Валентинианство было одним из главных гностических христианских движений. Основанное Валентином во II веке нашей эры , его влияние широко распространилось не только в Риме , но и от Северо-Западной Африки до Египта, через Малую Азию и Сирию на Востоке . [1] Позже в истории движения оно разделилось на восточную и западную школы. Последователи Валентина продолжали свою деятельность в IV веке нашей эры , после того как римский император Феодосий I издал Фессалоникийский эдикт (380 г. н. э.), который объявил никейское христианство государственной церковью Римской империи . [2]
Доктрина, практика и верования Валентина и гностического движения, носившего его имя, были осуждены как еретические протоортодоксальными христианскими лидерами и учеными. Выдающиеся отцы церкви, такие как Ириней Лионский и Ипполит Римский, писали против гностицизма. Поскольку ранние церковные лидеры поощряли уничтожение гностических текстов, большинство доказательств валентинианской теории исходит от ее критиков и недоброжелателей, в первую очередь от Иринея, поскольку он был особенно озабочен опровержением валентинианства. [3]
Валентин родился примерно в 100 г. н. э. и умер в Александрии около 180 г. н. э. [4] По словам христианского ученого Епифания Саламинского , он родился в Египте и учился в Александрии, где преподавал гностик Василид . Однако Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215), другой христианский ученый и учитель, сообщает, что Валентин обучался у Февды , ученика апостола Павла . [5] Он слыл чрезвычайно красноречивым человеком, обладавшим большой харизмой и имевшим врожденную способность привлекать людей. [6] Он отправился в Рим где-то между 136 и 140 гг. н. э., во времена папы Гигина , и достиг пика своей преподавательской карьеры между 150 и 155 гг. н. э., во времена Пия . [ 7]
В течение некоторого времени в середине II века он даже был видным и уважаемым членом протоортодоксальной общины в Риме. В какой-то момент своей карьеры он даже надеялся достичь должности епископа, и, по-видимому, именно после того, как его обошли на этой должности, он порвал с Католической церковью. [5] Валентин, как говорят, был плодовитым писателем; однако, единственные сохранившиеся остатки его работы исходят из цитат, которые были переданы Климентом Александрийским, Ипполитом и Марцеллом Анкирским . Большинство ученых также считают, что Валентин написал Евангелие Истины , один из текстов Наг-Хаммади . [4]
Известными валентинианцами были Гераклеон (ок. 175 г.), Птолемей , Флорин, Аксионик и Феодот .
Теология, которую Ириней приписывал Валентину, чрезвычайно сложна и трудна для понимания. Среди ученых есть некоторый скептицизм относительно того, что система на самом деле возникла у него, и многие считают, что система, которой противостоял Ириней, была построена более поздними валентинианами.
По словам Иринея, валентинианцы верили, что в начале была Плерома (буквально «полнота»). В центре Плеромы был изначальный Отец или Битос , начало всех вещей, который после веков молчания и созерцания спроецировал тридцать Эонов , небесных архетипов, представляющих пятнадцать сизигий или сексуально дополняющих пар. Среди них была София . Слабость, любопытство и страсть Софии привели к ее падению из Плеромы и сотворению мира и человека, оба из которых несовершенны. Валентинианцы отождествляли Бога Ветхого Завета с Демиургом , [ 8] несовершенным создателем материального мира.
Человек, высшее существо в этом материальном мире, участвует как в духовной, так и в материальной природе. Работа искупления состоит в освобождении первого от второго. Нужно было признать Отца, глубину всего бытия , как истинный источник божественной силы, чтобы достичь гнозиса (знания). [9] Валентиниане верили, что достижение этого знания человеческой личностью имело положительные последствия в рамках вселенского порядка и способствовало восстановлению этого порядка, [10] и что гнозис, а не вера, был ключом к спасению. Климент писал, что валентиниане считали католических христиан «простыми людьми, которым они приписывали веру, в то время как они думали, что гнозис находится в них самих. Через превосходное семя, которое можно найти в них, они по природе искуплены, и их гнозис так же далек от веры, как духовное от физического». [11]
Резюмируется надстройка небесной системы, небесный мир Эонов. [12] Эоны принадлежат к чисто идеальному, ноуменальному, умопостигаемому или сверхчувственному миру; они нематериальны, они являются ипостасными идеями. Вместе с источником, из которого они исходят, они образуют Плерому. Переход от нематериального к материальному, от ноуменального к чувственному осуществляется изъяном, или страстью, или грехом в женском Эоне Софии.
Епифаний утверждает, что валентинианцы «изложили свои тридцать эонов в мифологической форме, думая, что они соответствуют годам Иисуса». [13] Из восьми небесных существ Огдоады , четыре свойственны валентинианской системе. Третья пара эонов, Логос и Зоя, встречается только здесь, и место этой пары не установлено твердо, и иногда они встречаются до, а иногда после четвертой пары эонов, Антропоса и Экклесии . Мы не можем сильно ошибаться, подозревая, что Валентин находился под влиянием пролога четвертого Евангелия (мы также находим, вероятно, Иоанновы имена Моноген и Параклетос в ряду эонов). [14]
В валентинианстве София всегда стоит в центре системы и в каком-то смысле, по-видимому, олицетворяет верховное женское начало.
София — самая молодая из Эонов. Наблюдая за множеством Эонов и силой их зачатия, она спешит обратно в глубины Отца и стремится подражать ему, производя потомство без супружеского соития, но только проецирует аборт, бесформенную субстанцию. После этого она изгоняется из Плеромы в первичный субстрат материи. [15] В валентинианских системах падение Софии проявляется в двойном облике. Высшая София все еще остается в верхнем мире после создания беспорядка и после ее искупления и покаяния; но ее преждевременное потомство, София Ахамот , удаляется из Плеромы и становится героиней остальной части драмы. [14] Эта падшая София становится мировой творческой силой.
София Ахамот, или «Низшая Мудрость», дочь «Высшей Мудрости», становится матерью Демиурга, отождествляемого с Богом Ветхого Завета.
Гностики — дети Софии; от нее небесное семя, божественная искра, спустилась в этот низший мир, подчиненная Heimarmene ( судьбе) и находящаяся во власти враждебных духов и сил; и все их таинства и мистерии, их формулы и символы должны быть для того, чтобы найти путь наверх, обратно к высшим небесам. Эта идея о том, что гностики знают себя находящимися во враждебном и злом мире, отражена в концепции Софии. Она стала также падшим Эоном, который погрузился в материальный мир и стремится освободиться от него, получив свое освобождение из рук небесного Искупителя, точно так же, как гностики. [16]
Богиню, погружающуюся в материю, можно легко отождествить с Руах (רוח), Духом Божьим, который витает над Хаосом, или даже с более поздней Хокмой , которая обычно мыслилась как агент, создающий мир. [16]
Этой системе очень внимательно следовал Валентин, который, возможно, познакомился с этими доктринами в Египте . [16] [Примечание 1] Ириней характеризует гностиков как считающих себя пневматическими , т.е. теми, кто обладает исключительно совершенным знанием Бога и был посвящен в тайны Ахамот. [17]
Главным влиянием здесь, по-видимому, была идея небесного Антропоса ( т. е. Первичного Человека) – о котором миф изначально повествует, что он погрузился в материю, а затем снова поднялся из нее – которая появляется в своей простой форме в отдельных гностических системах, например, у Поймандреса (в Corpus Hermeticum ) и в манихействе . [16]
Согласно Валентину, [18] Антропос больше не появляется как сила, творящая мир, погружающаяся в материальный мир, но как небесный Эон верхнего мира (или даже как верховный бог), который находится в четко определенных отношениях с падшим Эоном. [16] Адам был создан во имя Антропоса и внушает благоговение демонам страхом перед предсуществующим человеком. Этот Антропос является космогоническим элементом, чистым разумом, отличным от материи, разумом, задуманным ипостасно как исходящий от Бога и еще не затемненный соприкосновением с материей. Этот разум рассматривается как разум человечества или само человечество, как олицетворенная идея, категория без телесности, человеческий разум, задуманный как Мировая Душа . [ требуется цитата ] Возможно, что роль Антропоса здесь переносится на Софию Ахамот. [16]
Также ясно, почему Экклесия появляется вместе с Антропосом. С этим связана община верующих и искупленных, которые должны разделить с ним ту же судьбу. Совершенный гнозис (и, таким образом, все тело гностиков) связано с Антропосом. [14] [19]
Рядом с Софией стоит мужское искупительное божество. В валентинианской системе Христос является сыном падшей Софии, которая, таким образом, мыслится как личность. София испытывает страсть к самому Первоотцу, или, скорее, под предлогом любви она стремится приблизиться к недостижимому Битосу, Непознаваемому, и постичь его величие. Она порождает, через свою тоску по этому высшему существу, Эон, который выше и чище ее самой, и сразу же поднимается в небесные миры. Христос жалеет абортивную субстанцию, рожденную Софией, и дает ей сущность и форму, после чего София пытается снова подняться к Отцу, но тщетно. В загадочной фигуре Христа мы снова находим скрытую изначальную концепцию Первичного Человека, который погружается в материю, но снова поднимается. [14]
В полностью развитой системе Птолемея мы находим родственную концепцию, но с небольшим отличием. Здесь Христос и София предстают как брат и сестра, причем Христос представляет высший, а София - низший элемент. Когда этот мир рождается из Софии вследствие ее страсти, два Эона, Нус (разум) и Алетейя (истина), по повелению Отца, производят два новых Эона, Христа и Святого Духа; они восстанавливают порядок в Плероме, и в результате все Эоны объединяют свои лучшие и самые замечательные качества, чтобы произвести новый Эон (Иисус, Логос, Сотер или Христос), « Первые Плоды », которые они предлагают Отцу. И этот небесный искупитель-Эон теперь вступает в брак с падшим Эоном; они - «невеста и жених». В толковании « Философумен » Ипполита смело утверждается , что они производят между собой 70 небесных ангелов . [20]
Этот миф можно связать с историческим Иисусом из Назарета, если далее рассказать, что Христос, соединившись с Софией, нисходит в земного Иисуса, сына Марии, во время его крещения и становится Спасителем людей. [16]
Фигура, совершенно свойственная валентинианскому гностицизму, — это Хорос (Ограничитель). Имя, возможно, является отголоском египетского Гора . [14] [21]
Задача Хороса — отделить падших Эонов от высшего мира Эонов. В то же время он становится своего рода миротворческой силой, которая в этом качестве помогает построить упорядоченный мир из Софии и ее страстей. Его также называют Ставросом ( крестом ), и мы часто встречаем ссылки на фигуру Ставроса. Спекуляции о Ставросе старше христианства, и здесь могла работать платоновская концепция. Платон уже утверждал , что Мировая Душа проявилась в форме буквы Хи (X) , под которой он подразумевал ту фигуру, которая описывается на небесах пересекающимися орбитами солнца и планетарной эклиптики . Поскольку посредством этой двойной орбиты определяются все движения небесных сил, то все «становление» и вся жизнь зависят от нее, и таким образом мы можем понять утверждение, что Мировая Душа появляется в форме X или креста. [14]
Крест может также обозначать чудесный Эон, от которого зависит упорядочение и жизнь мира, и, таким образом, Хорос-Стаурос появляется здесь как первый искупитель Софии от ее страстей и как устроитель творения мира, которое сейчас начинается. Естественно, что фигура Хорос-Стауроса часто уподоблялась фигуре христианского Искупителя. [14] Мы, возможно, находим отголоски этого в Евангелии от Петра , где сам Крест изображен говорящим и даже выплывающим из гробницы. [ требуется цитата ]
Особенно валентинианским является вышеупомянутое выведение материального мира из страстей Софии. Является ли это уже сформированной частью изначальной системы Валентина, сомнительно, но в любом случае оно играет видную роль в валентинианской школе и, следовательно, появляется с самыми разнообразными вариациями в изложении, данном Иринеем. Благодаря этому осуществляется сравнительный монизм валентинианской системы, и преодолевается дуализм концепции двух отдельных миров света и тьмы: [14]
Это собрание [страстей] ... было субстанцией материи, из которой был создан этот мир. Из [ее желания] вернуться [к тому, кто дал ей жизнь], каждая душа, принадлежащая этому миру, и душа самого Демиурга, получили свое начало. Все остальные вещи обязаны своим началом ее ужасу и печали. Ибо из ее слез было создано все, что имеет жидкую природу; из ее улыбки было создано все, что прозрачно; и из ее печали и недоумения все телесные элементы мира. [22]
Это выведение материального мира из страстей падшей Софии затем затронуто более старой теорией, которая, вероятно, занимала важное место в основной валентинианской системе. Согласно этой теории, сын Софии, которого она формирует по образцу Христа, исчезнувшего в Плероме, становится Демиургом , который со своими ангелами теперь предстает как творческая сила реального мира. [14]
Согласно более старой концепции, он был злым и злобным отпрыском своей матери, которая уже была лишена всякой частицы света. [18] [ неудавшаяся проверка ] В валентинианских системах Демиург был отпрыском союза Софии Ахамот с материей и предстает как плод раскаяния и обращения Софии. [14] Но поскольку сама Ахамот была всего лишь дочерью Софии, последней из тридцати Эонов, Демиург был далек многими эманациями от Верховного Бога. Демиург, создавая этот мир из Хаоса, бессознательно находился под влиянием Христа к добру; и вселенная, к удивлению даже ее Создателя, стала почти совершенной. Демиург сожалел даже о своем небольшом несовершенстве, и, считая себя Верховным Богом, он пытался исправить это, послав Мессию. Однако с этим Мессией на самом деле был соединен Христос Спаситель, который искупил людей.
С учением о сотворении мира связана тема сотворения человека. Согласно ей, ангелы, создающие мир, — не один, а многие — создают человека, но семя духа входит в их создание без их ведома, посредством высшего небесного Эона, и они затем ужасаются способности речи, с помощью которой их создание возвышается над ними, и пытаются уничтожить его. [14]
Знаменательно, что сам Валентин приписывается написанию трактата о тройственной природе человека, [23] который представлен как одновременно духовный, психический и материальный. В соответствии с этим также возникают три класса людей: пневматические , психические и гилики . [14] Эта доктрина восходит, по крайней мере, к «Государству» Платона .
Однако нет единодушного мнения, что материальные или психические люди были безнадежны. Некоторые утверждали на основе существующих источников, что люди могли перевоплотиться в любом из трех времен, поэтому материальный или психический человек мог иметь шанс переродиться в будущей жизни как духовный. [24]
Мы также находим идеи, которые подчеркивают различие между soma psychikon и soma pneumatikon :
Совершенное искупление есть само познание невыразимого величия: ибо поскольку через невежество произошел недостаток... вся система, исходящая из невежества, растворяется в гнозисе . Поэтому гнозис есть искупление внутреннего человека; и он не телесный, ибо тело тленно; и не психический, ибо даже душа есть продукт недостатка, и она есть обитель духа: пневматическим (духовным) поэтому должно быть и само искупление. Через гнозис , следовательно, искупается внутренний, духовный человек: так что нам достаточно гнозиса всеобщего бытия: и это есть истинное искупление. [25]
Спасение — это не просто индивидуальное искупление каждой человеческой души; это космический процесс. Это возвращение всех вещей к тому, какими они были до того, как изъян в сфере Эонов вызвал к существованию материю и заключил часть Божественного Света в злой Hyle ( материи ). Это освобождение от искр света — процесс спасения; когда весь свет покинет Hyle, он будет сожжен и уничтожен.
В валентинианстве этот процесс необычайно сложен, и мы находим здесь особенно ясно развитым миф о небесном браке. [26] Этот миф, как мы увидим более подробно ниже, и как можно упомянуть здесь, имеет большое значение для практического благочестия валентинианских гностиков. Главная идея их благочестивых практик заключается в мистическом повторении опыта этого небесного союза Спасителя с Софией. В этом отношении, следовательно, миф претерпел еще более широкое развитие. Так же как Спаситель является женихом Софии, так и небесные ангелы, которые иногда появляются как сыновья Спасителя и Софии, иногда как эскорт Спасителя, являются мужчинами, обрученными с душами гностиков, которые рассматриваются как женские. Таким образом, у каждого гностика был ее непадший двойник, стоящий в присутствии Бога, и целью благочестивой жизни было осуществить и испытать этот внутренний союз с небесным абстрактным персонажем. Это приводит нас прямо к сакраментальным идеям этой ветви гностицизма (см. ниже). И это также объясняет выражение, используемое гностиками у Иринея, [27] , что они всегда медитируют над тайной небесного союза (Сизигия). [20]
«Окончательное завершение всех вещей произойдет, когда все духовное будет сформировано и усовершенствовано гнозисом » . [17]
Центральным пунктом благочестия Валентина, по-видимому, было мистическое созерцание Бога; в письме, сохранившемся у Климента Александрийского [28] , он утверждает, что душа человека подобна гостинице, в которой обитает множество злых духов.
Но когда Отец, который один благ, смотрит вниз и вокруг себя, тогда душа освящается и лежит в полном свете, и поэтому тот, у кого такое сердце, должен быть назван счастливым, ибо он узрит Бога. [29]
Но это созерцание Бога, как заявляет Валентин, тесно и сознательно следуя учениям Церкви и вместе с ним составителя Евангелия от Иоанна, осуществляется через откровение Сына. Этот мистик также обсуждает видение, которое сохранилось в Философуменах Ипполита : [29]
Валентин ... увидел недавно родившегося младенца; и, расспросив (этого ребенка), он начал спрашивать, кто бы это мог быть. И (ребенок) ответил, сказав, что он сам есть Логос, и затем присоединил своего рода трагическую легенду... [30]
С небесным энтузиазмом Валентин здесь обозревает и изображает небесный мир Эонов и его связь с нижним миром. Возвышенная радость битвы и доблестное мужество дышат в проповеди, в которой Валентин обращается к верующим:
Вы изначально бессмертны и дети вечной жизни и желаете разделить смерть между собой, как добычу, чтобы уничтожить ее и полностью уничтожить ее, чтобы таким образом смерть умерла в вас и через вас, ибо если вы растворяете мир, а сами не растворяетесь, то вы являетесь владыками над творением и над всем, что преходит. [29] [31]
Источники сведений о сакраментальных практиках валентиниан сохранились, в частности, в рассказах маркосиан, приведенных в Иринее I. 13 и 20, а также в последнем разделе Excerpta ex Theodoto Климента Александрийского . [29]
Почти во всех сакраментальных молитвах гностиков, переданных нам Иринеем, Мать является объектом призывания. Более того, в полностью развитой системе валентиниан существуют различные фигуры, которые находятся в уме гностика, когда он призывает Мать; иногда это падшая Ахамот, иногда высшая София, пребывающая в небесном мире, иногда Алетейя , супруга верховного небесного отца, но это всегда одна и та же идея, Мать, на которой сосредоточена вера гностиков. Так, крещенское исповедание веры гностиков [32] гласит:
Во имя неизвестного Отца всего сущего, Алетейи, Матери всего сущего, именем, сошедшим на Иисуса. [29]
Главным таинством валентиниан, по-видимому, было таинство брачного чертога ( нимфона ). [29] Евангелие от Филиппа , вероятный валентинанский текст, гласит:
В Иерусалиме было три здания, специально предназначенных для жертвоприношений. Одно, обращенное на запад, называлось «Святое». Другое, обращенное на юг, называлось «Святое Святых». Третье, обращенное на восток, называлось «Святое Святых», место, куда входил только первосвященник. Крещение — это «Святое» здание. Искупление — это «Святое Святых». «Святое Святых» — это брачный чертог. Крещение включает в себя воскресение и искупление; искупление (происходит) в брачном чертоге.
Как София была соединена со Спасителем, ее женихом, так и верующие испытают единение со своим ангелом в Плероме (ср. « Высшее Я » или « Святой Ангел-Хранитель »). Ритуал этого таинства кратко указан: «Некоторые из них готовят брачный чертог и в нем проходят через форму освящения, используя определенные фиксированные формулы, которые повторяются над посвящаемым лицом, и заявляя, что духовный брак должен быть совершен по образцу высшей Сизигии». [32] Благодаря счастливому случаю литургическая формула, которая использовалась в этом таинстве, по-видимому, сохранилась, хотя и в искаженной форме и в совершенно другой связи, автор, по-видимому, не был уверен в ее первоначальном значении. Она гласит:
Я дарую тебе свою милость, ибо отец всего видит твоего ангела всегда перед своим лицом... мы должны теперь стать как одно; прими теперь эту благодать от меня и через меня; укрась себя как невеста, ожидающая своего жениха, чтобы ты могла стать такой, как я, а я такой, как ты. Пусть семя света сойдет в твой брачный чертог; прими жениха и дай ему место, и раскрой свои объятия, чтобы обнять его. Вот, благодать сошла на тебя. [33] [34]
Кроме того, гностики уже практиковали крещение , используя ту же форму во всех существенных аспектах, что и христианская церковь. Название, данное крещению, по крайней мере среди некоторых обществ, было apolytrosis (освобождение); формулы крещения были упомянуты выше. [33]
Гностики крестятся в таинственное имя, которое также сошло на Иисуса во время его крещения . [ необходимо разъяснение ] Ангелы гностиков также должны были креститься в это имя, чтобы осуществить искупление для себя и принадлежащих им душ. [33] [35]
В формулах крещения священное имя Искупителя упоминается снова и снова. В одной из формул встречаются слова: «Я хотел бы наслаждаться именем Твоим, Спаситель Истины». Заключительная формула церемонии крещения: «Мир всем, на ком покоится Имя». [32] Это имя, произносимое при крещении над верующими, имеет прежде всего то значение, что имя защитит душу в ее восхождении через небеса, проведет ее безопасно через все враждебные силы к нижним небесам и обеспечит ей доступ к Хоросу, который отпугивает низшие души своим магическим словом. [35] И для этой жизни также крещение, вследствие произнесения защитного имени над крещеным человеком, совершает его освобождение от низших демонических сил. До крещения Геймармена является высшей, но после крещения душа свободна от нее. [33] [36]
По словам Йорунна Дж. Бакли , мандейская формула крещения была принята валентинианскими гностиками в Риме и Александрии во II веке н. э. [37] : 109
С крещением также было связано помазание маслом, и отсюда мы можем также понять таинство смерти, встречающееся у некоторых валентиниан, состоящее в помазании смесью масла и воды. [25] Это таинство смерти, естественно, имеет четкую цель — обеспечить душе путь к высшим небесам, «чтобы душа была неосязаемой и невидимой для высших сил и властей». [25] В этой связи мы также находим несколько формул, которые доверяются верующим, чтобы их души могли произносить их на своем пути вверх. Одна из этих формул гласит:
Я сын Отца – Отца, который имел предсуществование, и сын в Нем, который предсуществует. Я пришел, чтобы увидеть все вещи, как те, которые принадлежат мне, так и другим, хотя, строго говоря, они не принадлежат другим, но Ахамот, которая является женской по природе, и создала эти вещи для себя. Ибо я получаю бытие от Того, кто предсуществует, и я возвращаюсь в свое собственное место, откуда я вышел... [38]
Прилагается еще одна формула, в которой есть различие в призывании высшей и низшей Софии. Другая молитва того же стиля находится у Иринея I. 13, и в ней прямо говорится, что после произнесения молитвы Мать бросает гомеровский шлем (ср. Tarnhelm ) на верующую душу и таким образом делает ее невидимой для сил и могуществ, которые окружают и атакуют ее. [33]
С другой стороны, здесь и там происходила реакция против сакраментальных обрядов. Чистое благочестие, возвышающееся над простым сакраментализмом, дышит в словах гностиков, сохраненных в Excerpta ex Theodoto , 78, 2:
Но не только крещение освобождает нас, но и знание ( гнозис ): кем мы были, кем мы стали, где мы были, куда мы пали, куда мы спешим, откуда мы искуплены, что такое рождение и что такое возрождение. [33]
Различие между человеческим и божественным Спасителем было основным предметом спора между валентинианами и церковью. Валентин разделил Христа на три фигуры: духовную, психическую и материальную. Каждая из трех фигур Христа имела свое собственное значение и цель. [39] Они признавали, что Христос страдал и умер, но верили, что «в своем воплощении Христос превзошел человеческую природу, чтобы он мог победить смерть божественной силой». [40] Именно эти убеждения заставили Иринея сказать о валентинианах: «Конечно, они исповедуют языком единым Иисуса Христа, но в своих умах они разделяют его». [41] В одном отрывке из повествования Иринея прямо говорится, что искупитель принял психическое тело, чтобы искупить психическое, ибо духовное уже по природе принадлежит небесному миру и больше не требует никакого исторического искупления, тогда как материальное искуплению не подлежит, [17] поскольку «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». [42]
Многие традиции и практики валентинианцев также противоречили традициям и практикам Церкви. Они часто встречались на несанкционированных собраниях и отвергали церковную власть, основываясь на своей вере в то, что они все равны. Члены движения по очереди совершали таинства, а также проповедовали. [43] Среди валентиниан женщины считались равными или, по крайней мере, почти равными мужчинам. Были женщины-пророки, учителя, целители, евангелисты и даже священники, что сильно отличалось от взгляда Церкви на женщин в то время. [44] Валентинианцы занимали обычные должности, выходили замуж и воспитывали детей, как и христиане; однако они считали эти занятия менее важными, чем гнозис, который должен был достигаться индивидуально. [45] Верования валентинианцев были гораздо более ориентированы на личность, чем на группу, и спасение не рассматривалось как нечто всеобщее, как это было в Церкви.
Главные разногласия между валентинианцами и церковью были в представлениях о том, что Бог и создатель были двумя отдельными сущностями, в идее о том, что создатель был несовершенным и создал человека и Землю из невежества и путаницы, и в разделении человеческой формы Христа и божественной формы. Церковные власти считали, что валентинианское богословие было «злобным казуистическим способом подрыва их авторитета и тем самым угрозы церковному порядку анархией». [43] Практики и ритуалы валентинианцев также отличались от таковых христианской церкви; однако они считали себя христианами, а не язычниками или еретиками. Называя себя христианами, они ухудшали свои отношения с церковью, которая рассматривала их не только как еретиков, но и как соперников. [46]
Хотя валентинианцы публично исповедовали свою веру в единого Бога, «на своих частных собраниях они настаивали на различении между популярным образом Бога — как господина, царя, владыку, создателя и судью — и тем, что представлял этот образ: Бог понимался как конечный источник всего сущего». [47] Однако, за исключением отцов Церкви, «большинство христиан не признавали последователей Валентина еретиками. Большинство не могли отличить валентинианское учение от ортодоксального». [47] Это было отчасти потому, что Валентин использовал многие книги, которые теперь относятся к Ветхому и Новому Заветам, в качестве основы для толкования в своих собственных трудах. Он основывал свою работу на протоортодоксальном христианском каноне, а не на гностическом писании, и его стиль был похож на стиль ранних христианских работ. Таким образом, Валентин пытался преодолеть разрыв между гностической религией и ранним католицизмом. [48] Однако, пытаясь преодолеть этот разрыв, Валентин и его последователи стали пресловутыми волками в овечьей шкуре . «Кажущееся сходство с ортодоксальным учением только делало эту ересь более опасной — словно яд, замаскированный под молоко». [47] Валентинианский гностицизм был «самой влиятельной и сложной формой гностического учения и, безусловно, самой угрожающей для церкви». [47]
Валентинианские работы названы в честь епископа и учителя Валентиниуса. Около 153 г. н. э. Валентиниус разработал сложную космологию вне сетианской традиции. В какой-то момент он был близок к назначению епископом Рима того, что сейчас является Римско-католической церковью . Работы, приписываемые его школе, перечислены ниже, а фрагментарные работы, напрямую связанные с ним, отмечены звездочкой:
Ибо происхождение Аполлона от Изиды и Осириса , которое имело место, когда Боги были еще в утробе Реи , является загадочным способом утверждения того, что до того, как этот [чувственный] космос стал проявленным, а Материя была усовершенствована Разумом ( Логосом ), Природа, доказав свое несовершенство, сама по себе произвела свое первое рождение. Поэтому также говорят, что Бог был хромым во тьме, и называют его Старшим Гором ; ибо он был не космосом, а неким образом и призраком мира, который должен был быть.
— Плутарх, О культе Изиды и Осириса, LIV, 5-6, в Mead 1906, 334, примечание
Если Плутарх не ошибается, Изида была тем же самым, что и самосущая Божественная Мудрость... Аполлон , или старший Гор , рожденный Исидой, еще находясь в утробе ее матери Реи, аллегорически выражает древнюю трудность объяснения происхождения материи, иначе, чем путем согласования ее с идеальными формами, которые она должна в конечном итоге принять. Эта часть египетского мифа, несомненно, должна была навести на мысль о валентинианском Демиурге; как Изида сделала это с Софией или Ахамот; mutatis nominibus , слова Плутарха очень близко выражают валентинианскую теорию; τὸν Ὥρον, ὃν ῏Ισις εἰκόνα τοῦ νοητοῦ κόσμου αἰσθητὸν ὄντα γεννᾷ. С другой стороны, термины, в которых Плутарх говорит о функциях Исиды, наводят на мысль о валентинианском представлении, где они не являются платоническими. Без сомнения, они могли получить от него более глубокую платоновскую окраску, но невозможно не верить, что основные идеи валентинианской теории были получены из теософии Древнего Египта, когда он говорит: «Ибо Изида есть женский принцип природы, приемник каждого гностического естественного продукта, как кормилица и всеобъемлющий принцип (πανδεχής) у Платона. Но многие называют ее миллионоименной , ибо сформированная (τρεπομένη fl τυπουμένη) разумом, она охватывает все формы и идеи. И врожденной ей является Любовь к первому и могущественнейшему из всех, которая есть одно и то же с Добром; этого она желает и следует за ним, но она избегает и отталкивает всякое участие во Зле, будучи для обоих действительно как пространство и материя, но склоняясь всегда по своему собственному желанию к лучшему принципу, вызывая в нем порождающий импульс оплодотворения ее эманациями и типами, в которых она радуется и ликует, как оплодотворенная продуктом. Ибо продукт есть материальный образ Субстанции, а контингент есть имитация того, что ЕСТЬ».
— Харви 1857, стр. 22-4
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Атрибуция:
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Valentinus and Valentinians». Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.