Христианские взгляды на магию сильно различаются среди христианских конфессий и среди отдельных людей. Многие христиане активно осуждают магию как сатанинскую , утверждая, что она открывает путь для демонической одержимости . Некоторые христиане просто рассматривают ее как развлечение. Напротив, некоторые ветви эзотерического христианства активно занимаются магическими практиками.
В Библии есть несколько ссылок на колдовство , которые решительно осуждают такие практики. Например, Второзаконие 18:11–12 осуждает любого, кто «заклинает, или является медиумом, или спиритистом, или вопрошает мертвых. Всякий, делающий это, мерзок пред Господом, и за эти мерзкие дела Господь, Бог твой, изгонит те народы от лица твоего», а Исход 22:18 гласит: «Не оставляй в живых ворожеи» (или в Библии короля Якова «не оставляй в живых ведьмы»). Также было высказано предположение, что слово «ведьма» (ивр. מְכַשֵּׁפָ֖ה məḵaššêp̄āh ) может быть неправильным переводом слова «отравитель». [1]
Другие указывают на примитивную идеалистическую веру в связь между колдовством и вожделением, отраженную в иногда встречающемся переводе Десятой заповеди как «Не вожделей». [2] Это может указывать на то, что запрет относился конкретно к колдовству или наложению заклинаний с целью противоестественного обладания чем-либо.
Некоторые приверженцы ближневосточных религий выступали в роли медиумов , передавая сообщения от мертвых или от духов-знакомых . Иногда Библия переводится как относящаяся к «некроманту» и « некромантии » (Второзаконие 18:11). Однако некоторые лексикографы, включая Джеймса Стронга и Спироса Зодиатеса, не согласны. Эти ученые говорят, что еврейское слово kashaph (כשפ), используемое в Исходе 22:18 и 5 других местах Танаха , происходит от корня, означающего «шептать». Поэтому Стронг приходит к выводу, что это слово означает «шептать заклинание, т. е. заклинать или практиковать магию». Современная английская версия переводит Второзаконие 18:11 как относящееся к «любому виду магии».
По крайней мере, более ранние библейские запреты включали запреты на « колдовство » с целью получения чего-либо неестественным путем, « некромантию » как практику магии или гадания через демонов или мертвых, а также любые формы злонамеренного « колдовства ».
В Послании к Галатам апостол Павел включает колдовство в список «дел плоти». [3] Это неодобрение находит отражение в Дидахе , [4] очень ранней книге церковной дисциплины, которая датируется серединой-концом первого века. [5]
В раннем Средневековье христианские церкви не проводили судебных процессов над ведьмами. [6] Германский собор в Падерборне в 785 году прямо запретил саму веру в ведьм, а император Священной Римской империи Карл Великий позже подтвердил этот закон. Среди восточных православных христиан, сосредоточенных в Византийской империи , вера в колдовство широко рассматривалась как deisidaimonia — суеверие , а к IX и X векам на латинском христианском Западе вера в колдовство стала рассматриваться как ересь .
К концу Средних веков и началу раннего современного периода (после Реформации ) вера в колдовство стала более популярной, и ведьмы рассматривались как напрямую связанные с Дьяволом . Это ознаменовало начало периода охоты на ведьм среди ранних протестантов , который продолжался около 200 лет, и в некоторых странах, особенно в Северо-Западной Европе, десятки тысяч людей были обвинены в колдовстве и приговорены к смертной казни. [7]
Инквизиция в Римско-католической церкви проводила судебные процессы против предполагаемых ведьм в XIII веке, но эти суды были направлены на наказание за ересь , одной из разновидностей которой была вера в колдовство. [6] Инквизиторские суды стали систематически участвовать в охоте на ведьм только в XV веке: в случае с Мадонной Ориенте инквизиция Милана не была уверена, что делать с двумя женщинами, которые в 1384 и 1390 годах признались в участии в разновидности белой магии .
Не все инквизиционные суды признавали колдовство. Например, в 1610 году в результате помешательства на охоте на ведьм Супрема (правящий совет испанской инквизиции ) выдал всем Эдикт о благодати (во время которого признавшиеся ведьмы не должны были быть наказаны) и назначил единственного несогласного инквизитора, Алонсо де Салазара Фриаса , ответственным за последующее расследование. Результатом расследования Салазара стало то, что испанская инквизиция больше никогда не беспокоила ведьм, хотя они все еще преследовали еретиков и криптоевреев . [8]
Мартин Лютер разделял некоторые взгляды на колдовство, которые были распространены в его время. [9] При толковании Исхода 22:18, [10] он утверждал, что с помощью дьявола ведьмы могли украсть молоко, просто подумав о корове. [11] В своем Малом катехизисе он учил, что колдовство является грехом против второй заповеди [12] и предписывал библейское наказание за него в «застольной беседе»:
25 августа 1538 года было много дискуссий о ведьмах и колдуньях, которые отравляли куриные яйца в гнездах или отравляли молоко и масло. Доктор Лютер сказал: «Не следует проявлять милосердия к этим [женщинам]; я бы сам сжег их, потому что мы читаем в Законе, что священники были теми, кто начинал побивать камнями преступников». [13]
Взгляд Лютера на практикующих магию как на квазидемонов расходился с католическим взглядом, который подчеркивал выбор и покаяние. Он также утверждал, что одним из самых серьезных извращений, вызванных магией, была угроза вырождения традиционных женских ролей в семье. [14]
В эпоху инквизиции и антиколдовских настроений существовала более приемлемая форма «чисто естественного» оккультного и языческого изучения, изучения «естественных» явлений в целом без какого-либо злого или нерелигиозного намерения. [15]
Ренессансный гуманизм (15-й и 16-й века) увидел возрождение герметизма и неоплатонических разновидностей церемониальной магии. И буржуазия, и знать той эпохи проявляли большое увлечение этими искусствами, которые создавали экзотическое очарование , приписывая их арабским, еврейским, цыганским и египетским источникам. Существовала большая неопределенность в различении практик пустого суеверия, кощунственного оккультизма и совершенно обоснованного научного знания или благочестивого ритуала. Люди в это время обнаружили, что существование магии было чем-то, что могло ответить на вопросы, которые они не могли объяснить с помощью науки. Для них это означало, что в то время как наука может объяснить разум, магия могла объяснить «неразумность». [16]
Марсилио Фичино отстаивал существование духовных существ и духов в целом, хотя многие такие теории противоречили идеям поздней Эпохи Просвещения и воспринимались Римско-католической церковью враждебно . Фичино, однако, теоретизировал «чисто естественную» магию, которая не требовала призывания духов, злых или вредоносных. [15] Сообщается, что бенедиктинский аббат Иоганнес Тритемий создал собственные заклинания , связанные с благотворным общением с духами. Его работы, включая Steganographia , были немедленно помещены в Index Librorum Prohibitorum . [15] Однако позже выяснилось, что эти работы были связаны с криптографией и стеганографией, а «магические» формулы были текстами прикрытия для криптографического контента. [17] [18] Однако за их методами стоит скрытый теологический мотив их изобретения. В предисловии к « Полиграфии» утверждается повседневная применимость тритемианской криптографии как «мирского следствия способности души, особо наделенной Богом силой, достигать магическими средствами земли и небес» [19] .
Генрих Корнелий Агриппа (1486–1535), немецкий маг, оккультный писатель, теолог, астролог и алхимик, написал влиятельные «Три книги оккультной философии» , включив Каббалу в свою теорию и практику западной магии. Это внесло большой вклад в ренессансный взгляд на связь ритуальной магии с христианством. [20] Джамбаттиста делла Порта расширил многие из этих идей в своей Magia Naturalis . [21] Джованни Пико делла Мирандола пропагандировал синкретическое мировоззрение, объединяющее платонизм , неоплатонизм, аристотелизм , герметизм и Каббалу. [20]
Герметический синкретизм Пико был в дальнейшем развит Афанасием Кирхером , иезуитским священником, герметиком и энциклопедистом, который много писал на эту тему в 1652 году, привнося в нее такие элементы, как орфизм и египетская мифология . [22] Лютеранский епископ Джеймс Хейзер недавно оценил труды Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандолы как попытку «герметической реформации». [23]
Джон Ди был ярым христианином, но на его религиозность оказали влияние герметический и ренессансный неоплатонизм и всепроникающие пифагорейские доктрины. [24] Из герметизма он почерпнул веру в то, что человек обладает потенциалом божественной силы, которую можно реализовать с помощью математики. [25] Он погрузился в магию , астрологию и герметическую философию. Много усилий в последние 30 лет он приложил к попыткам общения с ангелами , чтобы изучить универсальный язык творения и достичь предапокалиптического единства человечества. [26] Его целью было помочь создать единую мировую религию посредством исцеления разрыва римско-католической и протестантской церквей и возвращения чистой теологии древних. [27]
В эпоху Просвещения вера в способность ведьм и колдунов причинять вред начала угасать на Западе. [ требуется цитата ] Но причины неверия отличались от причин ранних христиан. Для ранних христиан причина была теологической — Христос уже победил силы зла. Для христиан пост-Просвещения в Западной и Северной Европе неверие основывалось на вере в рационализм и эмпиризм .
Однако именно в это время западное христианство начало распространяться в тех частях Африки и Азии, где досовременные мировоззрения все еще господствовали, и где вера в силу ведьм и колдунов причинять вред была, если угодно, сильнее, чем в Северной Европе . Многие африканские независимые церкви разработали свои собственные ответы на колдовство и магию. [28]
Ситуация еще больше осложнилась с появлением новых религиозных движений , которые считали колдовство религией. Эти взгляды не утверждают, что ведьмы на самом деле сознательно заключают договор с Сатаной, поскольку Сатана обычно не считается существующим в Викке или других современных неоязыческих колдовских практиках. [28] [29]
Несколько христианских групп верят в колдовство и рассматривают его как негативную силу . Большая часть критики исходит от евангельских христианских групп; [ требуется ссылка ] многие христиане-фундаменталисты считают, что колдовство представляет опасность для детей. [30] Документальный фильм 2006 года «Лагерь Иисуса », в котором рассказывается о жизни маленьких детей, посещающих летний лагерь Бекки Фишер, показывает, как Фишер осуждает романы о Гарри Поттере и говорит студентам, что «Колдуны — враги Бога». [31] Хотя летний лагерь Фишера иногда идентифицируют как пятидесятнический , Фишер наиболее тесно связан с неопятидесятническим движением, известным как Новая Апостольская Реформация (НАР). [32]
Среди христианских организаций NAR особенно агрессивен в духовной войне , направленной на противодействие предполагаемым актам колдовства; документальные фильмы NAR «Преобразования», распространяемые по всему миру режиссером Джорджем Отисом-младшим, показывают харизматичных христиан, создающих мини-утопии, используя духовное картирование для обнаружения и изгнания территориальных духов и изгоняя обвиняемых ведьм. [33] [34] Во время президентских выборов в США в 2008 году всплыли кадры с церковной церемонии 2005 года, на которой апостол NAR, кенийский епископ Томас Мути , возложил руки на Сару Пэйлин и призвал Бога защитить ее от «всякой формы колдовства». [35] [36] [32]
Магия в литературе, хотя и осуждается некоторыми христианами, часто рассматривается ими как не злое. Ключевое различие будет между реальной магией и мнимой магией. Эта точка зрения гласит, что в реальной жизни практика сверхъестественных способностей (т. е. магии) должна иметь сверхъестественный источник силы или происхождение, которое было бы либо святым, либо злым. Таким образом, рожденное от Святого Духа или от демонов. (См. Духовный дар и христианская демонология для получения подробной информации об этих учениях.) Таким образом, магия в библейском контексте будет рассматриваться только как акт зла, тогда как в литературе мнимая магия является морально нейтральным инструментом, доступным для осуществления как хорошего, так и плохого поведения.
В литературе магические способности имеют множество различных источников энергии. Технологические способности (наука) могут появляться как магия. [37] Часто обладание магией достигается путем навязывания своей воли путем концентрации и/или использования устройств для управления внешней магической силой. Такое объяснение предлагается для Силы в «Звездных войнах» , магии в «Подземельях и драконах» и магии в «Хрониках Нарнии» и «Властелине колец» .
Последние два произведения принадлежат выдающимся христианам, К. С. Льюису и Дж. Р. Р. Толкину соответственно. В первой книге «Хроник Нарнии» , «Племянник чародея» , Льюис конкретно объясняет, что магия — это сила, легкодоступная в некоторых других мирах, в меньшей степени на Земле. Императрица Джадис (позже Белая Колдунья ) была искушена использовать магию из корыстных побуждений, чтобы сохранить контроль над своим миром Чарн, что в конечном итоге привело к уничтожению там жизни. Льюис отнес вопросы морали магии к той же категории, что и мораль технологий, включая то, реальна ли она, представляет ли «нездоровый интерес» или противоречит ли основному божественному плану для нашей вселенной. [38]
Толкин, набожный католик, имел строгие правила, установленные правящими силами, ангелами, которые приняли «одеяние земли», для использования магии их слугами. Они включали общее нежелание использовать магию во всех случаях, кроме исключительных, а также запреты на использование магии для контроля над другими, для того, чтобы представить себя в качестве политической силы или создать мир, который нарушает естественный порядок. [39] Однако он позволил своему персонажу-волшебнику развлекать детей магическими фейерверками. [40] [41]
...Европейские суды казнили около 45 000 ведьм в период раннего Нового времени.