Вилка Юма в эпистемологии — это принцип, развивающий выразительное разделение британского философа -эмпирика Дэвида Юма в 1730-х годах между «отношениями идей» и «фактами». [1] [2] (В качестве альтернативы вилка Юма может относиться к тому, что иначе называется законом Юма , принципом этики .) [3] Как сформулировано в характеристике тезиса Юма Иммануилом Кантом в 1780-х годах и развито в 1930-х годах логическими эмпириками , вилка Юма утверждает, что все утверждения являются исключительно либо «аналитическими априори », либо «синтетическими апостериори », которые, соответственно, являются универсально истинными по простому определению или, как бы вероятно это ни было, непознаваемы без точного опыта . [2] [4]
Согласно Юмовой вилке, значение утверждения либо аналитическое, либо синтетическое , истинность утверждения — его соответствие реальному миру — либо необходима , либо случайна , а предполагаемое знание утверждения либо априорно , либо апостериорно . [1] [4] Аналитическое утверждение истинно только благодаря значениям своих терминов, следовательно, истинно по определению , например, холостяки неженаты , тогда как синтетическое утверждение, касающееся внешних положений дел, может быть ложным, например, холостяки плохо стареют . [5] По простой логической обоснованности необходимое истинно во всех возможных мирах , тогда как случайное зависит от состояния мира, метафизической основы. [5] [6] И априори познаваемо без опыта в интересующей области, тогда как апостериорно познаваемо только на его основе. [5]
Согласно юмовской вилке, чистые концептуальные выводы (якобы логика и математика ), будучи аналитическими, необходимы и априорны , тогда как утверждения о «реальном существовании» и чертах, будучи синтетическими, являются условными и апостериорными . [1] [4] Собственное, более простое, [4] различие Юма касалось проблемы индукции — что никакое количество исследований случаев не будет логически влечь за собой соответствие неисследованных случаев [7] — и поддерживало цель Юма поставить гуманизм на один уровень с эмпирической наукой , одновременно борясь с якобы необузданной «софистикой и иллюзией» философов и религиозных деятелей. [1] [8] Будучи трансцендентальным идеалистом , Кант утверждал как надежду на истинную метафизику , так и буквальный взгляд на закон всемирного тяготения Ньютона , бросая вызов юмовской вилке, чтобы объявить « синтетическое априори ». В 1930-х годах логические эмпирики закрепили вилку Юма. [9] Однако в 1950-х годах У. В. О. Куайн подорвал ее аналитическое/синтетическое различие . [9] А в 1970-х годах Сол Крипке установил необходимое апостериори . Тем не менее, вилка Юма является полезной отправной точкой для закрепления философского исследования.
Сильный эмпиризм Юма , как в вилке Юма, так и в проблеме индукции Юма , был воспринят как угроза теории движения Ньютона. Иммануил Кант ответил своим трансцендентальным идеализмом в своей «Критике чистого разума» 1781 года , где Кант приписал разуму причинную роль в чувственном опыте , поскольку разум согласовывает входные данные из окружающей среды, упорядочивая эти чувственные данные в опыт пространства и времени. Таким образом, Кант обосновал существование синтетического априори — объединения значений терминов с состояниями фактов, которые, тем не менее, известны как истинные без опыта конкретного случая — заменив два зубца вилки Юма на тезис о трехзубой вилке ( вилы Канта ) [10] и тем самым спасая закон всемирного тяготения Ньютона .
В 1919 году теория Ньютона пала под натиском общей теории относительности Эйнштейна . В конце 1920-х годов логические позитивисты отвергли синтетическое априори Канта и утвердили так называемую вилку Юма, при этом навешивая ее на язык — аналитическое/синтетическое разделение — предполагая, что, придерживаясь аналитичности, они могли бы разработать логический синтаксис, влекущий за собой как необходимость, так и априорность через логику, с одной стороны, и, с другой стороны, требовать эмпирической проверки, в целом ограничивая философский дискурс утверждениями, которые можно проверить либо как ложные, либо как истинные . В начале 1950-х годов Уиллард Ван Орман Куайн подорвал аналитическое/синтетическое разделение, разъяснив онтологическую относительность , поскольку каждый термин в любом утверждении имеет свое значение, зависящее от обширной сети знаний и убеждений, концепции говорящего обо всем мире. К началу 1970-х годов Сол Крипке установил необходимое апостериорное утверждение , поскольку, если Утренняя звезда и Вечерняя звезда являются одной и той же звездой, то они являются одной и той же звездой по необходимости, но человек узнает об этом только через соответствующий опыт.
Вилка Юма остается базовой в англо-американской философии. Многие обманы и путаницы навязываются тайным или непреднамеренным преобразованием синтетического утверждения в аналитическое утверждение, которое становится истинным по необходимости, но всего лишь тавтологией, например, движение No true Scotsman . Проще говоря, вилка Юма имеет ограничения. Связанные с этим проблемы — это различие Юма между демонстративным и вероятным рассуждением [11] [12] и закон Юма . [13] Юм делает другие важные различия между двумя категориями, такие как убеждения и желания и впечатления и идеи. [14]
Первое различие проводится между двумя различными областями изучения человека:
Вилка Юма часто формулируется таким образом, что утверждения делятся на два типа:
В современной терминологии члены первой группы известны как аналитические суждения , а члены второй группы — как синтетические суждения . Эта терминология исходит от Канта (Введение в «Критику чистого разума» , раздел IV).
В первый класс попадают такие высказывания, как «все тела протяженны» , «все холостяки не женаты» , а также идеи математики и логики. Во второй класс попадают такие высказывания, как «солнце встает утром» , и «все тела имеют массу» .
Юм хочет доказать, что в науке не существует определенности . Во-первых, Юм отмечает, что утверждения второго типа никогда не могут быть полностью определенными из-за ошибочности наших чувств, возможности обмана (см., например, теорию современного мозга в бочке ) и других аргументов философских скептиков. Всегда возможно, что любое данное утверждение о мире ложно.
Во-вторых, Юм утверждает, что наша вера в причинно-следственные связи между событиями не основана на разуме, а скорее возникает просто из привычки или обычая. Предположим, кто-то утверждает: «Всякий раз, когда кто-то на Земле отпускает камень, он падает». Хотя мы можем допустить, что в каждом случае до сих пор, когда камень был брошен на Землю, он падал, это не делает логически необходимым, что в будущем камни будут падать при тех же обстоятельствах. Вещи такого рода полагаются на будущее, соответствующее тем же принципам, которые управляли прошлым. Но это не то, что мы можем знать на основе прошлого опыта — все, что прошлый опыт мог нам сказать, это то, что в прошлом будущее напоминало прошлое.
В-третьих, Юм отмечает, что отношения идей могут использоваться только для доказательства других отношений идей и ничего не значат вне контекста того, как они соотносятся друг с другом, и, следовательно, ничего не говорят нам о мире. Возьмем утверждение «У равностороннего треугольника три стороны равной длины». В то время как некоторые ранние философы (в первую очередь Платон и Декарт ) считали, что такие логические утверждения содержат наиболее формальную реальность, поскольку они всегда истинны и неизменны, Юм считал, что, будучи истинными, они не содержат никакой формальной реальности, поскольку истинность утверждений основывается на определениях задействованных слов, а не на реальных вещах в мире, поскольку в мире нет такой вещи, как истинный треугольник или точное равенство длин. Поэтому по этой причине отношения идей не могут использоваться для доказательства фактов.
Результаты, заявленные Юмом как следствия его развилки, радикальны. По его словам, отношения идей могут быть доказаны с уверенностью (используя другие отношения идей), однако, они на самом деле ничего не значат о мире. Поскольку они ничего не значат о мире, отношения идей не могут быть использованы для доказательства фактов. Из-за этого факты не имеют уверенности и, следовательно, не могут быть использованы для доказательства чего-либо. Только определенные вещи могут быть использованы для доказательства других вещей наверняка, но только вещи о мире могут быть использованы для доказательства других вещей о мире. Но поскольку мы не можем перейти развилку, ничто не является одновременно и определенным, и о мире, только одно или другое, и поэтому невозможно доказать что-либо о мире с уверенностью.
Если принять вилку Юма, то бессмысленно пытаться доказать существование Бога (например) как факт. Если Бог не состоит буквально из физической материи и не оказывает наблюдаемого воздействия на мир [хотя практически все теисты верят, что Бог оказывает наблюдаемое воздействие на мир, поскольку они верят, что мир — его творение], утверждение о Боге не является фактом. Следовательно, утверждение о Боге должно быть отношением идей. В этом случае, если мы докажем утверждение «Бог существует», оно на самом деле ничего не скажет нам о мире; это просто игра словами. Легко увидеть, как вилка Юма аннулирует причинный аргумент и онтологический аргумент в пользу существования ненаблюдаемого Бога. Однако это не означает, что обоснованность вилки Юма будет подразумевать, что Бог определенно не существует, а только то, что это будет подразумевать, что существование Бога не может быть доказано как факт без мирских доказательств.
Юм отверг идею любого осмысленного утверждения, которое не вписывалось бы в эту схему, заявив:
Если мы возьмем в руки любой том, например, по богословию или школьной метафизике , давайте спросим: содержит ли он какие-либо абстрактные рассуждения относительно количества или числа? Нет. Содержит ли он какие-либо экспериментальные рассуждения относительно фактов и существования? Нет. Тогда предайте его огню: ибо он не может содержать ничего, кроме софистики и иллюзии. [16] — Исследование человеческого понимания
