В политологии культурная война — это тип культурного конфликта между различными социальными группами, которые изо всех сил пытаются политически навязать свою собственную идеологию (убеждения, добродетели , практики) своему обществу. [1] [2] В политическом использовании термин «культурная война» представляет собой метафору «горячей» политики в отношении ценностей и идеологий , реализуемой с намеренно враждебными социальными повествованиями, призванными спровоцировать политическую поляризацию среди основных слоев общества по экономическим вопросам [1] [ 2] 3] [4] государственная политика [5] и потребления . [1] В практической политике культурная война связана с вопросами социальной политики , которые основаны на абстрактных аргументах о ценностях , морали и образе жизни , призванных спровоцировать политический раскол в мультикультурном обществе. [2]
В истории Германии Kulturkampf (Культурная борьба) — семилетний политический конфликт (1871–1878), произошедший между Католической церковью в Германии во главе с Папой Пием IX и Королевством Пруссия во главе с канцлером Отто фон Бисмарком. . Политический конфликт прусской церкви и государства заключался в прямом контроле Церкви над образованием и церковными назначениями в Прусском королевстве как римско-католической нации и стране. Более того, по сравнению с другими церковно-государственными конфликтами по поводу политической культуры , немецкий Kulturkampf в Пруссии также отличался антипольским фанатизмом , подпитываемым «расистскими опасениями» в Германии «по поводу польских частей прусского Востока». [6]
В современном политическом использовании немецкий термин Kulturkampf описывает любой конфликт (политический, идеологический, социальный) между светским правительством и религиозными властями общества; а также описывает большие и малые культурные войны между политическими фракциями, которые придерживаются глубоко противоположных ценностей и убеждений внутри нации, сообщества и культурной группы. [7]В английском языке термин «культурная война» является калькой немецкого слова Kulturkampf (культурная борьба), которое относится к историческому событию в Германии. Этот термин появляется в названии британской рецензии на немецкую брошюру 1875 года. [8]
С тех пор, как Джеймс Дэвисон Хантер впервые применил концепцию культурных войн к американской жизни, эта идея стала предметом вопросов о том, является ли «культурная война» реальным явлением, и если да, то является ли явление, которое оно описывает, причиной или просто в результате членства в таких группах, как политические партии и религии. Культурные войны также подвергались критике как искусственные, навязанные или асимметричные конфликты, а не как результат подлинных различий между культурами.
Исследователи разошлись во мнениях относительно научной обоснованности понятия культурной войны. Некоторые утверждают, что он не описывает реального поведения или описывает только поведение небольшой политической элиты. Другие утверждают, что культурная война реальна и широко распространена, и даже что она имеет фундаментальное значение для объяснения политического поведения и убеждений американцев.
Исследование распространения теорий заговора в социальных сетях, проведенное в 2023 году, показало, что субъекты дезинформации вставляют поляризующие утверждения в культурные войны, принимая ту или иную сторону, тем самым заставляя приверженцев распространять и повторять дезинформацию в качестве риторического оружия против своих предполагаемых противников. [1]
Политолог Алан Вулф участвовал в серии научных дебатов в 1990-х и 2000-х годах против Хантера, утверждая, что концепция Хантера культурных войн неточно описывает мнения или поведение американцев, которые, по утверждению Вулфа, были скорее едиными, чем поляризованными. [9]
Метаанализ данных общественного мнения с 1992 по 2012 год, опубликованный в журнале American Political Science Review, пришел к выводу, что, в отличие от распространенного убеждения, что политические партии и религиозные члены формируют мнение по темам культурной войны, вместо этого мнения по темам культурной войны заставляют людей пересматривать их политическая партия и религиозные ориентации. Исследователи рассматривают отношение к культурной войне как «основополагающий элемент в системах политических и религиозных убеждений простых граждан». [10]
Некоторые писатели и ученые говорят, что культурные войны создаются или увековечиваются политическими группами с особыми интересами, реакционными социальными движениями, партийной динамикой или избирательной политикой в целом. Эти авторы рассматривают культурную войну не как неизбежный результат широко распространенных культурных различий, а как метод, используемый для создания своих и чужих групп в политических целях.
Политический обозреватель Э. Дж. Дионн написала, что культурная война - это избирательный метод, позволяющий использовать различия и обиды, отметив, что настоящее культурное разделение происходит «между теми, кто хочет вести культурную войну, и теми, кто этого не делает». [11]
Социолог Скотт Мельцер говорит, что культурные войны создаются консервативными, реактивными организациями и движениями. Члены этих движений испытывают «чувство преследования со стороны обезумевшей либеральной культуры. По их мнению, иммигрантам, геям, женщинам, бедным и другим группам (незаслуженно) предоставлены особые права и привилегии». Мельцер приводит пример Национальной стрелковой ассоциации Америки , которая, по его словам, намеренно развязала культурную войну, чтобы объединить консервативные группы, особенно группы белых мужчин, против общей воспринимаемой угрозы. [12]
Точно так же религиовед Сьюзен Б. Риджели написала, что культурные войны стали возможными благодаря фокусу на семье . Эта организация производила консервативно-христианские « альтернативные новости », которые начали разделять потребление американских СМИ, продвигая определенный архетип «традиционной семьи» среди одной части населения, особенно консервативных религиозных женщин. Риджли говорит, что эта традиция была изображена как подвергающаяся нападкам со стороны либералов, что, по-видимому, привело к необходимости культурной войны для защиты традиции. [13]
Политологи Мэтт Гроссманн и Дэвид А. Хопкинс написали об асимметрии между двумя основными политическими партиями США, заявив, что Республиканскую партию следует понимать как идеологическое движение, созданное для ведения политического конфликта, а Демократическую партию - как коалицию социальных групп с меньшая способность навязывать идеологическую дисциплину членам. [14] Это побуждает республиканцев увековечивать и вовлекать новые проблемы в культурные войны, потому что республиканцы хорошо подготовлены к ведению таких войн. [15]
По данным The Guardian , «многие левые утверждают, что такие сражения [культурной войны] являются «отвлечением» от реальной борьбы за классовые и экономические проблемы». [16]
В американском использовании «культурная война» может означать конфликт между ценностями, которые считаются традиционалистскими или консервативными , и ценностями, которые считаются прогрессивными или либеральными . Это использование зародилось в 1920-х годах, когда городские и сельские американские ценности вступили в более тесный конфликт. [26] Это последовало за несколькими десятилетиями иммиграции в Штаты людей, которых ранее европейские иммигранты считали «чужими». Это также было результатом культурных сдвигов и тенденций модернизации бурных 20-х годов , кульминацией которых стала президентская кампания Эла Смита в 1928 году . [27] В последующие десятилетия 20-го века этот термин время от времени публиковался в американских газетах. [28] [29]
Джеймс Дэвисон Хантер , социолог из Университета Вирджинии , снова представил это выражение в своей публикации 1991 года « Культурные войны: борьба за определение Америки ». Хантер описал то, что он считал драматической перестройкой и поляризацией, которая изменила американскую политику и культуру .
Он утверждал, что по растущему числу « горячих » определяющих вопросов — абортов , политики в отношении оружия , разделения церкви и государства , частной жизни , употребления рекреационных наркотиков , гомосексуализма , цензуры — существуют две четко выраженные полярности. Более того, не только существовал ряд разногласий, но и общество разделилось по существу по одним и тем же линиям по этим вопросам, образовав две враждующие группы, определяемые в первую очередь не номинальной религией, этнической принадлежностью, социальным классом или даже политической принадлежностью, а а скорее идеологическими мировоззрениями .
Хантер охарактеризовал эту полярность как вытекающую из противоположных импульсов в сторону того, что он называл прогрессизмом и ортодоксальностью . Другие приняли эту дихотомию под разными ярлыками. Например, Билл О'Рейли , консервативный политический обозреватель и бывший ведущий ток-шоу канала Fox News « Фактор О'Рейли », подчеркивает различия между «светскими прогрессистами» и «традиционалистами» в своей книге « Воин культуры» 2006 года . [30] [31]
Историк Кристин Кобес Дю Мез связывает возникновение культурных войн в 1990-е годы с окончанием Холодной войны в 1991 году. Она пишет, что христиане-евангелисты рассматривали особую христианскую мужскую гендерную роль как единственную защиту Америки от угрозы коммунизма . Когда эта угроза исчезла после окончания «холодной войны», лидеры евангелистов перенесли предполагаемый источник угрозы с зарубежного коммунизма на внутренние изменения в гендерных ролях и сексуальности. [32]
Во время президентских выборов 1992 года комментатор Пэт Бьюкенен развернул кампанию за выдвижение кандидатуры республиканцев на пост президента против действующего президента Джорджа Буша-старшего . В прайм - тайм на Национальном съезде Республиканской партии 1992 года Бьюкенен произнес речь о культурной войне. [33] Он утверждал: «В нашей стране идет религиозная война за душу Америки. Это культурная война, столь же важная для нации, которой мы однажды станем, как и сама холодная война». [34] Помимо критики защитников окружающей среды и феминизма , он изобразил общественную мораль как определяющую проблему :
Повестка дня, которую [Билл] Клинтон и [Хиллари] Клинтон навяжут Америке – аборты по требованию, лакмусовая бумажка для Верховного суда, права гомосексуалистов, дискриминация религиозных школ, женщины в боевых частях – это перемены, да. Но это не те перемены, которых хочет Америка. Это не те перемены, которые нужны Америке. И это не те перемены, которые мы можем терпеть в стране, которую мы до сих пор называем страной Бога. [34]
Месяц спустя Бьюкенен охарактеризовал конфликт как вопрос о власти над определением в обществе добра и зла. Он назвал аборты, сексуальную ориентацию и популярную культуру основными фронтами и упомянул другие противоречия, в том числе столкновения из-за флага Конфедерации , Рождества и искусства, финансируемого налогоплательщиками. Он также сказал, что негативное внимание, которое привлекла его речь о «культурной войне», само по себе является свидетельством поляризации Америки. [35]
Культурная война оказала значительное влияние на национальную политику 1990-х годов. [4] Риторика Христианской коалиции Америки, возможно, ослабила шансы президента Джорджа Буша-старшего на переизбрание в 1992 году и помогла его преемнику Биллу Клинтону переизбраться в 1996 году . [36] С другой стороны, риторика консерваторов культурные воины помогли республиканцам получить контроль над Конгрессом в 1994 году. [37]
Культурные войны повлияли на дебаты по поводу учебных программ по истории в государственных школах США в 1990-х годах. В частности, дебаты по поводу разработки национальных образовательных стандартов в 1994 году вращались вокруг того, должно ли изучение американской истории быть «праздничным» или «критическим» мероприятием, и в них участвовали такие видные общественные деятели, как Линн Чейни , Раш Лимбо и историк Гэри Нэш . [38] [39]
Политическая точка зрения, называемая неоконсерватизмом, изменила условия дебатов в начале 2000-х годов. Неоконсерваторы отличались от своих оппонентов тем, что они интерпретировали проблемы, стоящие перед нацией, как моральные , а не экономические или политические. Например, неоконсерваторы рассматривали упадок традиционной семейной структуры , а также упадок религии в американском обществе как духовный кризис , требующий духовного ответа. Критики обвинили неоконсерваторов в том, что они путают причину и следствие . [40]
В 2000-е годы голосование за республиканцев начало сильно коррелировать с традиционалистскими или ортодоксальными религиозными убеждениями различных религиозных сект. Голосование за демократов стало больше коррелировать с либеральными или модернистскими религиозными убеждениями, а также с нерелигиозностью . [11] Вера в научные выводы, такие как изменение климата , также стала тесно связана с принадлежностью к политическим партиям в эту эпоху, в результате чего учёный-климатолог Эндрю Хоффман заметил, что изменение климата «запуталось в так называемых культурных войнах ». [41]
Темы, традиционно связанные с культурной войной, не занимали заметного места в освещении СМИ избирательного сезона 2008 года , за исключением освещения кандидата в вице-президенты Сары Пэйлин [42] , которая привлекла внимание к своей консервативной религии и создала перформативный бренд отрицания изменения климата для сама. [43] Поражение Пэйлин на выборах и последующая отставка с поста губернатора Аляски заставили Центр американского прогресса предсказать «скорый конец культурных войн», который они объяснили демографическими изменениями, особенно высоким уровнем принятия однополых браков. среди миллениалов . [44]
В то время как традиционные проблемы культурной войны, такие как аборты, продолжают оставаться в центре внимания, [45] проблемы, связанные с культурной войной, расширились и усилились в середине-конце 2010-х годов. Джонатан Хайдт , автор книги «Нежность американского разума» , отметил рост культуры отмены в социальных сетях среди молодых прогрессистов с 2012 года, что, по его мнению, оказало «преобразующее воздействие на университетскую жизнь, а затем на политику и культуру во всем англоязычном мире». «в том, что Хайдт [46] и другие комментаторы [47] [48] назвали «Великим пробуждением ». Журналист Майкл Грюнвальд говорит, что «президент Дональд Трамп стал пионером новой политики вечной культурной войны» и называет жизни чернокожих имеют значение , протесты против национального гимна США , изменение климата , политику в области образования, политику здравоохранения, включая Obamacare , и инфраструктурную политику как проблемы культурной войны в 2018 году. [49] Права трансгендеров и роль религии в законотворчестве были названы политологом Джереми Кастлом «новыми фронтами в культурной войне», поскольку поляризация общественного мнения по этим двум темам напоминает поляризацию предыдущих вопросов культурной войны . . [50] В 2020 году, во время пандемии COVID-19 , губернатор Северной Дакоты Дуг Бургам назвал противодействие ношению масок «бессмысленной» проблемой культурной войны, которая ставит под угрозу безопасность человека. [51]
Это более широкое понимание проблем культурной войны в середине-конце 2010-х и 2020-х годов связано с политической стратегией под названием « владение свободами ». Представители консервативных СМИ, использующие эту стратегию, подчеркивают и расширяют проблемы культурной войны с целью расстроить либеральных людей. По мнению Николь Хеммер из Колумбийского университета, эта стратегия является заменой сплоченной консервативной идеологии, существовавшей во время холодной войны . Он объединяет консервативный избирательный блок при отсутствии общих политических предпочтений среди членов блока. [52]
Ряд конфликтов по поводу разнообразия в популярной культуре, произошедших в 2010-х годах, таких как спор о Gamergate , Comicsgate и кампания по голосованию в области научной фантастики Sad Puppies , были идентифицированы в средствах массовой информации как примеры культурной войны. [54] Журналистка Кейтлин Дьюи описала Gamergate как « прокси-войну » за более широкую культурную войну между теми, кто хочет большего включения женщин и меньшинств в культурные учреждения, и антифеминистами и традиционалистами, которые этого не делают. [55] Представление о том, что конфликт культурной войны был понижен в должности из электоральной политики до популярной культуры, побудило писателя Джека Месерва назвать популярные фильмы, игры и писательство «последним фронтом культурной войны» в 2015 году. [56]
Эти конфликты по поводу представительства в массовой культуре вновь возникли в электоральной политике через движения альтернативных правых и альтернативных лайтов . [57] По мнению медиа-исследователя Уитни Филлипс, Геймергейт «прототипировал» стратегии преследования и разжигания противоречий, которые оказались полезными в политической стратегии. Например, политтехнолог-республиканец Стив Бэннон пропагандировал конфликты в поп-культуре во время президентской кампании Дональда Трампа в 2016 году , призывая молодую аудиторию «прийти через Gamergate или что-то еще, а затем обратить внимание на политику и Трампа». [58]
Некоторые наблюдатели в Канаде использовали термин «культурная война» для обозначения различных ценностей между Западной и Восточной Канадой , городской и сельской Канадой , а также консерватизма против либерализма и прогрессизма . [59] Эта фраза также использовалась для описания отношения правительства Харпера к художественному сообществу . Эндрю Койн назвал эту негативную политику по отношению к художественному сообществу « классовой войной ». [60]
Во время правления правительства Либерально-национальной коалиции с 1996 по 2007 год интерпретации истории аборигенов стали частью более широких политических дебатов относительно австралийской национальной гордости и символизма, которые иногда называли « культурными войнами », а чаще «историческими войнами». [61] Эти дебаты переросли в полемику по поводу представления истории в Национальном музее Австралии и в учебных программах по истории средней школы . [62] [63] Он также распространился в австралийские средства массовой информации, причем такие крупные газеты, как The Australian , The Sydney Morning Herald и The Age, регулярно публикуют авторские статьи по этой теме. Марсия Лэнгтон назвала большую часть этих более широких дебатов «военным порно» [64] и «интеллектуальным тупиком». [65]
Два премьер-министра Австралии, Пол Китинг (занимавший должность в 1991–1996 годах) и Джон Ховард (занимавший должность в 1996–2007 годах), стали основными участниками «войн». Согласно анализу Марка Маккенны, проведенному для Австралийской парламентской библиотеки, [66] Джон Ховард полагал, что Пол Китинг изображал Австралию до Уитлама (премьер-министра с 1972 по 1975 год) в неоправданно негативном свете; в то время как Китинг стремился дистанцировать современное лейбористское движение от его исторической поддержки монархии и политики Белой Австралии, утверждая, что именно консервативные австралийские партии были препятствиями на пути национального прогресса. Он обвинил Британию в том, что она покинула Австралию во время Второй мировой войны . Китинг решительно поддержал символические извинения перед австралийскими аборигенами за жестокое обращение с ними со стороны предыдущих администраций и изложил свой взгляд на истоки и потенциальные решения проблем современных аборигенов в своей речи в Редферн-парке от 10 декабря 1992 года (составленной с помощью историка Дона Ватсон ). В 1999 году, после публикации отчета «Верните их домой » за 1998 год , Ховард принял парламентское предложение о примирении , описав обращение с аборигенами как «самую порочную главу» в истории Австралии, но отказался принести официальные извинения. [67] Ховард считал извинения неуместными, поскольку они подразумевали «вину между поколениями»; он сказал, что «практические» меры были лучшим ответом на неблагоприятное положение современных аборигенов. Китинг выступал за искоренение оставшихся символов, связанных с колониальным происхождением: включая уважение к Дню АНЗАК , [68] к австралийскому флагу и монархии в Австралии , в то время как Ховард поддерживал эти институты. В отличие от своих коллег-лидеров и современников Лейбористской партии, Боба Хоука (премьер-министр 1983–1991 гг.) и Кима Бизли (лидер Лейбористской партии 2005–2006 гг.), Китинг никогда не ездил в Галлиполи на церемонии Дня АНЗАК. В 2008 году он назвал собравшихся там «заблудшими». [69]
В 2006 году Джон Ховард заявил в речи по случаю 50-летия Квадранта , что «политическая корректность» умерла в Австралии, но: «мы не должны недооценивать степень, в которой мягкие левые все еще держат власть, даже доминируют, особенно в австралийских университетах». ". [ нужна цитата ] Также в 2006 году политический редактор Sydney Morning Herald Питер Хартчер сообщил, что представитель оппозиции по иностранным делам Кевин Радд вступил в философские дебаты, заявив в ответ, что «Джон Ховард виновен в совершении «мошенничества» в своей тактике». называемые культурными войнами... призванными не произвести реальные перемены, а замаскировать ущерб, нанесенный экономической политикой правительства». [70]
Поражение правительства Ховарда на федеральных выборах в Австралии в 2007 году и его замена лейбористским правительством Радда изменили динамику дебатов. Радд принёс официальные извинения «украдённому поколению аборигенов » [71] при двухпартийной поддержке. [72] Как и Китинг, Радд поддерживал австралийскую республику, но, в отличие от Китинга, Радд заявил о поддержке австралийского флага и поддержал празднование Дня АНЗАК; он также выразил восхищение основателем Либеральной партии Робертом Мензисом . [73] [74]
После смены правительства в 2007 году и до принятия при поддержке всех партий парламентских извинений перед коренными австралийцами профессор австралийских исследований Ричард Найл утверждал: «Культурные и исторические войны закончились, и вместе с ними должны уйти и состязательный характер интеллектуальных дебатов», [75] точка зрения, которую оспаривают другие, в том числе консервативный комментатор Джанет Альбрехтсен . [76]
Изменение климата в Австралии также считается вызывающей разногласия и политически противоречивой темой , вплоть до того, что его иногда называют «культурной войной». [77] [78]
По словам политолога Констанс Дж. Энтони, взгляды американской культурной войны на человеческую сексуальность были экспортированы в Африку как форма неоколониализма . По его мнению, это началось во время эпидемии СПИДа в Африке , когда правительство Соединенных Штатов сначала связало деньги на помощь в связи с ВИЧ/СПИДом с евангелистским руководством и христианскими правыми во время администрации Буша , а затем с толерантностью к ЛГБТК во время администрации Барака Обамы . Это спровоцировало культурную войну, результатом которой (среди прочего) стал Закон Уганды о борьбе с гомосексуализмом 2014 года. [79]
Замбийский ученый Капья Каома отмечает, что, поскольку «демографический центр христианства смещается с глобального Севера на глобальный Юг », влияние Африки на христианство во всем мире возрастает. Американские консерваторы экспортируют свои культурные войны в Африку, говорит Каома, особенно когда понимают, что могут проиграть битву дома. Христиане США представили свои анти-ЛГБТ-инициативы в Африке как противодействие «западной гей-повестке дня », и Каома считает эту формулировку ироничной. [80]
Согласно опросу First Draft News , проведенному в 2021 году , североамериканские и европейские теории заговора получили широкое распространение в Западной Африке через социальные сети . Дезинформация о COVID-19 , конспирологическое мышление Нового Мирового Порядка , QAnon и другие теории заговора, связанные с темами культурных войн, распространяются американскими, пророссийскими, франкоязычными и местными дезинформационными веб-сайтами и аккаунтами в социальных сетях, включая видных политиков Нигерии . Это способствовало нерешительности в отношении вакцинации в Западной Африке: 60 процентов респондентов опроса заявили, что они вряд ли будут пытаться пройти вакцинацию, а также подрыву доверия к учреждениям в регионе. [81]
В отчете Королевского колледжа Лондона за 2021 год утверждается, что взгляды многих людей на культурные вопросы в Британии стали связаны с той стороной дебатов по Брекситу , с которой они себя идентифицируют, в то время как публичные партийно-политические идентичности, хотя и не столь сильны, демонстрируют схожие совпадения и что около половины страны придерживаются относительно твердых взглядов на вопросы «культурной войны», такие как дебаты о колониальной истории Великобритании или «Жизни чернокожих имеют значение». Однако в отчете делается вывод о том, что культурный и политический раскол в Британии не такой резкий, как раскол между республиканцами и демократами в США, и что значительную часть общественности можно отнести к категории либо придерживающихся умеренных взглядов, либо людей, не участвующих в социальных дебатах. Также выяснилось, что The Guardian , в отличие от правоцентристских газет, чаще говорила о культурных войнах. [82] Консервативная партия была описана как попытка разжечь культурные войны в отношении «консервативных ценностей» во время пребывания в должности премьер-министра Бориса Джонсона .
Однако другие утверждают, что именно левые ведут «культурные войны», особенно против либеральных ценностей, общепринятых слов и британских институтов. [83] [84] [85] [86] Такие наблюдатели, как профессор Университета Джонса Хопкинса Яша Мунк , а также журналист и писатель Луиза Перри, утверждают, что крах поддержки Лейбористской партии во время всеобщих выборов в Соединенном Королевстве в 2019 году произошел в результате как общественное восприятие, вызванное средствами массовой информации, так и целенаправленная стратегия Лейбористской партии, направленная на реализацию посланий и политических идей, основанных на культурных вопросах, которые нашли отклик у большего количества низовых активистов с университетским образованием в левой части партии, но оттолкнули традиционных избирателей Лейбористской партии из рабочего класса. [87] [88]
Опрос, проведенный в апреле 2022 года, выявил доказательства того, что британцы менее разделены по вопросам «культурной войны», чем это часто изображается в средствах массовой информации. Самым большим предсказателем общественного мнения было то, как люди голосовали на референдуме в Великобритании о членстве в Европейском Союзе, Брексите , однако даже среди тех, кто проголосовал за выход из ЕС, 75% согласились, что «важно быть внимательными к вопросам расы и социальной справедливости». . Аналогичным образом, даже среди сторонников Remains и тех, кто в последний раз голосовал за Лейбористскую партию, наблюдалась умеренно сильная поддержка некоторых социально-консервативных позиций. [89] [90]
Польскую партию «Право и справедливость» [91] , Виктора Орбана в Венгрии , Александра Вучича в Сербии и Янеза Яншу в Словении [92] обвиняют в разжигании культурных войн в своих странах путем поощрения инакомыслия, сопротивления правам ЛГБТ и ограничения абортов. Одним из аспектов разногласий в Польше является снос советских военных мемориалов , который вызывает разногласия, поскольку некоторые поляки положительно относятся к мемориалам как к памяти своих предков, погибших во время Второй мировой войны, в то время как другие относятся к ним негативно из-за притеснений, которые некоторые поляки пережили при Советском Союзе. Поддерживаемая Польской Народной Республикой [93] [94] Ким Шеппеле утверждает, что культурная война в Турции является маскировкой отступления от демократии Виктора Орбана. [95] Тем временем Украина пережила многолетнюю культурную войну, в которой восточные, преимущественно русскоязычные регионы противостояли западным украиноязычным областям страны. [96] Права ЛГБТ в Польше вызывают споры, примером чему является обещание президента Анджея Дуды в 2020 году выступать против однополых браков и усыновления ЛГБТ . [97] [98]
Различные интерпретации горьких событий Второй мировой войны стали особенно спорными в Польше с 2015 года, вскоре после начала российско-украинской войны . [99] Один из спорных вопросов заключается в том, несет ли Польша какую-либо ответственность за Холокост или же Польша полностью стала жертвой нацистской Германии . Этот спор воплощен в полемике о «польских лагерях смерти» (включая концентрационные лагеря , построенные нацистской Германией во время Второй мировой войны на оккупированной немцами польской земле) и попыткой разрешить эту полемику с помощью ныне частично отмененного закона [100]. Второй вопрос, который также рассматривается в частично отмененном законе, касается польско-украинских отношений.
Польша не единственная [101] в регионе, принявшая закон о криминализации негативной интерпретации коллаборационистских националистических движений страны во время Второй мировой войны. Отношения между Польшей и Украиной пострадали в результате принятия аналогичного закона в Украине, который подвергся критике в Польше за отвлечение вины. вдали от Украинской повстанческой армии и ее массовых убийств поляков на Волыни и Восточной Галиции . [102]
Никогда еще со времен знаменитой речи Пэта Бьюкенена о «культурной войне» в 1992 году главный оратор на национальном политическом съезде не говорил так ненавистно и так подробно об оппозиции.
{{cite journal}}
: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )На каком-то уровне это часть заранее подготовленной культурной войны, организованной теми, кто окружает [Бориса] Джонсона.