Культурная война — это форма культурного конфликта между различными социальными группами, которые борются за политическое навязывание своей собственной идеологии (моральных убеждений, человеческих добродетелей , религиозных практик) основному обществу. [1] [2]
В политическом употреблении термин « культурная война » является метафорой для «горячей» политики, касающейся ценностей и идеологий , реализуемой с помощью намеренно враждебных социальных нарративов, призванных спровоцировать политическую поляризацию среди основной части общества по экономическим вопросам [3] [4] государственной политики [5] и потребления [1] .
Как практическая политика, культурная война заключается в решении вопросов социальной политики , основанных на абстрактных аргументах о ценностях , морали и образе жизни , призванных спровоцировать политический раскол в многокультурном обществе. [2]
В истории Германии Kulturkampf (Культурная борьба) была семилетним политическим конфликтом (1871–1878) между Католической церковью в Германии , возглавляемой Папой Пием IX ; и Королевством Пруссия , возглавляемым канцлером Отто фон Бисмарком . Прусский церковно-государственный политический конфликт был связан с прямым контролем Церкви как над образованием, так и над церковными назначениями в Прусском королевстве как римско-католической нации и стране. Более того, по сравнению с другими церковно-государственными конфликтами по поводу политической культуры , немецкий Kulturkampf Пруссии также характеризовался антипольскими настроениями .
В современном политическом использовании немецкий термин Kulturkampf описывает любой конфликт (политический, идеологический, социальный) между светским правительством и религиозными властями общества. Термин также описывает большие и малые культурные войны между политическими фракциями, которые придерживаются глубоко противоположных ценностей и убеждений внутри нации, сообщества и культурной группы. [6] [ требуется лучший источник ]В английском языке термин culture war является калькой немецкого слова Kulturkampf (борьба культур), которое относится к историческому событию в Германии. Термин появляется как название британского обзора немецкой брошюры 1875 года. [7]
С тех пор, как Джеймс Дэвисон Хантер впервые применил концепцию культурных войн к американской жизни, эта идея стала предметом вопросов о том, является ли название «культурных войн» реальным явлением, и если да, то является ли описываемое им явление причиной или просто результатом членства в таких группах, как политические партии и религии. Культурные войны также подвергались критике за то, что они являются искусственными, навязанными или асимметричными конфликтами, а не результатом подлинных различий между культурами.
Исследователи расходятся во мнениях относительно научной обоснованности понятия культурной войны. Некоторые утверждают, что оно не описывает реальное поведение или описывает только поведение небольшой политической элиты. Другие утверждают, что культурная война реальна и широко распространена, и даже что она имеет основополагающее значение для объяснения политического поведения и убеждений американцев.
Исследование 2023 года, посвященное распространению теорий заговора в социальных сетях, показало, что дезинформаторы вставляют поляризующие утверждения в культурные войны, занимая ту или иную сторону, тем самым заставляя приверженцев распространять и повторять дезинформацию в качестве риторического оружия против своих предполагаемых оппонентов. [1]
Политолог Алан Вулф участвовал в серии научных дебатов в 1990-х и 2000-х годах против Хантера, утверждая, что концепция Хантера о культурных войнах неточно описывает мнения или поведение американцев, которые, по утверждению Вулфа, были скорее едиными, чем поляризованными. [8]
Метаанализ данных мнений с 1992 по 2012 год, опубликованный в American Political Science Review, пришел к выводу, что, в отличие от распространенного мнения о том, что политическая партия и религиозная принадлежность формируют мнение по темам культурной войны, вместо этого мнения по темам культурной войны заставляют людей пересматривать свою политическую партию и религиозную ориентацию. Исследователи рассматривают отношение к культурной войне как «основополагающие элементы в политических и религиозных системах убеждений рядовых граждан». [9]
Некоторые авторы и ученые утверждают, что культурные войны создаются или поддерживаются политическими группами особых интересов, реакционными социальными движениями, партийной динамикой или избирательной политикой в целом. Эти авторы рассматривают культурную войну не как неизбежный результат широко распространенных культурных различий, а как технику, используемую для создания внутренних и внешних групп в политических целях.
Политический комментатор Э. Дж. Дионн написал, что культурная война — это избирательный прием, позволяющий эксплуатировать различия и обиды, отметив, что настоящее культурное разделение происходит «между теми, кто хочет вести культурную войну, и теми, кто этого не хочет». [10]
Социолог Скотт Мельцер говорит, что культурные войны создаются консервативными, реактивными организациями и движениями. Члены этих движений испытывают «чувство жертвы со стороны либеральной культуры, вышедшей из-под контроля. В их глазах иммигранты, геи, женщины, бедные и другие группы (незаслуженно) наделены особыми правами и привилегиями». Мельцер пишет о примере Национальной стрелковой ассоциации Америки , которая, по его словам, намеренно создала культурную войну, чтобы объединить консервативные группы, особенно группы белых мужчин, против общей воспринимаемой угрозы. [11]
Аналогичным образом, религиовед Сьюзан Б. Риджли написала, что культурные войны стали возможны благодаря Focus on the Family . Эта организация производила консервативные христианские « альтернативные новости », которые начали раздваивать американское медиапотребление, продвигая определенный архетип «традиционной семьи» для одной части населения, в частности консервативных религиозных женщин. Риджли говорит, что эта традиция изображалась как подвергающаяся либеральным атакам, что, по-видимому, требовало культурной войны для ее защиты. [12]
Политологи Мэтт Гроссман и Дэвид А. Хопкинс писали об асимметрии между двумя основными политическими партиями США, заявляя, что Республиканская партия должна пониматься как идеологическое движение, созданное для ведения политического конфликта, а Демократическая партия — как коалиция социальных групп с меньшей способностью навязывать идеологическую дисциплину своим членам. [13] Это побуждает республиканцев увековечивать и втягивать новые проблемы в культурные войны, поскольку республиканцы хорошо подготовлены к ведению таких войн. [14]
По данным The Guardian , «многие левые утверждают, что подобные [культурные] битвы являются «отвлечением» от реальной борьбы за классовые и экономические проблемы». [15]
В американском употреблении культурная война может подразумевать конфликт между ценностями, которые считаются традиционалистскими или консервативными , и ценностями, которые считаются прогрессивными или либеральными . Такое употребление возникло в 1920-х годах, когда городские и сельские американские ценности вступили в более тесный конфликт. [16] Это произошло после нескольких десятилетий иммиграции в Штаты людей, которых ранние европейские иммигранты считали «чужаками». Это также стало результатом культурных сдвигов и тенденций модернизации «ревущих двадцатых » , кульминацией которых стала президентская кампания Эла Смита в 1928 году . [17] В последующие десятилетия в течение 20-го века этот термин время от времени публиковался в американских газетах. [18] [19] Историк Мэтью Даллек утверждает, что Общество Джона Бирча (JBS) было одним из первых пропагандистов идей культурной войны. [20] Ученый Селестини Кармен прослеживает апокалиптическую риторику культурной войны JBS через связи лидеров христианских правых, таких как Тим ЛаХэй и Филлис Шлафли, с JBS и их основанием « Морального большинства» . [21]
Джеймс Дэвисон Хантер , социолог из Университета Вирджинии , снова ввел это выражение в своей публикации 1991 года « Культурные войны: борьба за определение Америки» . Хантер описал то, что он видел, как драматическую перестройку и поляризацию, которые преобразили американскую политику и культуру .
Он утверждал, что по все большему числу « горячих кнопок » определяющих вопросов — аборты , политика в отношении оружия , разделение церкви и государства , частная жизнь , употребление наркотиков в рекреационных целях , гомосексуализм , цензура — существуют две определяемые полярности. Более того, не только было несколько разделяющих вопросов, но и общество разделилось по существу по тем же линиям по этим вопросам, так что образовались две враждующие группы, определяемые в первую очередь не номинальной религией, этнической принадлежностью, социальным классом или даже политической принадлежностью, а скорее идеологическими мировоззрениями .
Хантер охарактеризовал эту полярность как вытекающую из противоположных импульсов, к тому, что он называл Прогрессивизмом и Православием . Другие приняли дихотомию с различными ярлыками. Например, Билл О'Рейли , консервативный политический комментатор и бывший ведущий ток-шоу Fox News Channel The O'Reilly Factor , подчеркивает различия между «Светскими прогрессистами» и «Традиционалистами» в своей книге 2006 года «Воин культуры » . [22] [23]
Историк Кристин Кобес Ду Мез связывает возникновение культурных войн в 1990-х годах с окончанием Холодной войны в 1991 году. Она пишет, что евангельские христиане рассматривали особую христианскую мужскую гендерную роль как единственную защиту Америки от угрозы коммунизма . Когда эта угроза исчезла с окончанием Холодной войны, лидеры евангелистов перенесли воспринимаемый источник угрозы с иностранного коммунизма на внутренние изменения в гендерных ролях и сексуальности. [24]
Во время президентских выборов 1992 года комментатор Пэт Бьюкенен организовал кампанию за выдвижение своей кандидатуры от Республиканской партии на пост президента против действующего Джорджа Буша-старшего . В прайм - тайм на Республиканском национальном съезде 1992 года Бьюкенен выступил с речью о культурной войне. [25] Он утверждал: «В нашей стране идет религиозная война за душу Америки. Это культурная война, столь же важная для того, какой нацией мы когда-нибудь станем, как и сама Холодная война». [26] Помимо критики защитников окружающей среды и феминизма , он изобразил общественную мораль как определяющую проблему :
Повестка дня, которую [Билл] Клинтон и [Хиллари] Клинтон навяжут Америке — аборты по требованию, лакмусовая бумажка для Верховного суда, права гомосексуалистов, дискриминация религиозных школ, женщины в боевых частях — это перемены, все верно. Но это не те перемены, которых хочет Америка. Это не те перемены, которые нужны Америке. И это не те перемены, которые мы можем выдержать в стране, которую мы все еще называем страной Бога. [26]
Месяц спустя Бьюкенен охарактеризовал конфликт как конфликт о власти над общественным определением правильного и неправильного. Он назвал аборты, сексуальную ориентацию и популярную культуру основными фронтами и упомянул другие противоречия, включая столкновения из-за флага Конфедерации , Рождества и искусства, финансируемого налогоплательщиками. Он также сказал, что негативное внимание, которое получила его речь о «войне культур», само по себе является свидетельством поляризации Америки. [27]
Культурная война оказала значительное влияние на национальную политику в 1990-х годах. [4] Риторика Христианской коалиции Америки , возможно, ослабила шансы президента Джорджа Буша-старшего на переизбрание в 1992 году и помогла его преемнику Биллу Клинтону победить на переизбрании в 1996 году. [28] С другой стороны, риторика консервативных культурных воинов помогла республиканцам получить контроль над Конгрессом в 1994 году. [29]
Культурные войны повлияли на дебаты по поводу программ истории государственных школ в Соединенных Штатах в 1990-х годах. В частности, дебаты по поводу разработки национальных образовательных стандартов в 1994 году вращались вокруг того, должно ли изучение американской истории быть «праздничным» или «критическим» начинанием, и в них участвовали такие известные общественные деятели, как Линн Чейни , Раш Лимбо и историк Гэри Нэш . [30] [31]
Политическая точка зрения, называемая неоконсерватизмом, изменила условия дебатов в начале 2000-х годов. Неоконсерваторы отличались от своих оппонентов тем, что они интерпретировали проблемы, с которыми сталкивается страна, как моральные, а не экономические или политические. Например, неоконсерваторы рассматривали упадок традиционной семейной структуры , а также упадок религии в американском обществе как духовные кризисы , требующие духовного ответа. Критики обвиняли неоконсерваторов в том, что они путают причину и следствие . [32]
В 2000-х годах голосование за республиканцев стало тесно коррелировать с традиционалистскими или ортодоксальными религиозными убеждениями в различных религиозных сектах. Голосование за демократов стало больше коррелировать с либеральными или модернистскими религиозными убеждениями и с нерелигиозностью . [10] Вера в научные выводы, такие как изменение климата , также стала тесно связана с принадлежностью к политической партии в эту эпоху, заставив климатолога Эндрю Хоффмана заметить, что изменение климата «стало частью так называемых культурных войн ». [33]
Темы, традиционно связанные с культурной войной, не были заметны в освещении СМИ предвыборного сезона 2008 года , за исключением освещения кандидата в вице-президенты Сары Пэйлин , [34] которая привлекла внимание к своей консервативной религии и создала для себя перформативный бренд отрицания изменения климата . [35] Поражение Пэйлин на выборах и последующая отставка с поста губернатора Аляски заставили Центр американского прогресса предсказать «скорый конец культурных войн», который они приписали демографическим изменениям, в частности, высоким показателям принятия однополых браков среди поколения миллениалов . [36]
В начале 2010-х годов напряженность между сторонниками и противниками таких вопросов, как права ЛГБТ , современный феминизм , Black Lives Matter и другие прогрессивные движения, усилилась, предвещая политические конфликты, которые будут доминировать в политических дискуссиях в СМИ в 2020-х годах. Американские консерваторы не согласились с предполагаемым мировым доминированием левых в международной политике и корпоративной деятельности, антинационализмом и светской политикой в области прав человека и активизмом, не основанными на авраамических религиозных мировоззрениях. [37]
В то время как традиционные проблемы культурной войны, такие как аборты, продолжают оставаться в центре внимания [38], проблемы, связанные с культурной войной, расширились и обострились в середине-конце 2010-х годов. Джонатан Хайдт , автор книги «The Coddling of the American Mind» , выявил рост культуры отмены через социальные сети среди молодых прогрессивных людей с 2012 года, что, по его мнению, оказало «преобразовательное воздействие на университетскую жизнь, а позднее на политику и культуру во всем англоязычном мире», что Хайдт [39] и другие комментаторы [40] [41] назвали « Великим пробуждением ». Журналист Майкл Грюнвальд говорит, что «президент Дональд Трамп стал пионером новой политики постоянной культурной войны» и перечисляет движение Black Lives Matter , протесты против национального гимна США , изменение климата , политику в области образования, политику здравоохранения, включая Obamacare , и политику в области инфраструктуры как проблемы культурной войны в 2018 году. [42] Права трансгендерных людей и роль религии в законотворчестве были определены политологом Джеремайей Каслом как «новые фронты в культурной войне», поскольку поляризация общественного мнения по этим двум темам напоминает поляризацию предыдущих проблем культурной войны. [43] В 2020 году во время пандемии COVID-19 губернатор Северной Дакоты Даг Бергум охарактеризовал противодействие ношению масок как «бессмысленную» проблему культурной войны, которая ставит под угрозу безопасность людей. [44]
Это более широкое понимание вопросов культурной войны в середине-конце 2010-х и 2020-х годах связано с политической стратегией под названием « владение либералами ». Консервативные медиа-деятели, использующие эту стратегию, подчеркивают и расширяют вопросы культурной войны с целью расстроить либералов. По словам Николь Хеммер из Колумбийского университета, эта стратегия является заменой сплоченной консервативной идеологии, существовавшей во время холодной войны . Она удерживает консервативный избирательный блок вместе при отсутствии общих политических предпочтений среди членов блока. [45]
Ряд конфликтов по поводу разнообразия в популярной культуре, произошедших в 2010-х годах, такие как спор Gamergate , Comicsgate и кампания по голосованию за научно-фантастическую деятельность Sad Puppies , были определены в СМИ как примеры культурной войны. [47] Журналистка Кейтлин Дьюи описала Gamergate как « войну посредников » для более масштабной культурной войны между теми, кто хочет большего включения женщин и меньшинств в культурные институты, против антифеминисток и традиционалистов, которые этого не хотят. [48] Восприятие того, что конфликт культурной войны был понижен от избирательной политики до популярной культуры, привело к тому, что писатель Джек Месерв назвал популярные фильмы, игры и литературу «последним фронтом в культурной войне» в 2015 году. [49]
Эти конфликты по поводу представительства в популярной культуре вновь появились в избирательной политике через движения альтернативных правых и альтернативных лайт . [50] По словам медиа-исследователя Уитни Филлипс, Gamergate «прототипировал» стратегии преследования и разжигания противоречий, которые оказались полезными в политической стратегии. Например, республиканский политический стратег Стив Бэннон публиковал конфликты в поп-культуре во время президентской кампании Дональда Трампа 2016 года , призывая молодую аудиторию «прийти через Gamergate или что-то еще, а затем включиться в политику и Трампа». [51]
Некоторые наблюдатели в Канаде использовали термин «культурная война» для обозначения различных ценностей между Западной и Восточной Канадой , городской и сельской Канадой , а также консерватизма против либерализма и прогрессивизма . [52] Эта фраза также использовалась для описания отношения правительства Харпера к художественному сообществу . Эндрю Койн назвал эту негативную политику по отношению к художественному сообществу « классовой борьбой ». [53]
Во время пребывания у власти правительства Либерально-национальной коалиции с 1996 по 2007 год интерпретации истории аборигенов стали частью более широких политических дебатов относительно австралийской национальной гордости и символизма, иногда называемых « культурными войнами », чаще «историческими войнами». [54] Эти дебаты переросли в споры о представлении истории в Национальном музее Австралии и в программах истории для старших классов . [55] [56] Они также перекочевали в общие австралийские СМИ, и такие крупные издания, как The Australian , The Sydney Morning Herald и The Age, регулярно публиковали статьи-мнения по этой теме. Марсия Лэнгтон назвала большую часть этих более широких дебатов «военной порнографией» [57] и «интеллектуальным тупиком». [58]
Два премьер-министра Австралии, Пол Китинг (занимал этот пост с 1991 по 1996 год) и Джон Говард (занимал этот пост с 1996 по 2007 год), стали основными участниками «войн». Согласно анализу Марка Маккенны для Австралийской парламентской библиотеки, [59] Джон Говард считал, что Пол Китинг изобразил Австралию до Уитлама (премьер-министр с 1972 по 1975 год) в неоправданно негативном свете; в то время как Китинг стремился дистанцировать современное лейбористское движение от его исторической поддержки монархии и политики Белой Австралии , утверждая, что именно консервативные австралийские партии были препятствиями на пути национального прогресса. Он обвинил Великобританию в том, что она бросила Австралию во время Второй мировой войны . Китинг решительно поддержал символическое извинение австралийским аборигенам за плохое обращение с ними со стороны предыдущих администраций и изложил свою точку зрения на истоки и потенциальные решения современного неблагополучия аборигенов в своей речи в Редферн-парке от 10 декабря 1992 года (составленной при содействии историка Дона Уотсона ). В 1999 году, после публикации отчета 1998 года « Возвращение их домой », Говард принял парламентское предложение о примирении , описав обращение с аборигенами как «самую запятнанную главу» в истории Австралии, но он отказался принести официальные извинения. [60] Говард посчитал извинение неуместным, поскольку оно подразумевало бы «межпоколенческую вину»; он сказал, что «практические» меры были бы лучшим ответом на современное неблагополучие аборигенов. Китинг выступал за искоренение оставшихся символов, связанных с колониальным происхождением: включая почтение ко Дню АНЗАК , [61] к австралийскому флагу и к монархии в Австралии , в то время как Говард поддерживал эти институты. В отличие от коллег-лидеров Лейбористской партии и современников, Боба Хоука (премьер-министр 1983–1991) и Кима Бизли (лидер Лейбористской партии 2005–2006), Китинг никогда не ездил в Галлиполи на церемонии Дня АНЗАК. В 2008 году он назвал тех, кто там собрался, «введенными в заблуждение». [62]
В 2006 году Джон Говард сказал в речи, посвященной 50-летию Quadrant , что «политическая корректность» в Австралии умерла, но: «мы не должны недооценивать степень, в которой мягкие левые все еще сохраняют влияние, даже доминирование, особенно в университетах Австралии». [ требуется цитата ] Также в 2006 году политический редактор Sydney Morning Herald Питер Хартчер сообщил, что представитель оппозиции по иностранным делам Кевин Радд вступил в философские дебаты, утверждая в ответ, что «Джон Говард виновен в совершении «мошенничества» в своих так называемых культурных войнах... направленных не на реальные изменения, а на сокрытие ущерба, нанесенного экономической политикой правительства». [63]
Поражение правительства Говарда на австралийских федеральных выборах 2007 года и его замена лейбористским правительством Радда изменили динамику дебатов. Радд принёс официальные извинения Aboriginal Stolen Generation [64] при двухпартийной поддержке. [65] Как и Китинг, Радд поддерживал австралийскую республику, но в отличие от Китинга, Радд заявил о поддержке австралийского флага и поддержал празднование Дня АНЗАК; он также выразил восхищение основателем Либеральной партии Робертом Мензисом . [66] [67]
После смены правительства в 2007 году и до принятия парламентских извинений перед коренными австралийцами, поддержанных всеми партиями, профессор австралийских исследований Ричард Найл утверждал: «Культурные и исторические войны закончились, и вместе с ними должен уйти и состязательный характер интеллектуальных дебатов» [68], мнение, оспариваемое другими, включая консервативного комментатора Джанет Альбрехтсен . [69]
Изменение климата в Австралии также считается крайне спорной и политически противоречивой темой , вплоть до того, что ее иногда называют «войной культур». [70] [71]
По словам политолога Констанс Г. Энтони, американские культурные военные взгляды на человеческую сексуальность были экспортированы в Африку как форма неоколониализма . По его мнению, это началось во время эпидемии СПИДа в Африке , когда правительство США сначала связало деньги на помощь ВИЧ/СПИДу с евангельским руководством и правыми христианами во время администрации Буша , а затем с толерантностью к ЛГБТК во время администрации Барака Обамы . Это разожгло культурную войну, которая привела (среди прочего) к Закону Уганды о борьбе с гомосексуализмом 2014 года. [72]
Замбийский ученый Капья Каома отмечает, что поскольку «демографический центр христианства смещается с глобального Севера на глобальный Юг », влияние Африки на христианство во всем мире увеличивается. Американские консерваторы экспортируют свои культурные войны в Африку, говорит Каома, особенно когда они понимают, что могут проиграть битву у себя на родине. Американские христиане представили свои анти-ЛГБТ-инициативы в Африке как противопоставление «западной гей-программе », что Каома считает ироничным. [73]
Согласно опросу First Draft News за 2021 год, североамериканские и европейские теории заговора получили широкое распространение в Западной Африке через социальные сети . Дезинформация о COVID-19 , теория заговора о Новом мировом порядке , QAnon и другие теории заговора, связанные с темами культурной войны, распространяются американскими, пророссийскими, франкоязычными и местными дезинформационными веб-сайтами и аккаунтами в социальных сетях, включая известных политиков в Нигерии . Это способствовало нерешительности в отношении вакцинации в Западной Африке: 60 процентов респондентов опроса заявили, что вряд ли попытаются сделать прививку, и подрыву доверия к институтам в регионе. [74]
В отчете Королевского колледжа Лондона за 2021 год утверждается, что взгляды многих людей на культурные проблемы в Великобритании стали связаны со стороной дебатов о Brexit , с которой они себя идентифицируют, в то время как публичная партийно-политическая идентичность, хотя и не столь сильна, демонстрирует схожие совпадения, и что около половины страны придерживались относительно сильных взглядов на вопросы «культурной войны», такие как дебаты о колониальной истории Великобритании или Black Lives Matter. Однако в отчете сделан вывод о том, что культурный и политический раскол в Великобритании не был таким резким, как раскол между республиканцами и демократами в США, и что значительную часть общественности можно отнести либо к категории умеренных взглядов, либо к категории не вовлеченных в социальные дебаты. Также было обнаружено, что The Guardian , в отличие от правоцентристских газет, с большей вероятностью говорила о культурных войнах. [75] Консервативная партия была описана как пытающаяся разжечь культурные войны в отношении «консервативных ценностей» во время пребывания премьер-министра Бориса Джонсона .
Однако другие утверждают, что именно левые ведут «культурные войны», особенно против либеральных ценностей, общепринятых слов и британских институтов. [76] [77] [78] [79] Такие наблюдатели, как профессор Университета Джонса Хопкинса Яша Мунк и журналистка и писательница Луиза Перри , утверждают, что крах поддержки Лейбористской партии во время всеобщих выборов в Соединенном Королевстве в 2019 году стал результатом как общественного восприятия, сформированного средствами массовой информации, так и преднамеренной стратегии лейбористов по продвижению сообщений и политических идей, основанных на культурных проблемах, которые нашли отклик у более образованных активистов низового звена слева от партии, но оттолкнули традиционных избирателей рабочего класса Лейбористской партии. [80] [81]
Опрос, проведенный в апреле 2022 года, показал, что британцы менее разделены по вопросам «культурной войны», чем это часто изображалось в СМИ. Самым большим предиктором мнения было то, как люди голосовали на референдуме в Великобритании о членстве в Европейском союзе, Brexit , однако даже среди тех, кто проголосовал «за выход», 75% согласились, что «важно быть внимательным к вопросам расы и социальной справедливости». Аналогичным образом, даже среди сторонников сохранения членства и тех, кто в последний раз голосовал за Лейбористскую партию, наблюдалась умеренно сильная поддержка нескольких социально консервативных позиций. [82] [83]
Польская партия «Право и справедливость» [84] , Виктор Орбан из Венгрии , Александр Вучич из Сербии и Янез Янша из Словении [85] были обвинены в разжигании культурных войн в своих странах путем поощрения инакомыслия, сопротивления правам ЛГБТ и ограничений на аборты. Одним из аспектов спора в Польше является удаление советских военных мемориалов , что вызывает разногласия, поскольку некоторые поляки положительно относятся к мемориалам как к памяти своих предков, погибших во время Второй мировой войны , в то время как другие относятся к ним негативно из-за притеснений, которым некоторые поляки подвергались в поддерживаемой Советским Союзом Польской Народной Республике [86] [87] Ким Шеппеле утверждает, что культурная война в Венгрии является прикрытием для отступления Виктора Орбана от демократии . [88] Украина, тем временем, пережила многолетнюю культурную войну, в которой восточные, преимущественно русскоязычные, регионы противостоят западным украиноязычным областям страны. [89] Права ЛГБТ в Польше вызывают споры, примером чего служит клятва президента Анджея Дуды в 2020 году выступить против однополых браков и усыновления детей ЛГБТ . [90] [91]
Различные интерпретации горьких событий Второй мировой войны стали особенно спорными в Польше с 2015 года, вскоре после начала русско-украинской войны . [92] Один из спорных вопросов заключается в том, несет ли Польша какую-либо ответственность за Холокост , или Польша была полностью жертвой нацистской Германии . Этот спор воплощен в споре о «польских лагерях смерти» (включая концентрационные лагеря , которые были построены нацистской Германией во время Второй мировой войны на оккупированной немцами польской земле) и попытке решить этот спор с помощью теперь частично отмененного закона [93] Второй вопрос, также решаемый частично отмененным законом, вращается вокруг отношений Польши и Украины.
Польша не единственная [94] в регионе, принявшая закон, криминализирующий негативные толкования коллаборационистских националистических движений страны во время Второй мировой войны, и польско-украинские отношения пострадали в результате принятия аналогичного закона на Украине, который подвергся критике в Польше за то, что он отвлекал внимание от Украинской повстанческой армии и ее массовых убийств поляков на Волыни и в Восточной Галиции . [95]
времени знаменитой речи Пэта Бьюкенена о "войне культур" в 1992 г. ни один из главных спикеров на национальном политическом съезде не высказывался столь ненавистнически и так подробно об оппозиции.
{{cite journal}}
: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )Это, на одном уровне, часть заранее спланированной культурной войны, организованной теми, кто окружает [Бориса] Джонсона.