Волхв ( PLUR ), [a] или маг ( SING ), [b] — термин для священников в зороастризме и более ранних иранских религиях . Самое раннее известное использование слова « волхвы» находится в трехъязычной надписи, написанной Дарием Великим , известной как Бехистунская надпись . В древнеперсидских текстах, предшествовавших эллинистическому периоду , маг упоминается как зурванский и, предположительно, зороастрийский священник.
Распространенный по всему Восточному Средиземноморью и Западной Азии до поздней античности и за его пределами, магос (μάγος) находился под влиянием (и в конечном итоге вытеснил) греческого goēs (γόης), старого слова, обозначающего практикующего магию , со значением, расширенным за счет включения астрономии / астрологии. , алхимия и другие формы эзотерических знаний. Эта ассоциация, в свою очередь, была продуктом эллинистического увлечения Псевдо-Зороастром , которого греки воспринимали как халдейского основателя волхвов и изобретателя как астрологии, так и магии, значение, которое до сих пор сохранилось в современных словах». магия» и « волшебник ».
В Евангелии от Матфея «μάγοι» ( magoi ) с востока отдает дань уважения Младенцу Христу , [1] и транслитерированное множественное число «magi» вошло в английский язык с латыни в этом контексте около 1200 г. н.э. (это конкретное использование также обычно переводится как на английском языке как «короли», а в последнее время чаще как «мудрецы»). [2] Единственное число «маг» появилось значительно позже, когда оно было заимствовано из старофранцузского языка в конце 14 века со значением «маг» .
Наследственное зороастрийское жречество сохранилось в Индии [3] [4] и Иране. В зависимости от ранга их называют Хербад , Мобад (Магупат, т.е. глава Мага) и Дастур .
Этот термин появляется только дважды в иранских текстах, датированных периодом до V века до нашей эры, и только один из них можно датировать точно. Этот единственный случай встречается в трехъязычной Бехистунской надписи Дария Великого , которую можно датировать примерно 520 годом до нашей эры. В этом трехъязычном тексте атрибутом некоторых повстанцев является маг; в древнеперсидской части как maγu- (обычно считается заимствованным словом из Мидии ). Значение этого термина в данном контексте неясно. [5]
Другой пример появляется в текстах Авесты , священной литературы зороастризма. В этом случае, который находится в младоавестийской части, этот термин появляется в hapax moghu.tbiš , что означает «враждебный по отношению к могу », где могу (как считалось ранее) не означает «маг», а скорее «член племени» [6] или относились к определенному социальному классу в протоиранском языке, а затем продолжали делать это в авестийском языке. [7]
Несвязанный термин, но ранее считавшийся родственным, появляется в старых текстах на гатском авестийском языке . Это слово, прилагательное магаван , означающее «обладающий мага- », когда-то было предпосылкой того, что авестийский мага- и мидийский (т.е. древнеперсидский) магу- были ровесниками (а также что оба они были родственниками ведического санскритского магха- ). Хотя «в Гатах это слово, по-видимому, означает как учение Зороастра, так и общину, принявшую это учение», и кажется, что авестийское мага- родственно санскритскому магха- , «нет оснований предполагать, что западноиранская форма magu (Маг) имеет точно такое же значение» [8] . Однако «может быть», что авестийский могу (что не то же самое, что авестийский мага- ) «и мидийский магу были одним и тем же словом по происхождению, общим иранским термином для обозначения «члена племени», развившимся среди мидийцев. особое значение «члена (священнического) племени », следовательно, священника». [6] см. [7]
Некоторые примеры использования волхвов в персидской поэзии присутствуют в стихах Хафеза . Он часто использует два термина: первый - Пер-э Моган (буквально «старик волхвов»), а второй - Дейр-э Моган (буквально «монастырь волхвов»). [9]
Самое старое сохранившееся греческое упоминание о волхвах – от греческого μάγος ( mágos , множественное число: магой ) – возможно, относится к Гераклиту VI века до нашей эры (apud Clemens Protrepticus 2.22.2 [10] ), который проклинает волхвов за их «нечестивые» обряды и ритуалы. [11] Описание ритуалов, о которых говорит Гераклит, не сохранилось, и нет никаких оснований предполагать, что Гераклит имел в виду иностранцев.
Лучше сохранились описания Геродота середины V века до нашей эры , который в своем изображении иранских выходцев, живших в Малой Азии, употребляет термин «волхвы» в двух разных смыслах. В первом смысле ( История 1.101 [12] ) Геродот говорит о волхвах как об одном из племен/народов ( этносов ) мидян . В другом смысле (1.132 [13] ) Геродот использует термин «волхвы» для общего обозначения « священной касты», но «чье этническое происхождение никогда больше не упоминается». [8] По словам Роберта Чарльза Зенера , в других источниках «мы слышим о волхвах не только в Персии , Парфии , Бактрии , Хорезмии , Арии , Мидии и среди саков , но также и в неиранских землях, таких как Самария , Эфиопия , и Египте . Их влияние было также широко распространено по всей Малой Азии. Поэтому вполне вероятно, что жреческая каста волхвов отличалась от одноименного мидийского племени». [8]
Еще в V веке до нашей эры греческие магосы породили магию и магике для описания деятельности мага, то есть это было его искусство и практика. [14] Но почти с самого начала существительное, обозначающее действие, и существительное, обозначающее актера, разошлись. После этого магия использовалась не для того, что делали настоящие маги, а для чего-то, связанного со словом «магия» в современном смысле, то есть использования сверхъестественных средств для достижения эффекта в мире природы или видимости достижения этих эффектов посредством обмана или обмана. ловкость рук. [14] Ранние греческие тексты обычно имеют уничижительное значение, что, в свою очередь, повлияло на значение слова « магос» для обозначения фокусника и шарлатана. [15] Уже в середине V века до нашей эры Геродот определяет волхвов как толкователей предзнаменований и снов ( Истории 7.19, 7.37, 1.107, 1.108, 1.120, 1.128 [16] ). [17]
Другие греческие источники до эллинистического периода включают джентльмена-солдата Ксенофонта , который имел непосредственный опыт работы при персидском дворе Ахеменидов . В своей «Киропедии» начала IV века до н.э. Ксенофонт изображает магов как авторитетов во всех религиозных вопросах (8.3.11), [18] и предполагает, что маги несут ответственность за образование будущего императора. Апулей , нумидийский философ- платоник , описывает мага как «мудреца и царя-философа», основываясь на его платоническом представлении. [19]
Как только волхвы стали ассоциироваться с «магией» – греческие magikos – это было лишь естественным развитием того, что образ Зороастра у греков превратился и в мага. [20] В первом веке Плиний Старший называет «Зороастра» изобретателем магии ( Естественная история xxx.2.3), но «принцип разделения труда, похоже, избавил Зороастра от большей части ответственности за введение темных искусств в человечество». греческий и римский миры. Эта сомнительная честь досталась другому сказочному магу, Останесу , которому приписывалась большая часть псевдоэпиграфической магической литературы». [20] Для Плиния эта магия была «чудовищным ремеслом», которое давало грекам не только «жажду» ( aviditatem ) к магии, но и прямое «безумие» ( rabiem ) к ней, и Плиний предполагал, что греческие философы – среди их Пифагор , Эмпедокл , Демокрит и Платон – путешествовали за границу, чтобы изучать его, а затем вернулись, чтобы преподавать его (xxx.2.8–10).
«Зороастр» – или, скорее, то, чем его считали греки – был для эллинистов номинальным главой «волхвов» и основателем этого ордена (или того, что греки считали орденом ) . В дальнейшем его считали автором обширного сборника «зороастрийских» псевдоэпиграфов , составленного в основном для дискредитации текстов конкурентов. «Греки считали лучшей мудростью экзотическую мудрость» и «что может быть лучше и удобнее авторитета, чем далекий – во времени и географически – Зороастр?» [20] Тематика этих текстов, подлинность которых редко оспаривалась, варьировалась от трактатов о природе до некромантии . Но большая часть этих текстов касалась астрономических предположений и магических знаний.
Одним из факторов ассоциации с астрологией было имя Зороастра, или, скорее, то, что о нем говорили греки. Его имя сначала отождествлялось со звездопоклонством ( astrothytes «звездожертвенный»), а с Зо- даже как с живой звездой. Позже сложилась еще более сложная мифо-этимология: Зороастр умер от живого ( зо- ) потока ( -ро- ) огня со звезды ( -астр- ), который он сам призвал, и даже от того, что звезды убили его в месть за то, что он был удержан им. [21] Вторым и «более серьезным» [21] фактором связи с астрологией было представление о том, что Зороастр был халдеем . Альтернативным греческим именем Зороастра было Заратас / Зарадас / Заратос ( ср. Агафий 2.23–5, Климент Стромата I.15), которое, согласно Бидезу и Кюмону, произошло от семитской формы его имени. В главе «Суда », посвященной астрономии , отмечается, что вавилоняне научились астрологии у Зороастра. Лукиан Самосатский ( Меннип 6) решает отправиться в Вавилон, «чтобы спросить мнение одного из магов, учеников и преемников Зороастра».
Слово mágos (греческое) и его варианты встречаются как в Ветхом , так и в Новом Завете . [22] Обычно это слово переводится как «маг» или «колдун» в смысле иллюзиониста или предсказателя, и именно так оно переводится во всех его случаях (например, Деяния 13:6), за исключением Евангелия от Матфея. , где, в зависимости от перевода, оно переводится как «мудрец» ( KJV , RSV ) или остается непереведенным как «волхв» , обычно с пояснительной запиской ( NIV ). Однако отцы ранней церкви, такие как св. Иустин , Ориген , св. Августин и св. Иероним , не сделали исключения для Евангелия, а перевели это слово в его обычном смысле, т. е. как «волхв». [23] В Евангелии от Матфея говорится, что волхвы посетили младенца Иисуса , чтобы воздать ему должное вскоре после его рождения (2:1–2:12). В Евангелии описывается, как волхвы с востока были извещены о рождении царя в Иудее по появлению его звезды. По прибытии в Иерусалим они посетили царя Ирода , чтобы определить место рождения царя иудейского . Встревоженный Ирод сказал им, что не слышал о ребенке, но сообщил им о пророчестве о том, что Мессия родится в Вифлееме . Затем он попросил волхвов сообщить ему, когда они найдут ребенка, чтобы он сам тоже мог почтить ребенка. Ведомые Вифлеемской звездой , волхвы нашли младенца Иисуса в доме. Они воздали ему должное и преподнесли ему «дары из золота, ладана и смирны». (2.11) Во сне их предупреждают не возвращаться к Ироду и поэтому вернуться в свои дома другой дорогой. С момента его написания в конце I века евангельское повествование украсилось многочисленными апокрифическими историями. [ нужна цитата ] Из Евангелия от Матфея 2:16 следует, что Ирод узнал от волхвов, что с момента рождения прошло до двух лет, поэтому всех детей мужского пола двух лет и младше убивали .
В дополнение к более известной истории о Симоне Волхве , приведенной в главе 8, Книга Деяний (13:6–11) также описывает другого мага, который выступал в качестве советника Сергия Павла , римского проконсула в Пафосе на острове Кипр . Он был евреем по имени Бар-Иисус (сын Иисуса) или, альтернативно, Елимас . (Другой кипрский маг по имени Атомос упоминается Иосифом Флавием , работавшим при дворе Феликса в Кесарии .)
Один из неканонических христианских источников, Сирийское Евангелие детства , в третьей главе представляет историю мудрецов Востока, которая очень похожа на большую часть истории у Матфея. В этом отчете Зорадашт (Зороастр) упоминается как источник пророчества, которое побудило мудрецов искать младенца Иисуса. [24]
В Талмуде зафиксированы случаи диалога еврейских мудрецов с различными магами. Талмуд изображает волхвов как колдунов, а в некоторых описаниях они негативно описываются как препятствующие еврейской религиозной практике. [25] [26] Несколько ссылок включают мудрецов, критикующих практики, выполняемые различными магами. Одним из примеров является описание зороастрийских священников, эксгумирующих трупы для своих погребальных обрядов, которые напрямую противоречили еврейским погребальным обрядам. [27] Другой пример — мудрец, запрещающий учиться у волхвов. [28] [29] [30]
По-арабски «маги» ( majus ) — это термин для зороастрийцев . Этот термин упоминается в Коране, в суре 22, стихе 17, где «волхвы» упоминаются наряду с евреями , сабианами и христианами в списке религий, которые будут судимы в День Воскресения .
В 1980-х годах партия Баас Саддама Хусейна использовала термин majus во время ирано-иракской войны как обобщение всех современных иранцев. «Называя иранцев в этих документах majus , аппарат безопасности [подразумевал], что иранцы [были] не искренними мусульманами, а, скорее, тайно исповедуют свои доисламские убеждения. Таким образом, в их глазах война в Ираке приняла масштабы не только борьбы за арабский национализм, но и кампании во имя ислама». [31]
В Индии сакалдвипийские брахманы считаются потомками десяти жрецов-мага (санскрит मग), которые были приглашены для проведения поклонения Митре ( Сурье ) в Митраване ( Мултане ), как описано в Самба-пуране , Бхавишья-пуране и Махабхарате. . Их первоначальным домом был регион Сакадвипа. Согласно Варахамихире (ок. 505 – ок. 587), статуя бога Солнца (Митры) изображается одетой в «северную» (центральноазиатскую) одежду, в частности, в сапогах для верховой езды. Некоторые общины брахманов в Индии ведут свое происхождение от магов. Некоторые классические астрономы и математики Индии, такие как Варахамихира, считаются потомками магов. [32] [33]
Варахамихира уточняет, что установку и освящение изображений Солнца должны осуществлять маги. аль-Бируни упоминает, что жрецами Храма Солнца в Мултане были маги. Мага имели колонии во многих местах Индии и были священниками в Конарке , Мартанде и других храмах Солнца. [34]
Виктор Х. Майр (1990) предположил, что китайское wū (巫 «шаман; ведьма, волшебник; волшебник») может происходить как заимствованное слово из древнеперсидского * maguš «волшебник; волхв». Майр реконструирует древнекитайское * my ag . [35] Реконструкция древнекитайских форм несколько умозрительна. Велярный финал -g в *myag (巫) Майра очевиден в нескольких древнекитайских реконструкциях (* my wag Дун Тунхэ , * mjwaγ Чжоу Фагао и * mjag Ли Фанггуя ) , но не во всех ( Бернхард Карлгрен ' s* my wo и * ma Акселя Шюсслера ).
Мэйр сообщает об открытии двух фигурок с явно европеоидными или европеоидными чертами, датированных VIII веком до нашей эры, найденных при раскопках дворца династии Чжоу в 1980 году в уезде Фуфэн , провинция Шэньси . У одной из фигурок на макушке головы выгравирован знак ☩ . [ нужна цитата ]
Предложение Майра основано на предложении Джао Цун-И (1990), которое связывает символ « мощного креста » из бронзовой посуды, обозначающий у巫, с той же формой, что и в неолитической Западной Азии, а именно с мощным крестом, вырезанным на плече богини. фигура периода Халаф . [36]
{{cite book}}
: CS1 maint: дата и год ( ссылка )