Несогласие с учением Католической церкви о гомосексуализме сопровождалось рядом практических и министерских аргументов как со стороны духовенства, так и со стороны мирян Католической церкви . Католическая церковь учит, что хотя быть геем само по себе не является грехом, любой секс вне брака, в том числе между партнерами одного пола, является греховным, и поэтому быть геем делает человека склонным к этому конкретному греху. [1] [2] [3] [4]
Ряд римских католиков и католических групп пытались изменить учение Церкви , чтобы разрешить половые акты между представителями одного пола, принять однополые пары и представителей ЛГБТ, а также однополые браки . [5] [6] [7] Некоторые из них выступают в защиту геев-католиков и других представителей ЛГБТ. Некоторые также оказывают служение геям-католикам, в то время как другие возглавляли протесты против учения Церкви. Протесты включали вандализм в церквях, срыв месс и осквернение Евхаристии . В нескольких случаях они сталкивались с порицанием или дисциплинарными мерами со стороны церковных властей. Некоторые из католических мирян также считают, что гомосексуальная активность морально приемлема и что однополые отношения должны быть признаны. Другие католики принимают католическое учение о морали гомосексуальной активности, но возражают против пастырского отношения Католической Церкви к геям-католикам, считая его либо слишком строгим, либо слишком снисходительным.
Исторически существовало два основных лагеря теологов, которые не согласны с учением Церкви. Первый принимает утверждения церкви о том, что гетеросексуальность является нормой и моральным идеалом, но считает, что отход от этого идеала может быть приемлемым и что его не нужно навязывать посредством государственной политики. Второй подвергает сомнению или отвергает утверждение о том, что гетеросексуальность более естественна или моральна, и утверждает, что для гея не «неестественно» желать секса с кем-то того же пола, и поэтому такие отношения следует праздновать так же, как и гетеросексуальные. [8]
Некоторые, кто не согласен с осуждением Церковью сексуальных отношений между представителями одного пола, приводят общий аргумент, что она подчеркивает физическое измерение акта в ущерб более высоким моральным, личным и духовным целям. [9] Некоторые католики-геи и лесбиянки и их сторонники также считают, что практика полного, пожизненного сексуального отрицания грозит личной изоляцией. [10]
После обнародования декларации Fiducia supplicans 2023 года возник третий лагерь несогласных, состоящий из теологов и епископов, которые придерживались католического морального учения о гомосексуальных актах, но возражали против учения документа о том, что лица, состоящие в гомосексуальных отношениях, могут получать пастырские благословения вне формального литургического контекста. [11] [12] [13]
DignityUSA была основана в Соединенных Штатах в 1969 году как первая группа для католиков-геев и лесбиянок вскоре после беспорядков в Стоунволле . Она развилась из служения отца Патрика Ксавье Нидорфа, священника-августинца. Она изложила убеждение, что католики-геи могут «выражать свою сексуальность физически, объединяющим образом, который является любящим, дающим жизнь и жизнеутверждающим». Она также стремится «работать над развитием сексуальной теологии, ведущей к реформе учений и практик [Церкви] относительно человеческой сексуальности, а также за принятие геев, лесбиянок, бисексуалов и трансгендеров как полноправных и равноправных членов единого Христа». [14] В 1980 году Ассоциация священников в архиепархии Чикаго почтила чикагское отделение Dignity как организацию года. Первоначально встречи проводились в Сан-Диего и Лос-Анджелесе , прежде чем организация в конечном итоге стала штаб-квартирой в Бостоне . Позже она распространилась на Канаду . После публикации в 1987 году документа « О пастырской заботе о гомосексуалистах », в котором епископам предписывалось не предоставлять помещения организациям, не придерживающимся официального католического учения о гомосексуализме, католические епископы в Атланте, Буффало, Бруклине, Пенсаколе и Ванкувере немедленно исключили отделения Dignity, и «через несколько месяцев организация стала нежеланной на церковной территории где бы то ни было». [15]
После конференции в Детройте в 1976 году была создана группа под названием «Призыв к действию» (CTA), призванная отстаивать различные изменения в Католической церкви , в том числе в учении церкви по сексуальным вопросам, таким как гомосексуализм. Она черпала свою миссию из конференции «Призыв к действию» епископов США 1976 года в ответ на Второй Ватиканский собор и, в частности, на его вызов мирянам-католикам, которые имели тенденцию полностью откладывать инициативы на духовенство. [16] [17] В 1996 году епископ Линкольна Фабиан Брускевиц впоследствии отлучил от церкви всех членов группы в своей епархии. Апелляция Небрасского отделения была отклонена Конгрегацией по делам епископов в 2006 году. [18] Тем не менее, организация продолжила широкий спектр деятельности, включая ежегодные конференции и региональные группы, а в 2013 году она попыталась расширить свое обращение под лозунгом «Вдохновляй католиков, преобразуй церковь». [19]
Двумя наиболее известными сторонниками более терпимой позиции по отношению к гомосексуализму в католической иерархии были сальваторианский священник Роберт Нуджент и монахиня школы сестры Нотр-Дам Жаннин Грэмик , которые основали служение New Ways в 1977 году в Соединенных Штатах Америки. [20] Это было сделано в ответ на призыв епископа Фрэнсиса Мугаверо из Бруклина обратиться к католикам-лесбиянкам и геям «новыми путями». Еще в феврале 1976 года Мугаверо опубликовал пастырское письмо под названием «Сексуальность: Божий дар», защищая законные права всех людей, включая геев и лесбиянок. Он сказал, что они «подвергались непониманию и порой несправедливой дискриминации». [21] Помимо геев и лесбиянок-католиков, в письме также говорилось о вдовах, подростках, разведенных и тех, кто имеет сексуальные отношения вне брака, заявляя: «Мы обещаем свою готовность помочь вам... попытаться найти новые способы донести истину Христа, потому что мы верим, что это сделает вас свободными». [22] Эти чувства вдохновили пастырские усилия соучредителей по наведению мостов между различными течениями в католицизме. [23]
В 1981 году New Ways Ministry провела свой первый национальный симпозиум по гомосексуализму и католической церкви, но архиепископ Джеймс Хики из Вашингтона, округ Колумбия, написал католическим епископам и общинам, прося их не поддерживать это мероприятие. Несмотря на это, более пятидесяти католических групп одобрили программу. [15]
И Наджент, и Грэммик были позже официально наказаны в 1999 году, когда Ватикан ввел пожизненный запрет на любую пастырскую работу с участием геев, заявив, что выдвинутые ими позиции «не передают верно ясного и постоянного учения Католической церкви» и «вызвали замешательство среди католиков». [24] Этот шаг сделал Наджента и Грэмика «народными героями в либеральных кругах», где официальное учение считалось устаревшим и лишенным сострадания. [20] Аналогичным образом американские епископы Томас Гамблтон из Детройта и Мэтью Кларк из Рочестера, штат Нью-Йорк , подверглись критике за свою связь с New Ways Ministry и искажение ими теологической концепции «примата совести» как альтернативы фактическому учению Католической церкви. [25]
Движение Rainbow Sash охватывает две отдельные организации, созданные и развиваемые практикующими католиками ЛГБТ, которые считают, что они должны иметь возможность получить Святое Причастие . [26] Впервые пояс надели на мессе в Лондоне, хотя движение переместило свое внимание в Мельбурн , Австралия, в 1998 году. [26] Оно было наиболее активно в Соединенных Штатах, Англии и Австралии. [26] Часть движения разделилась, чтобы сформировать Rainbow Sash Alliance USA, базирующийся в Миннеаполисе в 2004 году. [26]
Радужный пояс представляет собой полоску ткани радужного цвета, которая носится через левое плечо и надевается в начале литургии . Члены церкви подходят, чтобы принять причастие . [27] Если им отказывают, они возвращаются на скамьи и остаются стоять, [26] но если причастие принимается, они возвращаются на скамьи и преклоняют колени традиционным способом. [28] [29] Сторонники пояса стремились использовать его как «символ гордости, достоинства и вызова», но стремились заверить духовенство, что их действия будут «молитвенными, благоговейными и мирными в словах и действиях». [27]
В 1998 году члены движения посетили мессу в соборе в Мельбурне, где кардинал Пелл отказал им всем в причастии, прежде чем публично осудить их действия под аплодисменты других прихожан. Члены движения также предприняли действия во время мессы в Чикаго в 2001 году, где им также отказали. Тем не менее, члены движения получили причастие от священников в Чикаго, Далласе, Лос-Анджелесе, Рочестере, Нью-Йорке, Нью-Йорке, Новом Орлеане, Сент-Клауде, Миннесоте и Сент-Поле в 2003 году. [27]
В 2005 году архиепископ Гарри Джозеф Флинн , епископ архиепархии Святого Павла и Миннеаполиса , заявил, что решение принять причастие принимается каждым католиком в зависимости от его состояния благодати и свободы от смертного греха, но что принятие причастия не должно использоваться в качестве протеста. [30]
Комментируя, почему он отказался преподавать причастие, кардинал Фрэнсис Аринзе сказал, что члены движения «Радужная лента» дисквалифицировали себя от причастия, продемонстрировав свое несогласие с учением Церкви. [31] Чикагский кардинал Фрэнсис Джордж сказал, что «никто не хочет отказываться от причастия; это болезненное дело. Однако политика заключается в поклонении Богу, которое не должно быть инструментом или манипуляцией какой-либо группы». [32] Утверждая, что, поскольку «основным критерием для принятия причастия является единство в вере и моральной дисциплине», епископы Соединенных Штатов придерживаются политики «отказывать в причастии любому, кто использовал его прием как повод для протеста». [32]
Движение в Иллинойсе также планировало провести в соборе молитву за легализацию однополых браков в 2013 году, инициативу, которую епископ Папроцкий из Спрингфилда назвал кощунственной. [33] [34]
Catholics United была создана в 2005 году в США как некоммерческая, беспартийная политическая организация, нацеленная на «изменение повествования» относительно вовлечения религиозных убеждений в публичную политику путем продвижения прогрессивной политики. [35] Она не имеет официального статуса в Католической церкви , но оказала значительное влияние на религиозные и политические дебаты в США [36]
В марте 2010 года бывший директор Крис Корзен появился на CNN, чтобы бросить вызов протесту архиепископии Вашингтона, округ Колумбия, против закона, требующего от работодателей предоставлять льготы однополым партнерам. [35] В мае 2010 года Catholics United раскритиковала решение католической школы в районе Бостона отказать в приеме ребенку лесбийской пары. [35] Она также критиковала Католическую церковь за ее противодействие однополым бракам и за разрыв связей с Boy Scouts of America, когда последняя изменила свою политику, чтобы охватить членов-геев. [35]
Существуют и другие группы, действующие по всему миру. Некоторые организуют молитвенные собрания и ретриты и объединяются в своем желании сохранить католическую веру, не скрывая своей сексуальности. [37] : 128 Некоторые призывают к официальному признанию постоянных партнерств как эффективного способа обуздания гомосексуальной распущенности. [37] : 128 В Германии есть «Homosexuelle und Kirche» (HuK); во Франции — «David et Jonathan» (с 25 местными отделениями); в Испании — «Coordinadora Gai-Lesbiana»; В Италии существует ряд групп, базирующихся в разных частях страны: «Давиде э Джионата» (Турин), «Иль Гуадо» (Милан), «Ла Парола» (Виченца), «Л'Инконтро» (Падуя), «Кьяра и Франческо» (Удине), «Л'Архипелаг» (Реджо-Эмилия), «Иль Группо» (Флоренция), «Нуова Пропоста» (Рим) и «Фрателли дель». «Элпис» (Катаная); в Нидерландах - "Stichting Dignity Nederland"; в Мексике — «Оттра Овехас»; а в Южной Африке — «Пилигримы». [37] : 128
В 1578 году в Риме монах -францисканец был публично высечен плетьми и заключен в тюрьму на год после того, как он утверждал, что гомосексуальная любовь может быть «святой и справедливой» [38] .
В письме от 25 июля 1986 года Конгрегация доктрины веры упрекнула теолога-моралиста Чарльза Каррена за его опубликованную работу и сообщила Католическому университету Америки в Вашингтоне, что он «больше не будет считаться подходящим и не будет иметь права исполнять обязанности профессора католической теологии». Кардинал Йозеф Ратцингер , префект Конгрегации, выразил надежду, что «этот прискорбный, но необходимый результат исследования Конгрегации может побудить вас пересмотреть свои несогласные позиции и принять во всей полноте учение Католической церкви». [39] Каррен критиковал ряд учений Католической церкви, включая его утверждение о том, что гомосексуальные акты в контексте серьезных отношений полезны для гомосексуалистов. Это событие «увеличило пропасть» между католическим епископатом и академическими кругами в Соединенных Штатах. [40] [41] [42] [43]
Также в 1986 году архиепископ Сиэтла Раймонд Хунтхаузен был обязан передать полномочия относительно служения гомосексуалистам своему вспомогательному епископу. Ранее Хунтхаузен был расследован Конгрегацией доктрины веры за то, что он позволил Dignity, ассоциации геев-католиков, проводить мессу в соборе Сиэтла на том основании, что «они тоже католики. Им нужно место для молитвы». В результате, по словам Джона Л. Аллена , «епископы были уведомлены о том, что пастырское служение гомосексуалистам, если оно не основано на явном осуждении гомосексуального поведения, вызывает серьезные проблемы с Римом». [15] : 201
Джеймс Элисон , английский священник и бывший член Доминиканского ордена , также утверждал, что учение Конгрегации доктрины веры о пастырской заботе о гомосексуалистах относительно геев несовместимо с Евангелием, и утверждал, что «это не может быть учением Церкви». [44] [45] В «Вопросе истины » доминиканский священник Гарет Мур утверждает, что «нет никаких хороших аргументов, ни из Писания, ни из естественного права, против того, что стало известно как гомосексуальные отношения. Аргументы, выдвигаемые для того, чтобы показать, что такие отношения безнравственны, плохи». [46]
Отец Джон Дж. Макнил писал, что поскольку геи воспринимают свою сексуальную ориентацию как врожденную, то для того, чтобы считать ее склонностью ко злу, нужно верить в садистского Бога; и что предпочтительнее полагать, что этот элемент церковного учения ошибочен, утверждая, что Бог будет вести себя таким образом. [47]
9 сентября 2022 года более 80% немецких епископов на Синодальном пути поддержали документ, призывающий к «переоценке гомосексуализма» и внесению изменений в Катехизис. [48] [49] [50] [51] [примечание 1]
Фламандские епископы Бельгийской епископской конференции опубликовали 20 сентября 2022 года литургический документ для благословения однополых союзов. [53] [54] [ 55]
В 1976 году Джон Дж. Макнил , американский иезуит и соучредитель Dignity, опубликовал книгу «Церковь и гомосексуал» , в которой оспаривал запрет Церкви на однополые отношения. Она привлекла значительное внимание СМИ и выступала за изменение церковного учения и за то, что гомосексуальные отношения должны оцениваться по тем же стандартам, что и гетеросексуальные. [56] Работа получила разрешение от иезуитских начальников Макнилла до публикации, но в 1977 году разрешение было отозвано по приказу Ватикана, и Макниллу было приказано кардиналами Йозефом Ратцингером и Франьо Шепером не писать и не говорить публично о гомосексуализме. В своем заявлении Макнил ответил, что такой подход рискует усугубить кризис СПИДа , поскольку «гомосексуалисты, которые с наибольшей вероятностью будут реализовывать свои сексуальные потребности небезопасным, компульсивным образом и, следовательно, подвергать себя воздействию вируса ВИЧ, — это именно те, кто усвоил ненависть к себе, которую им навязывают их религии». В 1986 году Общество Иисуса исключило его из Ордена за «упрямое неповиновение» в качестве наказания за открытое служение католикам-геям и лесбиянкам. [15] : 200 Макнил оставался священником до самой смерти, но после этого ему не разрешалось служить мессу . [15] : 200 [57]
В 1977 году было опубликовано коллективное теологическое исследование сексуальности человека, заказанное в 1972 году Католическим теологическим обществом Америки . [58] Однако Общество не одобрило исследование после того, как члены его совета директоров раскритиковали его научные изыскания, отражая напряженность между консервативными и ревизионистскими теологами по поводу того, как Церковь должна подходить к этому вопросу. [59] [60] Реакция на публикацию отчета продемонстрировала, что разделение и несогласие с учением Церкви о сексуальности были обычным явлением среди теологов Соединенных Штатов, даже внутри самого Католического теологического общества Америки. [59] [60] Британский ученый Джон Корнуэлл , писавший об этом эпизоде в 2001 году, объяснил, что теология, содержащаяся в отчете, была спорной, поскольку она расширяла фокус Второго Ватиканского собора на репродуктивные и объединяющие цели супружеской сексуальности, [61] чтобы дополнительно подчеркнуть творческие и интегративные аспекты. [37] Он продолжил критиковать «чрезмерное упрощение теории естественного права святого Фомы» и утверждал, что Церковь должна признать, что «гомосексуалисты пользуются теми же правами и несут те же обязательства, что и гетеросексуальное большинство». [37] : 129
В 1983 году Конгрегация доктрины веры безуспешно пыталась заблокировать публикацию книги отца Роберта Наджента « Вызов любви: католики-геи и лесбиянки в Церкви» , хотя кардиналу Ратцингеру удалось заставить епископа Ричмонда Уолтера Салливана хотя бы убрать из нее свое имя, хотя ранее он оказывал ей поддержку. [15] : 200 Наджент основал гей-позитивное служение «Новые пути » в 1977 году вместе с сестрой Жаннин Грэмик, чтобы охватить католиков-геев и лесбиянок, но в 1983 году ему запретили совершать таинства после жалоб консервативных священнослужителей. [62]
В 1984 году кардинал Ратцингер попросил архиепископа Герети из Ньюарка отозвать свое одобрение на работу «Сексуальная мораль» Филиппа С. Кина, и Paulist Press прекратил ее публикацию. Кин заявил, что гомосексуализм не следует считать абсолютно безнравственным, но только «если акт был совершен без пропорциональной причины». Католическая традиция претерпела «исторические искажения», утверждал Кин, и должна быть «всегда открыта для лучших выражений». [15] : 200
В 1986 году кардинал Ратцингер написал епископу Мэтью Кларку из Рочестера, поручив ему снять свое разрешение с книги, предназначенной для родителей, говорящих с детьми, « Родители говорят о любви: католическое руководство по сексуальности», написанной отцом Мэтью Кавиаком и Сьюзан Салливан, и в которой содержалась информация о гомосексуализме. [15] : 200
В 2023 году журнал Victoria University of Wellington Law Review опубликовал статью, в которой отстаивалась реформа официальной позиции католического канона, изложенной в Катехизисе Католической церкви. В статье утверждалось, что официальная позиция канона в настоящее время не отражает современное общественное или научное развитие, поскольку она основана на традиционной теории естественного права. В статье утверждается, что «... естественно-правовая основа консервативной позиции рушится, когда раскрываются истинные исторические истоки и мотивы традиционной позиции», и что «[к]огда истоки канонического права больше не считаются «божественными по своей природе», право может быть более восприимчивым к общественному развитию». [63]
В 2003 году менее 35% американских католиков поддерживали однополые браки . Однако отчет Института исследований общественной религии о ситуации в 2013 году показал, что за это десятилетие поддержка однополых браков выросла на 22 процентных пункта среди католиков до 57%: 58% среди белых католиков, 56% среди испаноязычных, причем белые католики с большей вероятностью будут оказывать «сильную» поддержку. Среди католиков, которые регулярно посещали церковь, 50% поддержали, 45% выступили против. [64] [65] Представитель DignityUSA предположил, что поддержка католиков однополых браков была обусловлена религиозной традицией социальной справедливости, важностью семьи и лучшим образованием. [66]
В 2012 году группа из шестидесяти трех бывших католических священников в США публично заявила о своей поддержке Референдума 74 , который сделал бы Вашингтон седьмым штатом страны, легализовавшим браки между однополыми парами. В своем заявлении они заявили: «Мы обеспокоены агрессивными усилиями католических епископов противостоять R-74 и хотим поддержать 71 процент католиков (Public Religion Research Institute), которые поддерживают гражданский брак для геев как законную католическую позицию». [67]
В нескольких случаях священнослужители или миряне были уволены с работы в католических школах или университетах из-за их поддержки кампаний за права ЛГБТ [68] [69] или их браков с партнерами того же пола. [70] В одном случае иезуитская средняя школа отказалась уволить учителя после того, как он вступил в однополый брак. [71] В результате местный епископ объявил школу больше не католической. [71] В Соединенных Штатах более 50 человек сообщили о потере работы в католических учреждениях с 2010 года из-за своей сексуальной ориентации или идентичности, по данным New Ways Ministries. [72]
В 2006 году отец Бернард Линч стал первым католическим священником, вступившим в гражданское партнерство в Республике Ирландия. Ранее его отношения были благословлены на церемонии в 1998 году американским монахом-цистерцианцем. [73] Впоследствии он был исключен из своего религиозного ордена в 2011 году и вступил в законный брак со своим мужем в 2016 году. [74]
В январе 2018 года немецкий епископ Франц-Йозеф Боде из Римско-католической епархии Оснабрюка заявил в интервью немецким журналистам, что благословение однополых союзов в римско-католических церквях в Германии возможно, [75] как и немецкий кардинал Рейнхард Маркс в феврале 2018 года. [76] [77] [78] Немецкий епископ Франц-Йозеф Боде утверждал, что следует начать дебаты о разрешении благословения однополых союзов в католических церквях в Германии. [79]
В мае 2021 года и мае 2022 года благословения однополых браков прошли в более чем 100 римско-католических церквях Германии, в том числе в соборе Магдебурга , где присутствовал епископ Людгер Шеперс . [80] [81] [82]
Кардинал Райнер Вёльки , архиепископ Берлина, отметил ценности верности и надежности, которые можно найти в однополых отношениях. [83] Более 260 католических теологов , особенно из Германии , Швейцарии и Австрии , подписали меморандум в январе и феврале 2011 года под названием «Церковь 2011» . В нем говорилось, что уважение Церкви к браку и безбрачию «не требует исключения людей, которые ответственно живут любовью, верностью и взаимной заботой в однополых партнерствах или в повторном браке после развода». [84]
9 сентября 2022 года более 80% немецких епископов на Синодальном пути поддержали документ, призывающий к «переоценке гомосексуализма» и внесению изменений в Катехизис. [85] [49] [50] [51] [примечание 1]
11 марта 2023 года Синодальный путь при поддержке более 80 процентов немецких римско-католических епископов разрешил церемонии благословения для однополых пар во всех 27 немецких римско-католических епархиях. [86] [87] [88]
В октябре 2014 года Венделин Бухели, священник из Бюрглена на западе Швейцарии , был отстранен от своей епархии местным епископом после того, как он благословил лесбийскую пару. Он сказал, что обсудил это с другими членами духовенства, прежде чем принять решение признать отношения. [89]
В Соединенных Штатах проживает четвертое по величине католическое население в мире . [90] Исследование, проведенное Институтом исследований общественной религии, показало, что католики, которые покидают Церковь, чаще, чем те, кто покидает другие религии, говорят, что причиной этого является обеспокоенность «негативным религиозным отношением к геям и лесбиянкам». [91]
В отчете той же организации за 2011 год было обнаружено, что 73% американских католиков поддерживают антидискриминационные законы, 63% поддерживают право геев открыто служить в армии, а 60% поддерживают разрешение однополым парам усыновлять детей. В отчете также обнаружено, что католики более критично, чем другие религиозные группы, относятся к тому, как их церковь решает эту проблему. [92]
В июне 2015 года данные Pew Research показали, что 66% американских католиков считают приемлемым воспитывать детей в семье гомосексуалистов. В более общем плане, 70% считают приемлемым сожительство гомосексуальной пары. Менее половины считают, что гомосексуализм следует считать грехом (44% католиков по сравнению с 62% протестантов); и большинство хотели бы, чтобы Церковь была более гибкой по отношению к тем, кто находится в однополых отношениях, включая право на признание браков. [93]
В августе 2015 года был опубликован опрос, совместно заказанным Public Religion Research Institute и Religion News Service, в котором говорилось, что по таким вопросам, как права ЛГБТ, существует «растущая идеологическая пропасть между католическим руководством и людьми на церковных скамьях», а также более прогрессивное отношение среди католиков по сравнению с населением США в целом: 60% католиков выступают за то, чтобы разрешить гей- и лесбийским парам вступать в законный брак, по сравнению с 55% американцев в целом. Большинство католиков (53%) заявили, что не считают, что однополые браки нарушают их религиозные убеждения; 76% католиков также заявили, что поддерживают законы, которые защитят ЛГБТ-людей от дискриминации (наряду с 70% американцев в целом). Наконец, около 65% католиков выступают против политики, которая позволяет владельцам бизнеса отказывать в обслуживании клиентам, являющимся ЛГБТ, ссылаясь на религиозные соображения (по сравнению с 57% американцев). [94]
Опрос 2014 года, проведенный по заказу испаноязычной американской сети Univision среди более чем 2000 католиков в 12 странах (Уганда, Испания, США, Бразилия, Аргентина, Франция, Мексика, Италия, Колумбия, Польша, Филиппины и ДРК), показал, что две трети респондентов были против идеи гражданских однополых браков, а около одной трети — за. Однако уровень сопротивления различался между экономически развивающимися и развитыми странами: 99% респондентов выступили против в Уганде и Демократической Республике Конго; но большинство высказалось за в Испании (63%) и США (54%). Кроме того, во всех странах большинство опрошенных заявили, что не считают, что католическая церковь должна заключать браки между двумя людьми одного пола, хотя результаты снова варьировались от поддержки, которая была сильнее всего в Испании (43% за) до Уганды (99% против). [95] [96]
В январе 2014 года бывший президент Ирландии Мэри Макалис резко раскритиковала подход Католической церкви к гомосексуализму в своей лекции Королевскому обществу Эдинбурга : «Мне не нравится отношение моей церкви к геям. Мне не нравится принцип «люби грешника, ненавидь грех». Если вы так называемый грешник, кому понравится, когда вас так называют?» Ее комментарии приветствовала Ирландская ассоциация католических священников. [97]
Конференция немецких епископов сообщила в феврале 2014 года, что в Германии «заявления Церкви о добрачных сексуальных отношениях, гомосексуализме, о разведенных и повторно вступивших в брак, а также о контроле рождаемости... практически никогда не принимаются или прямо отвергаются в подавляющем большинстве случаев»; и что «среди католиков наблюдается «явная тенденция» принимать юридическое признание однополых союзов как «заповедь справедливости», и они считают, что Церковь должна благословить их, хотя большинство не хочет легализации однополых браков». [98]
Опрос YouGov , проведенный в Соединенном Королевстве в 2015 году, показал, что католики более либерально относятся к однополым бракам, чем протестанты, хотя обе группы менее толерантны в этом вопросе, чем общество в целом: 50% католиков поддерживают однополые браки (по сравнению с 45% протестантов и 66% людей в Великобритании в целом). [99]
Используя данные Всемирного исследования ценностей , австрийский политолог Арно Тауш изучил мнения о гомосексуальности респондентов, которые идентифицировали себя как «практикующие» католики (посещающие мессу не реже одного раза в неделю). Он обнаружил, что гомосексуализм в целом гораздо более терпим в развитых, чем в развивающихся странах, а бывшие коммунистические страны Восточной Европы занимают промежуточное положение. [100] Большинство практикующих католиков во многих странах, включая Новую Зеландию, Канаду, США, Австралию и Великобританию, приняли бы соседа-гея. [100] Аналогичным образом, большинство в некоторых странах отвергают мнение, что гомосексуализм никогда не может быть оправдан. [100] Тауш пришел к выводу, что в ряде стран неприятие гомосексуализма среди практикующих католиков слабее, чем в обществах, в которых они живут. [примечание 2] [100]
За последние десятилетия ряд активистов и сторонников прав геев протестовали внутри и снаружи зданий католических церквей. [101] [102] Во многих случаях такие протестующие были католиками, но злились на чувство маргинализации. [103] Были опасения, что учение Церкви о гомосексуализме и использовании презервативов способствовало кризису СПИДа . [104] Поскольку число смертей геев и бисексуальных мужчин быстро росло в 1980-х годах, возникло чувство «необходимости» принятия мер; активисты утверждали, что это был «необходимый шаг в борьбе со СПИДом и гомофобией ». [103]
Первая акция протеста «Остановите церковь» была проведена 10 декабря 1989 года Коалицией по борьбе со СПИДом за освобождение власти (ACT UP) и организацией Women's Health and Mobilization. [105] [101] [104] [106] Демонстрация прошла в соборе Святого Патрика в Нью-Йорке, когда О'Коннор служил мессу, на которой присутствовали мэр Эдвард И. Кох и другие политические лидеры. [101] [107] ACTUP выступила против публичной позиции церкви, которая, по их мнению, была вредной для людей, больных СПИДом , а также против взглядов церкви на аборты. [104]
Некоторые попытались «взять штурмом» церковь, но полиция не дала войти тем, кто явно был протестующим. [106] Толпа выросла до 4500 человек, собравшихся снаружи. [108] [109] [107] [106] Первоначально планировалось просто «умереть» во время проповеди, но все переросло в «столпотворение». [107] Несколько десятков активистов вошли в собор, прервали мессу, скандировали лозунги, свистели в свистки, «поддерживали визг банчи», приковали себя цепями к скамьям и легли в проходах, чтобы устроить «умереть». [108] [109] [107] [106] Один из протестующих «жестом, достаточно широким, чтобы все это видели» [110] осквернил Евхаристию , выплюнув ее изо рта, раскрошив на куски и бросив их на пол. [111] [112] [101] [108] [113] [103] [106]
Сто одиннадцать протестующих были арестованы, в том числе 43 внутри церкви. [114] Некоторых, отказавшихся двигаться, пришлось выносить из церкви на носилках. [107] Протесты широко осуждались государственными и церковными должностными лицами, представителями общественности, основными средствами массовой информации и некоторыми представителями гей-сообщества. [103]
Во время рукоположения священников в Бостоне в 1990 году ACT UP и Массачусетская коалиция за гражданские права лесбиянок и геев скандировали и протестовали снаружи во время службы. [115] [102] [116] Протестующие маршировали, скандировали, свистели и гудели в гудки, чтобы сорвать церемонию. [115] Они также бросали презервативы в людей, когда те выходили из места рукоположения, и были вынуждены остаться за полицией и полицейскими баррикадами. [115] Один человек был арестован. [117] Демонстрацию осудил Леонард П. Заким и другие. [117]
В 1980-х годах, когда гей-население Гринвич-Виллидж и Нью-Йорка начало поддаваться вирусу СПИДа, в больнице Св. Винсента было создано первое отделение для больных СПИДом на Восточном побережье, второе после отделения в Сан-Франциско, и вскоре она стала «нулевой точкой» для больных СПИДом в Нью-Йорке. [118] Больница «стала синонимом» ухода за больными СПИДом в 1980-х годах, особенно за бедными геями и наркоманами. [119] Она стала одной из лучших больниц в штате по уходу за больными СПИДом с большим исследовательским центром и десятками врачей и медсестер, работающих в ней. [119]
ACT UP устроили протест в больнице однажды ночью в 1980-х годах из-за ее католического характера. [119] Они захватили отделение неотложной помощи и накрыли распятия презервативами. [119] Их намерением было как повысить осведомленность, так и оскорбить католиков. [119] Вместо того чтобы выдвигать обвинения, сестры, управлявшие больницей, решили встретиться с протестующими, чтобы лучше понять их опасения. [119]
В ноябре 1986 года двое «бандитов» из Lavender Hill Mob , радикальной гей-активистской группы, переоделись священниками и сорвали мессу в соборе Святого Патрика в Нью-Йорке, которую вел кардинал Джон О'Коннор . [120] Нарушение стало протестом против недавнего осуждения гомосексуализма католической церковью. [120] Они развернули баннер, на котором говорилось, что они геи и не будут молчать. [120] Несколько недель спустя группа выписала чек на 3200 долларов, чтобы восемь участников смогли посетить благотворительный ужин, на котором присутствовали богатые католики Нью-Йорка и который устроил архиепископ Нью-Йорка. [120] Они сорвали мероприятие, развернули тот же баннер и аннулировали чек до того, как его успели обналичить. [120]
После публикации книги «О пастырской заботе о гомосексуалистах» Dignity начала организовывать серию протестов в рамках так называемого «Проекта собора». [106] Они с уважением принимали участие в мессе до начала проповеди . [106] В этот момент они вставали и поворачивались спиной к священнику. [106] Затем их выводили из церкви швейцары, в то время как полиция стояла в задней части церкви. [106]
В 1989 году гей-активисты в Лос-Анджелесе, действовавшие под названием «Большая религиозная ответственность» (GRR), облили красной краской, символизирующей кровь, четыре церкви в знак протеста против архиепископа Роджера М. Махони . [121] Они также расклеили плакаты с изображением Махони, называющего его убийцей. [121] Это было в ответ на то, что Махони председательствовал на собрании католических епископов, чтобы публично отвергнуть использование презервативов как способ борьбы с распространением СПИДа. [121] Махони назвал «безопасный секс» «мифом, который является одновременно ложью и обманом». [121] Один анонимный священник, чей приходской дом подвергся вандализму, сказал Los Angeles Times , что «это ужасная борьба для нас, священников, которые пытаются быть пастырями». [121]
Ежегодное собрание епископов Соединенных Штатов в 2000 году, включая мессу, было прервано серией протестов гей-активистов из Soulforce, Rainbow Sash и других. [122] Протесты произошли в конце года протестов в поддержку Soulforce, несколько из которых привели к арестам, [122] в том числе 104 в Базилике Национального Храма Непорочного Зачатия . [123] Семь протестующих попытались принять Евхаристию, надев яркий радужноцветный пояс, чтобы указать, что они геи, но им было отказано в этом священником, проводившим причастие. [123] В Соединенных Штатах существует политика «отказывать в причастии любому, кто использовал его прием как повод для протеста». [32]
В январе 1998 года 39-летний Альфредо Ормандо поджег себя на площади Святого Петра в Ватикане в знак политического протеста против осуждения гомосексуализма Католической церковью. [124] Вскоре после этого он скончался от полученных травм. В Бельгии в 2013 году четыре полуобнаженные женщины из FEMEN облили архиепископа Андре-Жозефа Леонара водой во время публичного мероприятия в знак протеста против позиции Церкви в отношении гомосексуализма. [125]
, официальное церковное учение исключает любую сексуальную активность вне брака мужчины и женщины — отсюда запреты церкви на такие действия, как добрачный секс, прелюбодеяние и мастурбация.
бывший префект Ватикана, немецкий кардинал Мюллер, однако, отклонил Декларацию 21 декабря, заклеймив ее как «святотатский и богохульный акт против замысла Создателя», который «прямо противоречит» предыдущим указаниям Ватикана и «не основан на какой-либо церковной доктрине, библейском учении, писаниях отцов церкви или учителей церкви».
Wenn zwei Homosexuelle Verantwortung füreinander übernehmen, wenn sie dauerhaft und treu miteinander umgehen, muss man das in ähnlicher Weise sehen wie гетеросексуальный Beziehungen». Английский перевод = «Если два гомосексуалиста берут на себя ответственность друг за друга, если они относятся друг к другу постоянно и преданно, один должен рассматривать это так же, как и гетеросексуальные отношения.
Я протянул руки, и вдруг у меня в руках оказалась облатка для причастия, и священник сказал: «Это тело Христово», а я сказал: «Противодействие обучению безопасному сексу — это убийство». Затем я как бы... я действительно не знал, что делать, и я думаю, в каком-то смысле какая-то часть меня как бы сказала: «Ну, хорошо. Вы, ребята, думаете, что можете говорить нам, что вы отвергаете нас, что мы не принадлежим, поэтому я собираюсь отвергнуть вас». Поэтому я взял ее, раздавил и бросил.