stringtranslate.com

Буддизм во Вьетнаме

Статуя Будды Амитабхи (А Ди Да Пхут) на горе Фансипан (Фан Си Панг), провинция Лаокай .

Буддизм во Вьетнаме ( вьетнамский : Đạo Phật , 道佛 или Phật Giáo,佛教), практикуемый вьетнамским народом , является формой восточноазиатского буддизма Махаяны . Это основная религия во Вьетнаме . Вьетнамский буддизм, как правило, является инклюзивным и синкретическим, опираясь на основные китайские буддийские традиции , такие как Тяньтай (вьетнамский: Тхиен Тай) и Хуаянь (Хоа Нгием), Дзен ( Тхиен ) и Чистая Земля (Tịnh Độ). [1] [2] [3]

Буддизм, возможно, впервые пришел во Вьетнам еще в III или II веке до нашей эры с Индийского субконтинента или из Китая в I или II веке нашей эры. [4] Вьетнамский буддизм имел синкретическую связь с некоторыми элементами даосизма , китайской духовности и вьетнамской народной религии . [5] Также существует буддизм Тхеравады , а также местные формы вьетнамского буддизма, такие как Боу Сон Ко Хонг и Хоа Хо .

История

Фреска буддийского архата в пещере Лиен Хоа, провинция Ниньбинь, датированная 10-11 веками.
Статуя Авалокитешвары
Статуя Авалокитешвары ( Куан Ам ) из лакированного и позолоченного дерева в храме Бут Тхап , датируемая эпохой Возрождения Ле, с надписью «осень года Бинь Тхан» (1656 г.).

Династический период

Существуют противоречивые теории относительно того, достиг ли буддизм впервые во Вьетнаме в III или II веке до нашей эры через делегации из Индии или в I или II веке из Китая. [6] В любом случае, к концу 2-го века нашей эры Вьетнам превратился в крупный региональный буддийский центр Махаяны с центром в Луй Лау в современной провинции Букнинь , к северо-востоку от современной столицы Ханоя . Луй Лау был столицей ханьского региона Цзяочжи и популярным местом, которое посещали многие индийские буддийские монахи-миссионеры по пути в Китай. Монахи следовали по морскому торговому пути с Индийского субконтинента в Китай, используемому индийскими торговцами. Там был переведен на классический китайский язык ряд махаянских сутр и агам , в том числе Сутра из сорока двух глав и Анапанасмрити-сутра .

Цзяочжи был местом рождения буддийского миссионера Кан Сэнхуэя , который был согдийцем по происхождению. [7] [8]

В течение следующих восемнадцати веков Вьетнам и Китай имели много общих черт культурного, философского и религиозного наследия в результате географической близости и двойной аннексии Вьетнама Китаем. Таким образом, вьетнамский буддизм связан с китайским буддизмом в целом и в некоторой степени отражает формирование китайского буддизма после династии Сун . [3] Между тем, в 875 году новый король Чамов Индраварман II, который был набожным махаянским буддистом, установил Махаяну в качестве государственной религии Чампы и построил большой монастырский комплекс Донг Донг . Его династия продолжала править Чампой до конца 10 века. [9]

Во времена династии Динь (968–980) буддизм Махаяны был признан государством в качестве официальной религии (~ 971 г.), что отражает высокое уважение к буддийской вере, которого придерживались вьетнамские монархи, и включало в себя некоторые влияния раздела Ваджраяны . [10] Ранняя династия Ле (980–1009) также предоставила такое же признание буддийской сангхе. Рост буддизма в это время объясняется набором в суд эрудированных монахов, поскольку новому независимому государству требовалась идеологическая основа для построения страны. Впоследствии эта роль отошла к конфуцианству. [11]

Портрет мастера дзэн Нгуена Минь Кхонга (1065–1141).

Вьетнамский буддизм достиг своего зенита во времена династии Ли (1009–1225), начиная с основателя Ли Тай То , который вырос в буддийском храме . [12] Все императоры династии Ли исповедовали и санкционировали буддизм как государственную религию. Это продолжалось и во времена династии Трун (1225–1400), но буддизму пришлось разделить сцену с зарождающимся ростом конфуцианства .

Мастер дзэн Туен Ань, основатель буддийского монастыря в Ханое, династии Ле или Нгуен

К 15 веку буддизм впал в немилость двора во времена династии Позднего Ле, хотя все еще был популярен в массах. Чиновники, такие как Ле Куат, назвали это еретическим и расточительным. [13] Лишь в 19 веке буддизм восстановил некоторый авторитет при династии Нгуен , которая пользовалась королевской поддержкой. [14]

Движение возрождения буддизма (Chấn hưng Phậ giáo) возникло в 1920-х годах в попытке реформировать и укрепить институциональный буддизм, который потерял почву под влиянием распространения христианства и роста других конфессий под французским правлением. Движение продолжалось и в 1950-е годы. [15]

республиканский период

С 1954 по 1975 год Вьетнам был разделен на Северный и Южный Вьетнам . В стране, где по оценкам религиозного состава, буддийское большинство составляет примерно 70–80 процентов, [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] президент Южного Вьетнама Нго Динь Зьем политика породила заявления о религиозной предвзятости. Будучи членом католического вьетнамского меньшинства, он проводил прокатолическую политику, вызывавшую недовольство многих буддистов.

Памятник Тич Куанг Доку , который сжег себя заживо в 1963 году в знак протеста против преследований буддистов со стороны администрации Южного Вьетнама Нго Динь Зьема.

В мае 1963 года в центральном городе Хуэ , где архиепископом был старший брат Дима Нго Динь Тхок , буддистам запретили вывешивать буддийские флаги во время празднования Весак . [23] Однако несколькими днями ранее католикам разрешили вывешивать религиозные флаги на торжестве в честь новоиспеченного архиепископа . Это привело к широкомасштабному протесту против правительства; были введены войска, и в ходе столкновений погибли девять мирных жителей. Это привело к массовым митингам против правительства Дьема, получившим название буддийского кризиса . Конфликты завершились самосожжением Тич Куанг Дока, когда он поджег себя в знак протеста против преследования буддистов. Младший брат президента Дима Нго Динь Нху предпочитал силовую тактику, а спецназ армии Республики Вьетнам участвовал в рейдах на пагоду Ха Лоу , убив, по оценкам, сотни людей. [ нужна цитата ] Встревоженное общественным возмущением, правительство США прекратило поддержку режима. Президент Дим был свергнут и убит в результате переворота 1963 года . [24] [25]

Политическая сила буддистов выросла в 1960-е годы, когда различные школы и ордена объединились для формирования Единой буддийской Сангхи Вьетнама . Лидеры Сангхи, такие как Тич Три Куанг, имели значительное влияние в национальной политике, временами бросая вызов правительству.

После падения Сайгона в 1975 году вся страна оказалась под властью коммунистов ; многие религиозные практики, включая буддизм, не поощрялись. На севере правительство создало Объединённую буддийскую сангху Вьетнама, привлекая духовенство для работы под эгидой правительства, но на юге Единая буддийская сангха Вьетнама по-прежнему господствовала и открыто бросала вызов коммунистическому правительству. Таким образом, руководство Сангхи было арестовано и заключено в тюрьму; Имущество Сангхи было конфисковано, а сама Сангха объявлена ​​вне закона. На ее месте была недавно созданная Буддийская Сангха Вьетнама , задуманная как окончательный союз всех буддийских организаций, теперь находящихся под полным контролем государства.

Современный период

Молодой буддийский монах во Вьетнаме.

Отношение к буддистам начало смягчаться после Доимуи в 1986 году.

Со времени Дои Муи в 1986 году многие реформы позволили буддистам относительно беспрепятственно исповедовать свою религию. Однако ни одна организованная сангха не может функционировать независимо от государства. Лишь в 2007 году буддизм Чистой Земли , наиболее распространенный тип буддизма, практикуемый во Вьетнаме, был официально признан правительством религией. [26] Тич Куанг До , Патриарх Объединенной буддийской Сангхи, однажды находившийся в тюрьме, оставался под наблюдением и ограничивал свои поездки до самой смерти.

Сегодня буддисты встречаются по всему Вьетнаму, с севера на юг. Буддизм — крупнейшая организованная религия во Вьетнаме: от 45% до 55% населения считают себя буддистами. [27] [28] Некоторые утверждали, что это число выше, чем сообщается, поскольку многие объявили себя атеистами, но по-прежнему участвуют в буддийской деятельности.

Хотя Коммунистическая партия Вьетнама официально пропагандирует атеизм, она обычно склоняется в пользу буддизма, поскольку буддизм связан с долгой и глубокой историей Вьетнама. Кроме того, между буддистами и правительством редко возникали споры; [29] Коммунистическое правительство также рассматривает буддизм как символ вьетнамского патриотизма. Буддийские фестивали официально поощряются правительством, и ограничений немного, [30] в отличие от христианских, мусульманских и других религиозных аналогов.

Недавно коммунистический режим во Вьетнаме разрешил крупным буддийским деятелям въехать в страну. Среди них Тич Нят Хан , влиятельный буддийский деятель, почитаемый как во Вьетнаме, так и во всем мире. [31] Дистанцируясь от соседнего коммунистического Китая, правительство Вьетнама разрешает публикацию книг и рассказов 14-го Далай-ламы , который поддерживает личную дружбу с Тич Нят Ханом и обычно критиковал китайский режим после тибетских беспорядков 2008 года. , [32] что было расценено как попытка вызвать недовольство китайского правительства и Китая в целом, поскольку Пекин до сих пор считает Далай-ламу террористом.

Вьетнамская буддийская сангха уделяет большое внимание распространению буддизма в отдаленных районах и среди этнических меньшинств за пределами коренной группы кинь , в отличие от других буддийских руководящих органов в регионе. Эти усилия привели к тому, что все больше этнических меньшинств приняли буддизм в отдаленных районах, особенно в центральном высокогорье Вьетнама.

Например, приверженцы буддизма в провинции Кон Тум , традиционно небуддийском регионе, с момента прибытия в 1930-е годы выросли до 30 000 буддистов, причем 4 000 из них являются представителями этнических меньшинств. Сегодня в регионе насчитывается 27 пагод и 6 вихар, в которых проживают 90 действующих буддийских монахов. [33]

Кроме того, во вьетнамской провинции Даклак также наблюдается рост числа приверженцев буддизма: около 3000 приверженцев являются представителями этнических меньшинств, таких как группа людей Э Де . [34]

За границей

Буддийский центр Линь Куанг, Небраска , США
Буддийский монастырь Там Бао Сон, Харрингтон, Квебек , Канада

После прихода Южного Вьетнама к коммунистическому Северу в 1975 году, в конце войны во Вьетнаме , в Северной Америке появилась первая крупная буддийская община. С тех пор североамериканская вьетнамская буддийская община выросла примерно до 160 храмов и центров. Прозелитизм не является приоритетом.

Самым известным на Западе практиком синхронного вьетнамского Тхиана является Тхить Нхот Хан , который является автором десятков книг и основал монастырь Сливовой деревни во Франции вместе со своим коллегой, бхикшуни и мастером дзен Чан Хонгом . По мнению Нгуена и Барбера, известность Тич Нят Хона в западном мире как сторонника активного буддизма и нового стиля Тхьен «не имеет никакого отношения к традиционным вьетнамским буддийским практикам и не имеет какой-либо основы» [35] и, по словам Александра Суси (2007), ), его стиль дзэн-буддизма не отражает настоящий вьетнамский буддизм. Этим утверждениям противоречит Элиза Энн ДеВидо, которая исследовала жизнь и наследие Тич Нят Хана и то, как мы можем понять его учение с точки зрения его вьетнамского происхождения. [36] Тич Нят Хан также часто рассказывает о своих ранних практиках Тхиен во Вьетнаме в своих беседах о Дхарме, говоря, что он продолжал и развивал эту практику на Западе, которая имеет характерный вьетнамский колорит Тхен. [ нужна цитата ]

Буддийские учения Тич Нят Хона начали возвращаться во Вьетнам, где буддийский ландшафт теперь формируется под влиянием объединенного вьетнамского и вестернизированного буддизма, который больше ориентирован на медитативные практики. [37]

Упражняться

Зал Будды в храме Дананга .
Вьетнамское искусство чистой земли Кшитигарбхи .

Последователи во Вьетнаме практикуют разные традиции без каких-либо проблем или чувства противоречия. [38] Лишь немногие вьетнамские буддисты относят себя к определенному виду буддизма, как, например, христианин может идентифицировать себя по вероисповеданию. Хотя вьетнамский буддизм не имеет сильной централизованной структуры, практика одинакова по всей стране практически в любом храме.

Получение заслуг — самая распространенная и важная практика во вьетнамском буддизме, основанная на вере в то, что освобождение происходит с помощью будд и бодхисаттв. Буддийские монахи обычно поют сутры, читают имена Будд (особенно Амитабхи ), совершают покаяние и молятся о перерождении в Чистой Земле. [39]

Лотосовая сутра и Амитабха-сутра являются наиболее часто используемыми сутрами. [39] Большинство сутр и текстов написаны на языке Вангон и просто читаются с китайско-ксенским произношением , что делает их непонятными для большинства практикующих.

Три службы совершаются регулярно на рассвете, в полдень и в сумерках. Они включают в себя чтение сутр с нимпхутом и дхарани , в том числе Чуди Би ( Нилакантха Дхарани ), декламацию и кинх хан (медитацию при ходьбе). Миряне иногда присоединяются к службам в храме, а некоторые набожные буддисты практикуют службы дома. Специальные службы, такие как sám nguyện/sám hối (исповедь/покаяние), проводятся каждый месяц в полнолуние и новолуние . Практика Ним Пхут — это один из способов покаяния и очищения плохой кармы. [38]

Буддийские храмы также играют важную роль в ритуалах смерти и похоронах среди вьетнамцев, живущих за границей .

Чу Дай Би

У входа во многие пагоды, особенно в туристических местах, посетителям доступна Чу Даи Би (вьетнамская версия китайского 大悲咒Dàbēi zhòu , Нилаканха Дхарани или Дхарани Великого Сострадания или Мантра), либо напечатанная на одном листе. в черно-белом формате или в виде цветного буклета на глянцевой бумаге. Они печатаются по инициативе практикующих буддистов, которые делают подношения сангхе .

Описание иллюстраций:
• Слева: Лист обычной бумаги (21х29,7 см). Полный текст Chú Đại Bi , то есть 84 стиха, напечатанный в черно-белом цвете. Вверху страницы с обеих сторон изображены Будда А Ди Да ( Амитабха ) и Бодхисаттва Куан Ам ( Гуаньинь ).
• Центр: Два буклета, первая обложка, гибкий картон (21х14,5 см). - Экземпляр зеленого цвета , 32 стр. : Куан Ам (или Куан Тхо Ам Бо Тат) стоит на лотосе. В своей форме она представлена ​​с двадцатью четырьмя руками и одиннадцатью лицами: ее, остальные символизируют десять направлений пространства (четыре основных направления , четыре межкардинальных направления , надир и зенит , которые Бодхисаттва может наблюдать одновременно).
Смысл (а не буквальный перевод) слов « Нги Тхок Три Тонг » таков: « Инструкции по правильному чтению Чу Дои Би ».
• Справа: открытый буклет. Мы можем прочитать пронумерованные стихи с 1 по 42 «Чу Дои Би», то есть половину полного текста.
Примечание : в одном из буклетов больше страниц (32), чем в другом (12), поскольку он более иллюстрирован и содержит ритуальные инструкции (как указано на передней обложке).

Chú Đại Bi (вьетнамский перевод китайского названия 大悲咒Dàbēi zhòu ) разделен на 84 стиха и доступен как в ненумерованных, так и в нумерованных версиях. Текст, читаемый во время религиозных служб, представляет собой транскрипцию на современный вьетнамский язык ( Chữ Quốc ngữ ) древнего вьетнамского текста ( Chữ Nom и Chữ Hán ), который сам по себе был транскрипцией с китайского (а не переводом). Следующие переводы на современный вьетнамский и английский языки основаны на работах вьетнамского историка Ле Ту Хо [40] и индийского историка Локеша Чандры . [41] Также предлагается реконструкция IAST на санскрите на основе оригинального текста Ле Ту Хо.

Ветви

Традиции Махаяны

Храм Бай Динь в провинции Нинь Бинь
Монахи проводят службу в Хюэ

Общая доктринальная позиция вьетнамского буддизма является инклюзивной и синкретической , заимствуя доктрины китайских буддийских школ, таких как Тяньтай ( Тхиен Тай ) и Хуаянь ( вьетнамский : Хоа Нгием ). [3] Точно так же современная вьетнамская буддийская практика может быть очень эклектичной, включая элементы Тхиен ( буддизм Чань ), Тхиен Тай и Тхонь До (Чистая Земля ). [3] Вьетнамских буддистов часто разделяют не секты, а стиль исполнения и чтения текстов, которым известны монахи разных регионов Вьетнама. По словам Чарльза Пребиша, многие англоязычные источники содержат неверные представления относительно разнообразия доктрин и практик традиционного вьетнамского буддизма: [55]

Мы не будем рассматривать здесь ошибочные представления, представленные в большинстве англоязычных материалов относительно самобытности этих школ и сильную склонность к «синкретизму», обнаруженную в китайском и вьетнамском буддизме. Много говорилось о несовместимости разных школ и их трудностях в успешном общении друг с другом и объединении своих доктрин. Ни одна из этих теорий не отражает реальности Вьетнама (или Китая) в прошлом или настоящем. У последователей нет проблем с одновременной практикой различных учений.

Методы буддизма Чистой Земли, пожалуй, наиболее распространены во Вьетнаме. Практикующие обычно читают сутры , песнопения и дхарани, стремясь получить защиту будд и бодхисаттв . [56] Это религиозная практика , в которой практикующие верят в Амитабху ( вьетнамский : А -ди-да ). Последователи верят, что они обретут перерождение в его чистой земле, воспевая имя Амитабхи. Чистая земля — это царство будды, где легче достичь просветления, поскольку там не существует страданий.

Многие религиозные организации не были признаны правительством. Однако в 2007 году Вьетнамская ассоциация буддизма Чистой Земли (Tịnh Độ Cư Sĩ Phật Hội Việt Nam), насчитывающая 1,5 миллиона последователей, получила официальное признание как независимая и легальная религиозная организация. [26]

Тьен — это китайско-ксеническое произношение слова Чан (по-японски: Дзен ), которое в конечном итоге происходит от санскритского слова « дхьяна ». Традиционное повествование гласит, что в 580 году индийский монах по имени Винитаручи ( вьетнамский : Tì-ni-đa-lưu-chi ) отправился во Вьетнам после завершения учебы у Сенгкана , третьего патриарха чань-буддизма. Это будет первое появление Тьона. Секта, основанная Винитаручи и его единственным вьетнамским учеником, стала известна как старейшая ветвь Тьен. После периода безвестности школа Винитаручи стала одной из самых влиятельных буддийских групп во Вьетнаме к 10 веку, особенно при патриархе Ван Хане (умер в 1018 г.). Другие ранние вьетнамские школы дзэн включали Во Нгон Тонг , которая была связана с учением Мазу Даойи , и Тхо Донг, которая включала в себя техники пения нянфо ; оба были основаны китайскими монахами.

Новая школа Тьен была основана императором Трун Нхан Тонгом (1258–1308); Названная школой Трук Лам «Бамбуковая роща», она продемонстрировала глубокое влияние конфуцианской и даосской философии. Тем не менее, престиж Трук Лама пошел на убыль в последующие столетия, поскольку конфуцианство стало доминировать при королевском дворе. В 17 веке группа китайских монахов во главе с Нгуен Тиу представила школу Линьджи (Лам То). Более местное ответвление Лам То, школа Лиу Куан, была основана в 18 веке и с тех пор является преобладающей ветвью вьетнамского дзэн.

Это главный алтарь вьетнамского буддийского храма недалеко от Сиэтла . Спереди находится статуя Будды Шакьямуни , исторического основателя, а сзади - «троица» Будды Амитабхи . По одну сторону от Амитабхи находится Бодхисаттва Авалокитешвара , а по другую — Бодхисаттва Махастхамапрапта .

Некоторые ученые утверждают, что важность и распространенность Тхиена во Вьетнаме были сильно преувеличены и что он сыграл скорее риторическую роль элиты, чем роль практики. [57] Тхиен уйен tậп ань ( chữ Хан :禪苑集英, «Сборник выдающихся деятелей сада Дзен») был доминирующим текстом, используемым для узаконивания линий передачи и истории Тхиен во Вьетнаме. Однако в книге Куонг Ту Нгуена « Дзен в средневековом Вьетнаме: исследование и перевод Тхиен Тап Ань» (1997) дается критический обзор того, как этот текст использовался для создания истории дзэн-буддизма, которая «чревата разрывами». Современные буддийские практики не отражают прошлое Тхёна; во Вьетнаме распространенные практики больше ориентированы на ритуалы и преданность, чем на медитации. [58] Тем не менее, сегодня во Вьетнаме наблюдается устойчивый рост дзэн. [37] Двумя фигурами, которые несут ответственность за этот повышенный интерес к Тьену, являются Тхич Нят Хонь и Тхик Тхань То , который живет в Далате .

Тхеравада Буддизм

Юго-Восточная Азия, около 1010 г. н.э., Чи Вьет (вьетнамский) приземляется желтым цветом.

Центральную и южную часть современного Вьетнама первоначально населяли народы чамы и кхмеры соответственно, которые следовали как синкретической шиваитско - махаянской традиции (см. «Историю буддизма в Камбодже »). Тхеравада распространилась из Шри-Ланки в Камбоджу в 15 и 16 веках, стала государственной религией в Камбодже, а также распространилась среди камбоджийцев, живущих в дельте Меконга , заменила Махаяну. [59] Чи Вьет аннексировал земли, оккупированные чамами во время завоеваний в 15 веке, а к 18 веку также аннексировал южную часть Кхмерской империи , в результате чего образовались нынешние границы Вьетнама. С этого времени доминирующий Đại Việt (вьетнамцы) следовал традиции Махаяны, в то время как кхмеры продолжали практиковать буддизм Тхеравады. [60]

Кхмерская девушка Нам Бо в традиционном костюме в храме Тхеравады в провинции Травинь

В 1920-х и 1930-х годах во Вьетнаме возник ряд движений за возрождение и модернизацию буддийской деятельности. Вместе с реорганизацией учреждений Махаяны возник растущий интерес к медитации Тхеравадина , а также к Палийскому канону . Тогда они были доступны на французском языке. Среди пионеров, принесших буддизм Тхеравады в народность Дай Вьет, был молодой ветеринарный врач по имени Ле Ван Зинг. Он родился в южном регионе, получил высшее образование в Ханое, а после его окончания был отправлен в Пномпень, Камбоджа, работать на французское правительство. [61]

В это время он особенно заинтересовался буддийской практикой Тхеравады. Впоследствии он решил принять сан и принял дхаммическое имя Хо-Тонг (Вансараккхита). В 1940 году по приглашению группы буддистов-мирян во главе с Нгуеном Ван Хиу он вернулся во Вьетнам, чтобы помочь основать первый храм Тхеравадина для вьетнамских буддистов в Го Доа, Тхок (ныне район Хошимина). ). Храм получил название Боу Куанг (Ратана Рамсьярама). Храм был разрушен французскими войсками в 1947 году, а позже был восстановлен в 1951 году. В храме Боу Куанг вместе с группой вьетнамских монахов , прошедших обучение в Камбодже, таких как Тьен Луут, Боу Чон, Ким Куанг и Гиу Нгием, Хо. Тонг начал преподавать буддизм на родном вьетнамском языке. Он также перевел многие буддийские материалы из Палийского канона , и буддизм Тхеравады стал частью вьетнамской буддийской деятельности в стране.

В 1949–1950 годах Хо Тонг вместе с Нгуен Ван Хиу и сторонниками построили новый храм в Сайгоне (ныне Хошимин) под названием Ко Вьен То ( Джетавана Вихара ). Этот храм стал центром деятельности буддистов Тхеравадина во Вьетнаме, который продолжал вызывать растущий интерес среди вьетнамских буддистов. В 1957 году Вьетнамская буддийская сангха Тхеравады (Giáo hội Tăng-già Nguyên thủy Việt Nam) была официально основана и признана правительством, и Сангха Тхеравады избрала Достопочтенного Хо Тонга своим первым президентом, или Сангхараджем .

Из Сайгона буддийское движение Тхеравадина распространилось на другие провинции, и вскоре во многих районах южного и центрального Вьетнама было основано несколько храмов Тхеравадина для этнических вьетнамских буддистов. По всей стране насчитывается 529 буддийских храмов Тхеравадина, 19 из которых расположены в Хошимине и его окрестностях. Помимо храмов Боу Куанг и Ко Вьен, другими известными храмами являются Боу Лонг, Гиак Куанг, Там Бо ( Да Нонг ), Тхиен Лам и Хуен Кхонг ( Хуу ), а также большой Тхит Ка Пхут Дай в Вонг Тау . [62]

Существует также ветвь буддизма Тхеравады, которая также сочетает в себе элементы традиции Махаяны, которая называется Нищенствующий буддизм или по-вьетнамски Đạo Phật Khất Sĩ Việt Nam. Она была создана Тич Минь Данг Куангом, который хотел создать оригинальную буддийскую традицию ходить босиком и просить милостыню.

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Куонг Ту Нгуен и AW Barber. «Вьетнамский буддизм в Северной Америке: традиции и аккультурация». у Чарльза С. Пребиша и Кеннета К. Танаки (ред.). Лица буддизма в Америке. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998, стр. 130.
  2. ^ «Буддийские исследования: буддизм Махаяны: Вьетнам». www.buddhanet.net . Проверено 14 мая 2023 г.
  3. ^ abcd Пребиш, Чарльз. Танака, Кеннет. Лица буддизма в Америке. 1998. с. 134
  4. ^ Куонг Ту Нгуен. Дзен в средневековом Вьетнаме: исследование Тхиен Уйен Туп Ань . Гонолулу: Гавайский университет Press, 1997, стр. 9.
  5. ^ Куонг Ту Нгуен и AW Barber 1998, стр. 132.
  6. ^ Нгуен Тай Ту. История буддизма во Вьетнаме . 2008.
  7. ^ Тай Ту Нгуен (2008). История буддизма во Вьетнаме. КРВП. стр. 36–. ISBN 978-1-56518-098-7. Архивировано из оригинала 16 января 2023 г. Проверено 29 августа 2016 г.
  8. ^ Тай Ту Нгуен (2008). История буддизма во Вьетнаме. КРВП. стр. 36–. ISBN 978-1-56518-098-7. Архивировано из оригинала 31 января 2015 г. Проверено 4 декабря 2017 г.
  9. ^ Холл, Дэниел Джордж Эдвард (1981), История Юго-Восточной Азии , Macmillan Education, Limited, стр. 201–202, ISBN 978-1-349-16521-6
  10. ^ Нгуен Тай Чт 2008, стр. 77.
  11. ^ Нгуен Тай Чт 2008, стр. 75.
  12. ^ Нгуен Тай Ту Нгуен 2008, стр. 89.
  13. ^ Вьетнам: истории без границ - страница 67 Нхунг Туйет Тран, Энтони Рид - 2006 «В этом первом официальном нападении в 1370 году конфуцианский чиновник по имени Ле Куат без особого успеха попытался заклеймить буддизм как еретический и пропагандировать конфуцианство. радикально изменен династией Ле Нго Си Лиена».
  14. ^ Вьетнамский обзор : Том 3, 1997 г. «Буддизм Тесная связь между королевской властью и буддизмом, установленная основателем Ли, преобладала до конца Чана. То, что буддизм был преобладающей религией народа, видно в этой жалобе конфуцианского ученого Ле Куата».
  15. ^ Элиза Энн ДеВидо. «Буддизм для этого мира: буддийское возрождение во Вьетнаме, 1920–1951 годы, и его наследие». в книге Филипа Тейлора (редактор), « Современность и возрождение очарования: религия в послереволюционном Вьетнаме» . Институт исследований Юго-Восточной Азии: Сингапур, 2007, с. 251.
  16. ↑ Буддийский кризис 1966 года в Южном Вьетнаме. Архивировано 4 марта 2008 г. в Wayback Machine HistoryNet.
  17. ^ Геттлман, стр. 275–76, 366.
  18. ^ Мойар, стр. 215–216.
  19. ^ «Южный Вьетнам: религиозный кризис». Время . 14 июня 1963 г. Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года.
  20. ^ Такер, стр. 49, 291, 293.
  21. ^ Маклер, с. 63.
  22. ^ «SNIE 53-2-63, «Ситуация в Южном Вьетнаме, 10 июля 1963 г.». Архивировано из оригинала 1 апреля 2010 г.
  23. ^ Топмиллер, с. 2.
  24. ^ Карнов, стр. 295–325.
  25. ^ Мойар, стр. 212–250.
  26. ^ ab «Буддизм Чистой Земли признан правительством». Новости Вьетнама . 27 декабря 2007 г. По состоянию на 7 апреля 2009 г.
  27. ^ Глобальный религиозный ландшафт 2010. Архивировано 19 июля 2013 г. в Wayback Machine . Форум Пью.
  28. ^ Министерство внутренних дел: Информация и рекомендации по стране — Вьетнам: Группы религиозных меньшинств. Архивировано 18 мая 2015 г. в Wayback Machine . Декабрь 2014 г. Цитирую «Заявление Организации Объединенных Наций для прессы по поводу визита в Социалистическую Республику Вьетнам Специального докладчика по вопросу о свободе религии и убеждений». Архивировано 10 октября 2017 г. на Wayback Machine . Ханой, Вьетнам, 31 июля 2014 г. На вьетнамском языке. Архивировано 10 октября 2017 г. в Wayback Machine . Цитата, с. 8: «[...] Согласно официальной статистике, представленной Правительством, общее число последователей признанных религий составляет около 24 миллионов из почти 90-миллионного населения. Официально признанные религиозные общины включают 11 миллионов буддистов [.. .]"
  29. ^ «Буддийские исследования во Вьетнаме: текущие и будущие направления | Киотский обзор Юго-Восточной Азии» . 26 февраля 2016 г. Архивировано из оригинала 17 мая 2020 г. . Проверено 1 мая 2019 г.
  30. ^ «Буддизм во Вьетнаме». 2 октября 2013 г. Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 г. Проверено 1 мая 2019 г.
  31. ^ «Внутренний мир: цитаты дзен-буддийского мастера Тич Нят Хоня» . Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 г. Проверено 1 мая 2019 г.
  32. ^ «Комментарии о Тибете». 27 марта 2008 г. Архивировано из оригинала 1 мая 2019 г. . Проверено 1 мая 2019 г.
  33. ^ "Phật giáo trong cộng đồng dân tộc thiểu số ở tỉnh Kon Tum hien nay" . phatgiao.org.vn (на вьетнамском языке). 14 декабря 2022 г. Проверено 13 января 2024 г.
  34. Ссылки ​ phatgiao.org.vn (на вьетнамском языке). 01.12.2022 . Проверено 13 января 2024 г.
  35. ^ Куонг Ту Нгуен и AW Barber 1998, стр. 131.
  36. ^ Элиза Энн ДеВидо Журнал BuddhaDharma, май 2019 г.
  37. ^ ab Александр Суси 2007.
  38. ^ Аб Куонг Ту Нгуен и AW Barber 1998, стр. 135.
  39. ^ Аб Куонг Ту Нгуен и AW Barber 1998, стр. 134.
  40. ^ abc Ле Ту Хо.
  41. ^ аб Чандра 1988, стр. 130-133.
  42. ^ Кинь Дык Сы. Рунг Му Там Хон. стр. 9–11 . Проверено 20 января 2022 г.
  43. ^ "Чу Дай Би" . chudaibi.vn . Архивировано из оригинала 19 ноября 2021 года . Проверено 20 января 2022 г..
  44. ^ Стихи 25-26 образуют одно предложение.
  45. ^ Стихи 31–32 образуют одно предложение.
  46. ^ Стихи 34–40 образуют одно предложение.
  47. ^ Стихи 50–51 образуют одно предложение.
  48. ^ На санскрите используется слово Svāhā , переведенное Con xin đón mừng Ngài ( «Я приветствую вас ») вьетнамским историком Lê Tự Hỷ (подробности см. в разделе «Ссылки»).
  49. ↑ Стихи 57–58 образуют одно предложение.
  50. ^ Стихи 78 и 79: Эти два стиха представляют собой повторение стиха 3, разделенного на две части.
  51. ^ Стихи 81-82-83: Четыре слова (десять слогов) этих трех стихов составляют одно предложение: «  Ан. Tất điện đô Mạn đá ra Bạt đà da (Ом. Пусть желания этой мантры сбудутся». Согласно вьетнамскому буддийскому ритуалу, ее необходимо повторить трижды (как указано в « Кинх Док Сы» ( «Сутрах Целителей ») и в пронумерованная версия Чу Дай Би.
  52. ^ Чандра 1979, с. 13-14.
  53. ^ Чандра 1988, с. 93-94.
  54. ^ Во время богослужения вьетнамские монахи и монахини (а также миряне ) читают текст, разделенный на 84 стиха (по китайской версии), а не разделение санскритского текста.
  55. ^ Пребиш, Чарльз. Танака, Кеннет. Лица буддизма в Америке. 1998. с. 135
  56. ^ Куонг Ту Нгуен 1997, с. 94.
  57. ^ Александр Суси. «Национализм, глобализм и восстановление секты Трук Лам Тьен в Северном Вьетнаме». в Филип Тейлор (редактор), Современность и возрождение: религия в постреволюционном Вьетнаме . Институт исследований Юго-Восточной Азии: Сингапур, 2007 г.; Куонг Ту Нгуен, 1997, стр. 342-3 [1]. Архивировано 16 января 2023 г. в Wayback Machine.
  58. ^ Александр Суси 2007; Куонг Ту Нгуен и А.В. Барбер, 1998.
  59. ^ Харрис, Ян (2008). Камбоджийский буддизм: история и практика . Издательство Гавайского университета. стр. 35–36.
  60. ^ Досточтимый Пхра Палад Рафин Буддхисаро. (2017). Буддизм Тхеравады: идентичность, этническая принадлежность, сохранение «кхмерского крома» во Вьетнаме. Журнал исследований бодхи [Коллаж Бодхи Видджалаи] Университет Шринакхаринвивот http://gps.mcu.ac.th/wp-content/uploads/2013/02/11004-32450-1-SM-1.pdf Архивировано 11 июля 2020 г. в Wayback Machine
  61. ^ Мэй Чи Хуинь Ким Лан. (2553/2010) ИЗУЧЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДА ВО ВЬЕТНАМЕ. Диссертация магистра искусств (буддийские исследования). Аспирантура: Университет Махачулалонгкорнраджавидьялая.
  62. ^ http://dr.lib.sjp.ac.lk/bitstream/123456789/1677/1/Therav%C4%81da%20Buddhism%20in%20Vietnam.pdf [ пустой URL-адрес PDF ]

Рекомендации

Ссылки, связанные с Чу Дай Би

дальнейшее чтение

Внешние ссылки