В германском язычестве провидица — это женщина, которая, как говорят, обладает способностью предсказывать будущие события и колдовать . Их также называют многими другими именами, означающими «пророчица», «носительница посоха» и «волшебница», и их часто называют ведьмами как в ранних источниках, так и в современной науке. В скандинавской мифологии провидицу обычно называют вёльвой или валей .
Провидицы были выражением дохристианских шаманских традиций Европы и занимали авторитетное положение в германском обществе . Упоминания о германских провидицах встречаются еще в римскую эпоху, когда, например, они порой возглавляли вооруженное сопротивление римскому правлению и выступали в качестве посланников в Риме. После римской эпохи провидицы встречаются в записях среди северогерманских народов , где они образуют повторяющийся мотив в скандинавской мифологии . Как классические, так и скандинавские источники подразумевают, что они использовали жезлы, и описывают их как сидящих на приподнятых платформах во время спиритических сеансов . [1]
Древнеримская и греческая литература записывает имена нескольких германских провидиц, включая Альбруну , Веледу , Ганну и, посредством археологической находки, Валубург . Скандинавская мифология упоминает нескольких провидиц, некоторые из них по имени, включая Хеймлауг Вёльву, Торбьёрг Литильвёльву , Тордис Спакону и Турид Сундафюллир. В северогерманской религии богиня Фрейя имеет особую связь с провидицами, и есть указания на то, что принцесса викингов и русская святая Ольга Киевская была одной из них, выступая в качестве «жрицы Фрейи» среди скандинавской элиты в Киевской Руси до того, как они обратились в христианство.
Археологи идентифицировали несколько могил, которые, по-видимому, являются останками скандинавских провидиц. В этих могилах находятся такие предметы, как жезлы , семена с галлюциногенными и афродизиакальными свойствами, а также различные предметы, указывающие на высокий статус.
Общественные верования о практиках и способностях провидиц способствовали развитию европейской концепции «ведьм», поскольку их практики пережили христианизацию, хотя практикующие стали маргинализированными и развились в североевропейское средневековое колдовство. Германские провидицы упоминаются в популярной культуре в различных контекстах. В германском язычестве , современной практике германской языческой религии, провидицы снова играют свою роль.
Помимо имен отдельных лиц, записи римской эпохи не содержат информации о том, как их называли ранние германские народы , но готский ученый шестого века Иордан сообщает в своей Getica , что ранние готы называли своих провидиц haliurunnae (готско-латынь). [2] Это слово также встречается в древнеанглийском (OE), hellerune («провидица» или «ведьма») и в древневерхненемецком (OHG) как hellirûna («некромантия») и hellirunari («некромант»), [3] [4] и из этих форм была реконструирована более ранняя протогерманская форма * χalja-rūnō(n) , [5] в которой первый элемент — * χaljō , т. е. Хель , обитель мертвых , [6] а второй — * rūnō («тайна, секрет»). [7] В это время слово * rūnō все еще относилось к пению, а не к буквам ( рунам ) [4], и в значении «заклинание» оно, вероятно, было заимствовано из протогерманского языка в финский , где runo означает «стихотворение». [8]
В OE, hellerune («провидица» или «ведьма»), или helrūne , имеет синоним hægtesse , [9] термин, который также встречается в древнеголландском haghetisse («ведьма») [10] и в OHG hagazussa , [11] hagzussa или hagzissa . [12] Эти западногерманские формы, вероятно, произошли от протогерманского слова с положительными коннотациями, *χaʒaz, от которого также произошли древнескандинавское (ON) hagr («искусный») и средневерхненемецкое (MHG) be-hac («удовольствия»). [10] Однако иногда предполагается, что первый элемент — это термин, соответствующий шведскому hage («лесной загон») в значении «ограда», [13] то есть PGmc * χaʒōn («пастбище», «ограждение»), откуда также произошло английское hedge (через * χaʒjaz ). [14] В этом случае это было бы этимологически связано с ON túnriða и OHG zûnrite («наездник на ограде»), где tún / zûn не относится к ограде, а метонимически к окружающему ее забору. [13] В вестготском праве обвинение женщины в том, что она проехала через ворота ограды, в облике ( hamr ) тролля, считалось наказуемым преступлением . [15] Клюге реконструирует форму PGmc как *haga-tusjō, где последний элемент * tusjō может означать «дух», от праиндоевропейского *dhwes-. [12]
Различные имена в северогерманских источниках могут создать впечатление, что существовало два типа колдуний: носительницы посоха или провидицы ( vǫlva ) и женщины, которые были названы за выполнение магических действий ( seiðkona ). Однако ученый мало что мог бы использовать для их различения, если такое различие когда-либо существовало, и эти два типа имен часто используются как синонимы и по отношению к одним и тем же женщинам. [16]
Термин vǫlva означает «носительница посоха» и этимологически связан с именами ранних германских провидиц Ганны , Гамбары и Валубург . Использование жезлов в гадании и ясновидении, по-видимому, продолжалось с классической эпохи до эпохи викингов . Название vǫlva и его производные встречаются в источниках 23 раза, а seiðkona («женщина/жена сейда») встречается восемь раз; эти два термина часто используются взаимозаменяемо. [16] Вторым по распространенности является термин spákona («женщина/жена пророчества») с вариантами spákerling («старая пророческая женщина») и spámey («дева пророчества»), который встречается 22 раза, снова взаимозаменяемо с vǫlva и seiðkona для обозначения одной и той же женщины. [17] Также есть имя vísendakona («знающая женщина»), которое встречается в источниках восемь раз. Þorbiorg в Eiríks saga rauða называется как vísendakona , vǫlva и spákona . Возможно, что когда-то эти имена имели разные значения, но во время написания саги они уже не различались по значению, так же как слова колдунья и ведьма являются взаимозаменяемыми в современном народном языке. Есть также пять случаев группы более редких имен, имеющих элемент galdr («заклинание»), с именами galdrakonur («женщины из гальдра»), galdrakerling («старая женщина из гальдра») и galdrasnót («леди из гальдра»). Кроме того, есть слово galdrakind («существо из гальдра») с негативными коннотациями. [18]
Существует также реконструированное слово * vitka , которое может быть связано с Wecha в Gesta Danorum , книга III, и относится к виду колдуньи. Кажется, это женская форма vitki (« колдунья »), и оно засвидетельствовано только в Lokasenna 24, где Локи обвиняет Одина в том, что он путешествовал по миру vitka líki (в «облике витки»). [18]
Личное имя Heiðr появляется 66 раз как слово, обозначающее колдунью в прозаических источниках. Оно появляется дважды в Старшей Эдде , в Hyndluljóð и в Vǫluspá , где это имя было взято Гулльвейг в связи с Войной Богов . В исследовании МакКиннелла о норвежских сагах и Landnámabók есть только один случай женщины по имени Heiðr , которая не действует как провидица. Имя было связано с вереском и язычеством , но также было объяснено со значениями, которые подразумевают «сияние и золотой свет, честь и плата». [19]
Наконец, существует термин fjolkyngiskona , который означает только «колдунья», и ряд уничижительных имен, которые соответствуют слову «ведьма» со многими негативными коннотациями, и эти термины включают skass («людоедка» [20] ), flagð(kona) («людоедка» [21] ), gýgr («людоедка» [22] ), fála («великанша» [23] ), hála и fordæða («злодейка» [24] ). [19]
Давно ведутся академические дебаты о том, следует ли считать практику провидиц шаманизмом. Однако это не относится к концепции шаманизма в более широком определении (см., например, определения OED ) , а скорее к тому, в какой степени можно найти сходство между тем, что сохранилось о них в древнескандинавской литературе, и шаманизмом северной Евразии в более узком смысле. Большинство ученых поддерживают «шаманскую интерпретацию и наличие экстатических ритуалов» (например, Эллис Дэвидсон , Ольмаркс , Палссон , Мейленграхт Сёренсен, Турвиль-Петре и де Врис ), в то время как меньшинство настроено скептически (например , Бугге , Дильман, Дюмезиль , Нестрём и Шёдт), но внутри двух лагерей существуют различные мнения. [25] Клайв Толли, который относится к числу скептиков, пишет, что если шаманизм определяется как «тундровый шаманизм», представленный саамами Скандинавии и определенный Эдвардом Вайдой , то различия слишком велики. Он присоединяется к позиции Ольмаркса, который был знаком с широким спектром шаманизма и отверг его в 1939 году в дебатах с Дагом Стрёмбеком , который нашел сходство с саамскими практиками. Однако Толли признает, что если шаманизм определяется в соответствии со словами Оке Хулткранца (1993) как «[...] прямой контакт с духовными существами и духами-хранителями, вместе с посреднической ролью, которую играет шаман в ритуальной обстановке [...] Присутствие духов-хранителей во время транса и последующие шаманские действия [...]», то правильно определять их практики как «в широком смысле шаманские». Однако он считает, что в этом случае шаманизм также включает в себя традиционные практики из большой части Европы, такие как колдовство средневековой Европы и практики Древней Греции . [26] Противоположной точки зрения придерживается Нил Прайс , который изучал циркумполярный шаманизм и утверждает, что он находит достаточно сходств, чтобы определить северогерманских провидиц как шаманов также в более строгом смысле. [27]
Судьба занимает центральное место в германской литературе и мифологии, а судьба мужчин неразрывно связана со сверхъестественными женщинами и провидицами. Моррис замечает, что важность судьбы невозможно переоценить, и провидиц боялись и почитали как боги, так и смертные. Даже сам бог Один советовался с ними. Норны являются примером связи между женщинами и судьбой, которая была возвышена в германском обществе, и эта ассоциация воплощалась провидицами. [28]
Политическая роль, которую играли провидицы, всегда присутствовала, когда римляне имели дело с германскими племенами, и римлянам приходилось учитывать их мнение. [29] Политическое влияние Ганны было настолько значительным, что ее доставили в Рим вместе с Масиосом , королем ее племени, где они имели аудиенцию у римского императора Домициана и были встречены с почестями, после чего вернулись домой. [30] [31] Римский историк Тацит , который, по-видимому, встречался с Ганной и был информирован ею о большей части того, что мы знаем о ранней германской религии, [32] писал:
... они верят, что в женщинах присутствует элемент святости и дар пророчества ... [28]
Другим красноречивым рассказом Тацита об их могуществе было заявление племени батавов римлянам:
... и если нам придется выбирать между господами, то мы можем с большим почтением относиться к императорам Рима, чем к женщинам Германии. [28]
Однако прорицательницы, по-видимому, были не просто женщинами, а теми, кто занимал особую должность. [33] И Могк , и Сундквист отметили, что, хотя римляне называли прорицательниц «жрицами», их, вероятно, не следует так называть в строгом смысле. [34] Что касается более поздней северогерманской версии, Нэсстрём пишет, что вёльва не совершала никаких жертвоприношений, но ее роли как пророчицы и колдуньи по-прежнему были важными аспектами духовной жизни ее общества. [35] Прайс отмечает, что Кэтрин Моррис дала полезное определение этим женщинам:
[...] магия была манипулятивной, практичной и достигалась немедленно. Колдунья изменяла погоду, произносила заклинания или управляла вещами вне себя. [36] [37]
Германские провидицы впервые описаны римлянами, которые обсуждают роль провидиц в германском обществе. Пробел в исторических записях продолжается до тех пор, пока северогерманские записи не начались более чем тысячелетие спустя, когда древнескандинавские саги часто упоминают провидиц среди северогерманских народов. Примечательно, что Веледа, которая пророчествовала в высокой башне в первом веке, находит отклик в рассказе тринадцатого века о Торбьёрг Литильвёльве, которая пророчествовала с возвышения в « Саге об Эйрике Рауде» . [38] Симек комментирует, что рассказ саги о возвышении Торбьёрг и её жезле передает подлинные практики германского язычества. [39]
В своей этнографии древних германских народов, Germania , Тацит излагает некоторые из этих пунктов. В главе восьмой он сообщает следующее о женщинах в тогдашнем германском обществе и роли провидиц:
- Записано, что некоторые армии, которые уже колебались и были на грани краха, были сплочены женщинами, которые умоляли стойко, преграждая им путь обнаженной грудью и напоминая своим мужчинам, как близки они сами к пленению. Этого они боятся гораздо больше за своих женщин, чем за себя. Действительно, народы, которым приказано включать в число своих заложников девушек из знатных семей, тем самым подвергаются более эффективному ограничению. Они даже верят, что в женщинах есть что-то святое и элемент пророчества, поэтому они не пренебрегают их советами и не игнорируют их предсказания. При Обожествленном Веспасиане мы были свидетелями того, как Веледа долгое время считалась многими из них божественным существом; и в прежние времена они также почитали Альбруну и ряд других женщин, не из-за подобострастной лести или как будто они должны были сделать из них богинь. [40]
Греческий географ и историк Страбон, писавший также в первом веке нашей эры, в главе 2.3 седьмого тома своей энциклопедии « Географика» пишет следующее о кимврах , германском народе :
- Писатели сообщают об обычае кимвров по этому поводу: Их жены, которые сопровождали их в походах, были окружены жрицами, которые были прорицательницами; они были седовласыми, одетыми в белое, в льняные плащи, застегивающиеся застежками, опоясанные бронзовыми поясами и босые; теперь с мечами в руках эти жрицы встречались с военнопленными по всему лагерю и, сначала увенчав их венками, вели их к медному сосуду примерно в двадцать амфор ; и у них был возвышенный помост, на который жрица поднималась, а затем, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому пленнику после того, как его поднимали; и из крови, которая лилась в сосуд, некоторые жрицы извлекали пророчество, в то время как другие вскрывали тело и, осмотрев внутренности, изрекали пророчество о победе своего собственного народа; и во время сражений они били по шкурам, натянутым на плетеные кузова повозок, и таким образом производили неземной шум. [41]
Римский историк Кассий Дион, писавший во втором веке нашей эры , описывает в главе 50 своей «Римской истории» встречу Нерона Клавдия Друза с женщиной со сверхъестественными способностями среди херусков , германского народа. Согласно Диориту Кассию, женщина предвидит смерть Друза, и он вскоре умирает:
- События, о которых идет речь, произошли в консульство Юлла Антония и Фабия Максима . В следующем году Друз стал консулом вместе с Титом Криспином , и появились предзнаменования, которые были совсем не благоприятными для него. Многие здания были разрушены бурей и молниями, среди них все храмы; даже храм Юпитера Капитолийского и богов, которым он поклонялся, был поврежден. Однако Друз не обратил внимания ни на что из этого, а вторгся в страну хаттов и продвинулся до страны свевов , с трудом завоевав пройденную территорию и победив войска, которые напали на него, только после значительного кровопролития. Оттуда он двинулся в страну херусков и, переправившись через Висургис , продвинулся до Альбиса , грабя все на своем пути.
- Альбис берет начало в горах Вандалов и впадает могучей рекой в северный океан. Друз предпринял попытку пересечь эту реку, но, потерпев неудачу в попытке, установил трофеи и отступил. Ибо женщина сверхчеловеческих размеров встретила его и сказала: «Куда, скажи, ты спешишь, ненасытный Друз? Тебе не суждено увидеть все эти земли. Но уходи; ибо конец твоих трудов и твоей жизни уже близок».
- Действительно, удивительно, что такой голос мог прийти к человеку от Божества, но я не могу не доверять этой истории; ибо Друз немедленно уехал, и, когда он торопливо возвращался, умер по дороге от какой-то болезни, не дойдя до Рейна . И я нахожу подтверждение этой истории в следующих инцидентах: волки рыскали по лагерю и выли как раз перед его смертью; двое юношей были замечены едущими по середине лагеря; был слышен звук, похожий на плач женщин; и в небе были падающие звезды. Вот и все об этих событиях. [42]
В первом и втором веках н. э. греческие и римские авторы, такие как греческий историк Страбон , римский сенатор Тацит и римский историк Дион Кассий , писали о древних германских народах и отмечали роль прорицательниц в германском обществе. Тацит упоминает германских прорицательниц в книге 4 своей Истории первого века н. э .
- Командир легиона Муний Луперкус был отправлен вместе с другими подарками Веледе, незамужней женщине, которая пользовалась большим влиянием в племени бруктеров . Германцы традиционно считают многих женщин пророческими, и действительно, из-за избытка суеверий, божественными. Это был как раз тот случай. Престиж Веледы был высок, поскольку она предсказала успехи германцев и истребление легионов. Но Луперкус был казнен прежде, чем он добрался до нее. [43]
Провидица по имени Ганна упоминается римским историографом Дионом Кассием в начале 3-го века. Контекст — кампания к востоку от Рейна императора Домициана в 80-х годах 1-го века н. э. Ганна принадлежала к племени семнонов , которые поселились к востоку от реки Эльбы , и она, по-видимому, была активна во второй половине 1-го века, после времени Веледы. [30] Политическое влияние Ганны было достаточно значительным, чтобы ее отвезли в Рим вместе с Масиосом , королем ее племени, где они имели аудиенцию у римского императора и были встречены с почестями, после чего они вернулись домой. [30] [31] Это, вероятно, произошло в 86 году н. э., через год после его последней войны с хатти , когда он заключил договор с херусками , которые поселились между реками Везер и Эльба . [30]
Во время своего пребывания в Риме Ганна и Масиос, по-видимому, также встречались с римским историком Тацитом , который сообщает, что он обсуждал религиозные практики семнонов с информаторами из этого племени, которые считали себя самыми благородными из свевов. Брюс Линкольн (1986) обсуждает встречу Тацита с Ганной и то, что римский историк узнал о мифологических традициях ранних германских племен и о родовых связях семнонов с другими племенами от Инга ( Ингви ), Иста и Ирмина ( Одина ), сыновей Маннуса , сына Туисто . Семнони воссоздали «ужасное происхождение» своего народа с помощью человеческого жертвоприношения, причем каждая жертва представляла Туисто («близнеца») и была разрезана, чтобы повторить «акты творения», что можно сравнить с тем, как Один и его братья разрезали тело первобытного великана Имира («близнеца» [44] ), чтобы сформировать мир в скандинавской мифологии . [45] Рудольф Зимек отмечает, что Тацит также узнал, что семнони проводили свои обряды в священной роще , которая была колыбелью зарождения племени, и в которую можно было войти, только будучи закованным в цепи. Богом, которому поклонялись, вероятно, был Один, и заковывание в цепи могло быть имитацией самопожертвования Одина . Эта роща долгое время отождествлялась с Рощей оков , где герой был принесен в жертву Одину в эддической поэме « Хельгаквида Хундингсбана II» . [46]
Примечательно, что Ганна не упоминается как сибилла , а как theiázousa на греческом языке, что означает «кто-то, делающий пророчества». [30] Ее имя Ганна обычно интерпретируется как протогерманское Gan-no и сравнивается со древнескандинавским gandr в значении «магический посох» (значения gan - и gandr см. в разделе о магической проекции); Ганна могла бы означать «та, кто носит магический посох» или «та, кто управляет магическим посохом» или что-то подобное. Таким образом, ее имя группируется с другими провидицами с именами посохов, такими как Gambara («носительница жезла») и Waluburg от walu -, «посох» (ON vǫlr ), и то же самое слово встречается в имени северогерманских провидиц, vǫlur . [47] Зимек анализирует gandr как «магический посох» и «знак ее призвания», но в более поздней работе он добавляет, что это означало «магический предмет или существо», и вместо того, чтобы ссылаться на палочку как на ее инструмент или знак, ее имя могло быть ссылкой на ее функцию среди германских племен (как имя Веледы). [30] Сундквист предполагает, что имя могло вместо этого относиться к ее способностям, [48] как де Врис, который связывает ее имя напрямую с аблаутом ginn - («магическая способность»), [49] также рассматриваемым ниже в разделе о магической проекции.
Датируемый вторым веком н. э., остракон с греческой надписью Waluburg. Se[m]noni Sibylla (греч. 'Waluburg, сивилла из Semnones ') был обнаружен в начале двадцатого века на Элефантине , египетском острове. Имя встречается среди списка имен римских и греко-египетских солдат, что, возможно, указывает на его использование в качестве платежной ведомости . [50]
Первый элемент * Walu - вероятно, протогерманское * waluz 'посох', что может быть отсылкой к знаку отличия провидиц, магическому посоху, и которое семантически связывает ее имя с именем ее соплеменницы, провидицы Ганны [29], которая , вероятно, научила ее ремеслу [51] и которая имела аудиенцию у императора Домициана в Риме. [30] [31] Таким же образом ее имя может быть связано с именем другой германской провидицы, Гамбары , которое можно интерпретировать как 'носительница посоха' (* gand-bera [48] или * gand-bara [52] ), см. gandr . Посохи также отражены в северогерманском слове, обозначающем провидицу, vǫlva 'носительница посоха'. [53] [47] [37] В северогерманских источниках прорицательницы всегда были вооружены посохом, vǫlr , [54] от того же протогерманского корня * waluz . [55]
Шубарт предполагает, что она могла быть военнопленной, сопровождавшей римского солдата в его карьере, которая привела его к размещению в Египте у первого порога . [56] Зимек считает, что она была депортирована римскими властями, и он пишет, что неясно, как она попала в Элефантину, но это неудивительно, учитывая значительное и очевидное влияние, которое германские провидицы имели в политике. [57] Климент Александрийский, живший в Египте в то же время, что и Валубург, и более ранний Плутарх упоминали, что германские провидицы также могли предсказывать будущее, изучая водовороты, завихрения и плеск течений, [54] и Шубарт предполагает, что именно по этой причине Валубург оказалась у бурлящих вод Первого порога Нила. [56]
Origo Gentis Langobardorum ( Происхождение народа лангобардов/лангобардов ), латинский отчет седьмого века, и Historia Langobardorum ( История лангобардов/лангобардов ), относящийся к восьмому веку, рассказывают легенду о том, что до или после того, как народ лангобардов , тогда известный как виннилы, эмигрировал из Скандинавии под предводительством братьев Ибора и Агио, их соседи, вандалы, потребовали от них платить дань, но их мать Гамбара посоветовала им не делать этого. Перед битвой вандалы призвали Одина ( Годана [58] ), чтобы тот даровал им победу, но Гамбара вместо этого призвала жену Одина Фригг ( Фрею ) [59] . Фригг посоветовала им обмануть Одина, заставив женщин-виннилов распустить волосы перед своими лицами так, чтобы они выглядели бородатыми, и встать перед окном, из которого Один смотрел на Землю. [60] Один был смущен и спросил, кто такие «длиннобородые» ( longobarbae [58] ), и, назвав их, он стал их крестным отцом и должен был даровать им победу. [61]
Гамбара на латыни называется phitonissa , что означает «жрица» или «волшебница», а в Chronicum Gothanum ее также называют sibylla , то есть «провидица». [61] Поль комментирует, что Гамбара жила в мире и эпоху, где пророчества были важны, и, не будучи девственницей, как Веледа, она совмещала роли жрицы, мудрой женщины, матери и королевы. [62] Ее имя может означать «носительница жезла» (* gand-bera [48] или * gand-bara [52] ) с тем же значением , что и древнескандинавское vǫlva [61] [52] в то время как имя ее сына Ибора означает «кабан», животное, священное для скандинавского бога Фрейра, бога плодородия и главного бога клана богов Ванов. [61] Хаук утверждает, что легенда восходит к временам, когда ранние лангобарды в первую очередь поклонялись богине-матери Фрейе, как части скандинавского поклонения Ванам , [63] [64] и добавляет, что лангобардский аналог Уппсалы был обнаружен в Журане , недалеко от Брно в современной Чешской Республике . [65]
В Ломбардии Один и Фригг назывались Годан и Фрея , в то время как в древневерхненемецком они назывались Уодан и Фрия , а в древнеанглийском Воден и Фриг . [66] Окно, из которого Один смотрел на землю, напоминает Хлидскьяльв из скандинавской мифологии, [61] откуда он мог видеть все, [67] и где Фригг также замышляет заговор против Одина в поэме «Речи Гримни» , в параллели с лангобардским мифом. [68] [69] [70] Неверность Фригг и ее связь с пророчеством обычно принадлежат Фрейе и ее связи с магией ( seiðr ), но между ними есть много сходств, [71] и Фрейя и Фригг изначально могли быть одной и той же богиней . [71] [72] Ученые могут идентифицировать Фрею как Фригг/Фрейю, [73] или просто как Фрейю. [74]
Getica , работа VI века по истории готов, сообщает, что ранние готы называли своих прорицательниц haliurunas (или haliurunnae и т. д.) (готско-латынь). [2] Они были, по словам Вольфрама, «женщинами, которые занимались магией с миром мертвых», и они были изгнаны из своего племени Филимером, который был последним королем мигрирующих готов до династии Амалов . [75] Они нашли убежище в пустыне, где они были оплодотворены нечистыми духами из Степи, и породили гуннов, которых Поль сравнивает с происхождением сарматов , представленным Геродотом . [76] Рассказ служит объяснением происхождения гуннов. [77]
Рассказ может быть основан на историческом событии, когда Филимер изгнал своих прорицательниц как козлов отпущения за поражение, когда их пророчество оказалось неверным, [78] Они также могли представлять консервативную фракцию и сопротивляться переменам. Эти перемены могли быть связаны с возвышением клана Амал и их притязаниями на происхождение от ансов ( клана богов асов ). Как и в случае с ранними лангобардами, это могло произойти после решающей победы, которая спасла племя, существованию которого угрожали враги. Один все еще был новым богом, и готы вместо этого поклонялись «старому» богу Гауту , который стал скандинавским прадедом Амала, основателя нового правящего клана. [79]
Вагнер утверждает, что демонизация как женщин, так и гуннов показывает, что рассказ был написан в христианском контексте. [80] Моррис (1991) комментирует, что это был прецедент для будущей христианской традиции, где демонические женщины вступают в половую связь с Дьяволом или с демонами. В англосаксонской книге Leechbook 10-го века есть предписание о мази против «женщин, с которыми Дьявол вступает в половую связь», а в 11-м веке появилась идея, что ведьмы и еретики устраивали сексуальные оргии во время своих встреч ночью. [81]
Немногие записи мифов германских народов сохранились до наших дней. Исключением является северогерманская запись, содержащая подавляющее большинство сохранившегося материала о мифологии германских народов. Эти источники упоминают многочисленных провидиц среди северогерманских народов, включая следующих:
Eiríks saga rauða дает особенно подробное описание внешности и деятельности провидицы. Например, относительно провидицы Торбьорга Литилвёльвы :
Для нее было установлено высокое сиденье с подушкой, набитой куриными перьями.
Когда она пришла однажды вечером вместе с человеком, которого послали за ней, она была одета в черную мантию с ремешком, которая была украшена драгоценными камнями до самого подола. На шее у нее была нитка стеклянных бус, а на голове капюшон из черной овчины, подбитый белой кошачьей шкурой. Она несла посох с набалдашником наверху, украшенный медью с камнями сверху. На талии у нее был связанный пояс с амулетами и большой кошелек. В нем она хранила амулеты, которые ей были нужны для ее предсказаний. На ней были сапоги из телячьей кожи, подбитые мехом, с длинными, прочными шнурками и большими оловянными набалдашниками на концах. На руках у нее были перчатки из кошачьей шкуры, белые и подбитые мехом.
Когда она вошла, все должны были почтительно поприветствовать ее, и она отвечала в соответствии с тем, как человек обращался к ней. Фермер Торкель взял мудрую женщину за руку и повел ее к приготовленному для нее сиденью. Затем он попросил ее осмотреть его стадо, слуг и постройки. Она мало что могла сказать обо всем этом.
В тот вечер для провидицы были накрыты столы и приготовлена еда. Для нее была сварена каша из козлячьего молока, а в качестве мяса ей были даны сердца всех животных, которые там были. У нее была ложка из латуни и нож с костяным стержнем, две половинки которого были скреплены бронзовыми полосами, а острие было сломано. [84]
Есть указания на то, что Ольга из Киева могла быть вёльвой и «жрицей Фрейи» до обращения в христианство. [73] В « Повести временных лет» дворяне описывают её как «мудрейшую из всех женщин», где слово «мудрая» имеет несколько значений, и её репутация мудрой восходит к годам до обращения. [85] О её мудрости также сообщает «Сага об Олафе» «Трюггвассоне» , где её называют Аллогией и ошибочно принимают за старую мать Владимира Великого , хотя она была его бабушкой. Там её описывают как «очень мудрую», и её главной функцией при дворе была пророчица, чьи предсказания также сбывались. Когда король Киевской Руси праздновал Йоль , он попросил её предсказать будущее, и для этого её несли к нему на кресле, которое напоминает возвышенные платформы прорицательниц. Хотя Оддр Сноррасон , написавший сагу в XII веке, возможно, и не передал историческое событие, он ясно определил Ольгу как вёльву. [86]
Ольга тесно связана с птицами в источниках, [87] что также было верно для богини Фрейи, богини магии (seiðr). [88] Богиня была популярна среди скандинавских женщин в целом, и особенно среди аристократок, которые извлекали выгоду из сопутствующей власти и силы. Старые ученые считали, что аристократки-скандинавки пассивно ждали дома своих мужей, но современная точка зрения заключается в том, что они активно принимали участие в войне из дома с помощью seiðr, магии, отраженной в скандинавской поэме Darraðarljóð . [89] [73] Следовательно, Ольга, возможно, считалась верховной жрицей Фрейи, статус, который не только привлекал ее скандинавских родственников, но и ее славянских подданных, которые отождествляли Фрейю со славянской богиней Мокошью , которая была представлена как единственная богиня среди шести воздвигнутых идолов в Киеве. [90]
В 2008 году в Пскове была раскопана скандинавская камерная могила под названием N°6 , где родилась Ольга. Это была синкретическая могила, содержащая элементы из скандинавского язычества и христианства ; она была датирована примерно 960 годом. В ней находился предмет, называемый яртегн , знак, который скандинавские короли и правители Руси вручали чиновникам, что указывало на то, что похороненный имел политическое влияние. [91] На лицевой стороне у него есть двузубец , который позже превратился в трезубец и был символом династии Рюриковичей . Над двузубцем находится ключ, а ключи были символом скандинавской хозяйки, поскольку скандинавские женщины носили ключи от усадьбы; Ковалев (2012) утверждает, что ключ также был символом Фрейи. [92] По словам Ковалева, во время своего регентства, до совершеннолетия Святослава I , Ольга, возможно, решила добавить ключ к печати правителя Киевской Руси, причем ключ был символом, значение которого было понято во всей Северной Европе не только как символ женщины, имеющей власть, но и как символ опеки. [93] На обратной стороне яртегна изображен сокол, птица, не только связанная со шведской и русской элитой эпохи викингов, но и особенно связанная с богинями Фрейей и Фригг , которые могут превращаться в соколов. [94] ). Сокол также, по-видимому, носит плащ того типа, который носят скандинавские женщины. [95] Над соколом есть крест; монеты с изображением сокола и креста датируются временем Ольги в 950-х и 960-х годах. [96] Изображения женщин с головой птицы также были найдены на норвежских монетах 9-го века. Фрагменты гобелена из Осеберга [ 97] и женщины были идентифицированы как жрицы Фрейи в масках птиц. [98] Некоторые ученые считают, что женщина, похороненная с гобеленом, была вёльвой. [99]
Археологические записи об обществе эпохи викингов содержат множество могил, которые идентифицируются как могилы северогерманских провидиц. Примечательный пример находится в Фюркате , в северной части региона Ютландия в Дании . Фюркат — это место бывшей кольцевой крепости эпохи викингов ; кладбищенская часть участка содержит, среди примерно 30 других, могилу женщины, похороненной в конной повозке и одетой в красно-синее платье, вышитое золотой нитью, все признаки высокого статуса. Хотя могила содержит предметы, обычно встречающиеся в женских могилах эпохи викингов, такие как ножницы и пряслица, она также содержит множество других редких и экзотических предметов. Например, женщина носила серебряные кольца для пальцев ног (иначе неизвестные в скандинавских записях), а в ее захоронении находились две бронзовые чаши, происходящие из Центральной Азии. [100]
В могиле также находился небольшой кошелек с семенами белены , ядовитого растения, и частично разложившаяся металлическая палочка, которую использовали провидицы в древнескандинавских записях. Согласно Национальному музею Дании :
- Если эти семена бросить в огонь, то образуется слабогаллюциногенный дым. Взятые в правильных количествах, они могут вызывать галлюцинации и эйфорические состояния. Белена часто использовалась ведьмами более поздних периодов. Она могла использоваться как «ведьмина мазь» для получения психоделического эффекта, если практикующие магию втирали ее в кожу. Делала ли это женщина из Фирката? В пряжке ее ремня были свинцовые белила, которые иногда использовались как ингредиент в мази для кожи. [100]
Афродизиакальные свойства белены также могли иметь отношение к ее использованию провидицей. [101] У ног трупа находилась небольшая коробка, называемая коробчатой брошью и происходящая со шведского острова Готланд , в которой находились погадки совы и птичьи кости. В могиле также находились амулеты в форме стула, что потенциально является отражением давней ассоциации провидиц и стульев (как описано в «Географии» Страбона с первого века н. э., обсуждаемой выше). [100]
Могила , установленная в корабле в Кёпингсвике , месте на шведском острове Эланд , также, по-видимому, содержала провидицу. Женщина была похоронена, завернутая в медвежью шкуру, с различными примечательными погребальными принадлежностями: в могиле находился украшенный бронзой посох с небольшим домом наверху, кувшин, сделанный в Центральной Азии, и бронзовый котел, выкованный в Западной Европе. В могиле находились животные и люди, возможно, принесенные в жертву. [101]
В захоронении на корабле в Осеберге также могла находиться провидица. В корабле находились останки двух человек, один из которых был женщиной высокого статуса, а другой, возможно, рабом . Наряду с другими предметами в могиле находился кошелек с семенами каннабиса и деревянная палочка. [101]
Другая примечательная могила, содержащая то, что было идентифицировано как останки провидицы, была раскопана археологами в Хагебюхёге в Эстергётланде , Швеция. В могиле находились женские останки, погребенные с железным жезлом или посохом, повозкой, лошадьми и арабскими бронзовыми кувшинами. В могиле также находилась небольшая серебряная фигурка женщины с большим ожерельем, которая была интерпретирована археологами как изображение богини Фрейи , божества, тесно связанного с сейдом, смертью и сексом. [101]
В скандинавских источниках провидицы работают как предсказатели, используя практику, называемую seiðr, на ритуальной платформе, называемой seiðhjallr (см. ниже), которая связана с шаманизмом . Они также принимают участие в других мероприятиях, но, по-видимому, не совершают жертвоприношения. Их описывают как ритуальных специалистов, путешествующих из поселения в поселение, иногда с группой последователей, и поздние источники сообщают, что они получали плату за свои услуги. [102]
В римскую эпоху германское слово для песнопения было похоже на реконструированную протогерманскую форму * ʒalđran , которая позже развилась в древнескандинавское galdr («песня, очарование; колдовство, чародейство»), древнегреческое galtar («заклинание, очарование») и древнеанглийское ʒealdor с тем же значением, [103] также переводится как galdor («звук, песня, заклинание, заклинание, чары»). [104] Оно произошло от * ʒalanan , которое стало в ON gala («кукарекать, петь»), в OHG galan («заклинать») и в OE ʒalan («петь»). [105] Оно связано с английскими nightingale и yell , с латинским gallus («петух») и появляется в ON gylfra («ведьма»). [104] Многочисленные применения песнопений раскрываются в словах, которые происходят от galdr , таких как galdrabók («книга магии»), galdrasmiðja («предметы, используемые для магии»), galdravél («магическое устройство»), galdrahríð («магический шторм»), galdrastafir («магические символы») и valgaldr (вид одинической некромантии). [106] Современное шведское слово galen («сумасшедший», буквально «пропетый») происходит от слова, обозначающего эту практику. [107]
Другие названия песен — varðlok(k)ur и seiðlæti , где последнее просто означает «песни сейда». Первый термин более сложен, и такие ученые, как Клисби и Вигфуссон , Толли, Стрёмбек и Прайс, вывели его из vǫrðr («охранитель, защитник»). [108] [109] [110] [111] Некоторые ученые также сравнивали его со словом шотландского диалекта warlock , [111] и такие ученые, как Клисби, Вигфуссон и Стрёмбек, считают, что это и есть происхождение шотландского слова. [112] [109] Кэтрин Моррис переводит это слово как «песня колдуна». [113]
В Eiríks saga rauða говорится, что песни поются или произносятся последователями прорицательниц, но в то же время есть только одна женщина, которая знает их и поет их. Прайс утверждает, что, поскольку имя появляется в двух написаниях (в зависимости от рукописи), его можно интерпретировать двумя способами, либо ссылаясь на loka («закрепление»), либо на lokka («приманка»). Он интерпретирует написание varðlokkur как «приманивать духов», а varðlokur как «запирание духов под властью прорицательницы». Таким образом, термин может одновременно интерпретироваться как привлечение духов и запирание их под властью вызывающей, а также, вероятно, как обеспечение их защиты от враждебных сущностей. В поэме «Grógaldr» говорится, что urðarlokkur , норны судьбы , локкуры Урд , защищают человека со всех сторон, и они также, вероятно, связаны с этим человеком. [111] Толли указывает, что форма urðarlok(k)ur для этих защитных заклинаний, вероятно, является переосмыслением более старого vǫrðlokur («охранные заклинания») или, что более вероятно, другой возможной формой с тем же значением, varðarlokur («охранные заклинания»). [114]
Песнопения, по-видимому, пелись на высоком тоне, и, как сообщается, они были приятны для слуха. В саге о Лакшдоле сладость песнопения ( seiðlæti ) заманивает мальчика к смерти, как и предполагалось, и приятный звук также понимался как привлечение духов к заклинателю. Прайс предполагает, что ближайшим эквивалентом этих высоких и приятных песнопений являются традиционные шведские пастушьи призывы ( lockrop в современном шведском языке, который все еще содержит лингвистический элемент lokk -). [111]
.JPG/1280px-Rune_stone_dr_284_of_the_hunnestad_monument_in_lund_sweden_2008_(cropped).JPG)
В то время как varðlok(k)ur (упомянутый выше) привлекал защитных духов, которые предоставляли информацию чародейке, были духи животных, которые были отправлены, чтобы собирать для нее информацию и выполнять другие задачи. [115] Следовательно, задача колдуньи состояла в том, чтобы контролировать духов, [116] и имя, которое, по-видимому, использовалось для этих духов и для нескольких других аспектов колдовства, — gandr (мн. ч. gandir ); связь между расширенными значениями gandr сложна и является предметом дискуссий среди ученых. [117] [118] Первоначальное значение, по-видимому, было «нечто, связанное с душой мага и может быть послано им или ею во сне или экстазе ». [118]
Согласно де Фризу , происхождение слова gandr происходит от слова gan - означающего «магия», от которого произошла степень аблаута gin - (в английском языке все еще существует семантическая связь между степенями аблаута swam и swim , а также sat и sit ), которую можно найти в названии изначальной пропасти Ginnungagap [119] («пространство, наполненное магическими силами»), [120] а на рунических камнях эпохи миграции Björketorp и Stentoften оно появляется в значении «магически мощный» в прото-норвежском ginnarunaʀ («могущественные руны»). [121] Оно также использовалось в качестве усилителя в соединениях ginnregin («великие силы», т. е. боги) и ginnheilagr («чрезвычайно святой»). [120] Как существительное оно означало «ложь» и «обман», [120] в то время как глагол ginna означал «обманывать или дурачить кого-то». [122]
Ган - степень аблаута была объединена с суффиксом - đra -, таким же, как в galdr , от gala , «пение» (см. раздел о пении выше). Толли утверждает, что первоначальное значение не могло включать «посох», а скорее означало «дух колдуна», из которого произошли дополнительные значения «жезл», «волк» и «змея» ( Jörmungandr ). «Дух колдуна» ( gandr ) мог быть вызван или отправлен для сбора информации; этот дух находится в животной форме, но, возможно, не всегда. [119] Расширение значений «волк» и «змея» связано с тем, что духи имели животную форму, а термин gandreið изначально означал езду колдуна на духе в животной форме, такой как волк. Сверхъестественные существа также могли использовать волков в качестве коней; Позже этот термин стал обозначать колдуна, едущего на посохе. [123]
В древнескандинавских источниках существительное gandreið и глагол renna gand (или renna gǫndum ) могут относиться к выходу для сбора информации в нематериальном смысле , но также могут относиться к магическому полету на посохе в физическом смысле. [124] Прайс не согласен с аргументом Толли о том, что «посох» не был частью первоначального значения gandr , и предполагает, что посох/жезл ( gandr или gǫndull ) был частью ритуала вызова и освобождения gandir («духов») с целью ясновидения или пророчества, а иногда и для того, чтобы навредить людям. Использование посоха могло подразумевать сексуальную магию и сексуальные действия во время его использования, и на посохе, возможно, также ездили, чтобы навредить врагам. [125]
Некоторые примеры агрессивной проекции также сохранились в древнеанглийских поэмах , таких как « Заклинание девяти трав », « Против гнома » и « Wið færstice ». Особенно последняя поэма содержит много германских языческих элементов, которые также встречаются в древнескандинавских источниках, таких как колдуньи ( hægtessan ), эльфы ( ylfa ), боги -асы ( esa ), магия кузнецов и присутствие женщин, подобных валькириям. [126]
В восьмом десятилетии первого века семнонская провидица Ганна сменила бруктерианскую провидицу Веледу в качестве лидера союза германских племен, когда последние были захвачены и депортированы римлянами. Ее имя «Ганна» обычно связано с ON словом gandr – Симек комментирует, что вместо того, чтобы быть ссылкой на палочку как ее инструмент или знак отличия, ее имя может быть ссылкой на ее функцию среди германских племен (как имя Веледы). [30] Сундквист также комментирует, что имя могло вместо этого относиться к ее способностям, [48] как де Врис, который связывает ее имя напрямую со степенью gin(n) - (см. выше). [49]
Есть два способа, которыми провидица передает полученную информацию аудитории. Один из них — это приступ во время транса и хватание ртом воздуха с широко открытым ртом ( Hrólfs saga kraka и Hauks þáttr hábrókar ). Она произносит свое пророчество во время транса, и можно сказать, что песня появляется откуда-то из другого места у нее во рту ( Ǫrvar-Odds saga и Hrólfs saga kraka ). [127] В Hrólfs saga kraka именно в начале транса она делает вдох, и Толли считает, что это может означать вдыхание духов, а не испускание ею своей души. [128] Прайс отмечает, что с точки зрения текстологии эта деталь не могла быть заимствована у соседних финно-угорских народов, поскольку наиболее близкими ее носителями являются юкагиры по другую сторону Евразии, чьи обычаи были недоступны для авторов саг. [129]
Другая ситуация возникает, когда провидица вернулась из транса и рассказывает об этом наяву ( Eiríks saga rauða и Vatnsdœla saga ). [127]
Кажется, существует преемственность между такими элементами, как башня бруктерианской прорицательницы Веледы первого века и сейдхьялль , который играл важную роль в скандинавских источниках. [130] Слово сейдхьялль означает «подмостки для заклинаний», для совершения магии. [104]
Понятие экстатического опыта, вызванного или дополненного употреблением интоксикантов в контексте скандинавской языческой религии, не ново, и было предпринято несколько попыток реконструировать такие практики. Было найдено мало доказательств, подтверждающих употребление галлюциногенов в эпоху викингов, таких как псилоцибиновые грибы или другие энтеогены, за исключением двух археологических находок: [131]
Несколько сотен семян белены были найдены в могиле 4 в Фюркате. Их присутствие в могиле, вероятно, имеет важное значение, а вызывающие делириозность свойства травы предполагают аспекты ритуалов, которые могли проводиться с ней. Существует множество средневековых отчетов, описывающих использование белены в качестве ингредиента в мазях ведьм, которые использовались, когда колдунья хотела изменить физическую форму. Белена содержит психоактивный препарат скополамин , и при употреблении в виде чая или когда ее сок превращается в местную мазь и втирается в кожу, особенно вокруг подмышек и груди, могут возникнуть галлюцинации. Часто ощущается сильное ощущение полета, которое остается ярким в течение нескольких часов. [131] Bilsenkraut , немецкое название белены, происходит от индоевропейского bhelena ; согласно некоторым источникам, оно изначально означало «растение безумия». Протогерманское bil , по-видимому, означало «видение, галлюцинация» или «магическая сила». [132]
Четыре семени изменяющего сознание растения cannabis sativa были найдены в захоронении на корабле в Осеберге, среди куч подушек, брошенных в нос корабля, когда могила была ограблена. Одно семя конопли было также найдено в комке истлевшей кожи, перевязанном тонким шерстяным шнуром, по-видимому, остатками небольшого кожаного мешочка с завязкой; возможно, что все семена изначально находились в этом мешочке. Мешочек был слишком мал, чтобы вместить достаточно семян для посадки, что предполагает, что они могли иметь символическое значение [131] и могли быть связаны с религиозными функциями женщины более высокого статуса. [133]
Во всем мире кошки часто связаны с магическими практиками, и богиня Фрейя, которая была первым божеством, о котором сообщалось, что оно практиковало магию, была связана с кошками. [134] Кошки и кошачьи шкуры, по-видимому, были важными символами для провидиц. В «Саге об Эйрике Рауде » рассказ о Торбьёрге Литильвёльве рассказывает, что ее ритуальное платье имело черный капюшон из овчины, подбитый белой кошачьей шкурой, а на руках она носила перчатки из кошачьей шкуры. [135] [136] [137] Эллис Дэвидсон утверждает, что кошачья шкура представляет духов животных, помогающих провидицам (см. раздел о магической проекции выше), [138] а Прайс связывает этих духов кошек с кошками, которые тянут повозку Фрейи. [139]
Самая роскошная женская могила эпохи викингов — чрезвычайно богатое захоронение в корабле Осеберг первой половины IX в., в котором находились две женщины. Хотя ранее считалось, что это могила королевы, несколько ученых, таких как Стайн Ингстад , Нил Прайс и Лешек Гардела, отмечают, что находки указывают на то, что это была могила прорицательницы. Помимо посоха и конопли, в ней находился сундук с кошачьими шкурами [140] [99] и повозка, один конец которой был украшен девятью кошками ( значительное количество ), священными животными Фрейи [141] , что предполагает , что это была ссылка на богиню, повозку которой тянут кошки, согласно Gylfaginning и Skáldskaparmál [142] Около 50 могил из Медельпада , долины Меларен и Готланда , большинство из которых идентифицированы как могилы богатых женщин, содержат шкуры рысей ; утверждается, что эти могущественные женщины имели особую связь с богиней Фрейей. [143]
Провидицы редко появляются в самых ранних скандинавских письменных источниках, таких как рунические камни и скальдическая поэзия, и они не появляются в топонимах, что предполагает маргинальное положение в обществе; более ранние исследования выставляют их в негативном свете. [144] Зимек комментирует, что все наши источники о германских провидицах прошли через фильтр римских и христианских толкований. Римляне интерпретировали их как похожих на своих авгуров , в то время как христианские авторы считали их «более или менее ведьмами». [130] В источниках христианской эпохи их ритуалы описываются как подозрительные и иногда злые. Такое отношение можно увидеть даже в некоторых эддических песнях, а в саге об Инглингах Снорри Стурлусон пишет, что их практика была настолько злой, что «мужественные мужчины считали слишком постыдным практиковать ее, и поэтому ей обучали жриц». [145] Возможно, христианские писцы хотели приуменьшить и обесценить их и их обряды и превратить их в диковинку. [144] Прайс комментирует, что ассоциации с Фрейей и богами Ванира сохранялись в течение длительного времени в христианской средневековой Скандинавии, но взгляды эпохи викингов были заменены негативными взглядами, на которые повлияло христианское отношение к женской сексуальности как к чему-то опасному, что должно было быть сдержано. Это было связано с теми же страхами, которые позже привели к колдовской истерии , проявленной как то, что Эллис Дэвидсон назвал «зловещим светом, который играл вокруг культа [Фрейи] для рассказчиков христианской эпохи». [146] [139]
Современные археологические находки, однако, не подтверждают, что северогерманские провидицы занимали маргинальное положение на дне общества, как это изображалось в более старых научных работах и христианских источниках, а вместо этого предполагают обратное. [144] Провидицы были представлены в новом свете недавним подробным анализом Landnámabók , Íslendingasögur и Íslendingaþættir , которые указывают на то, что практикующие магию пользовались уважением и были хорошо интегрированы в общество. Они часто были связаны с высшими эшелонами общества, они были свободны и владели землей. В норвежской обстановке они обычно принадлежат норвежским семьям, а в Исландии они живут не в пещерах или на островах, а в поселениях с другими людьми. Они также не описываются как извращенцы или сексуальные девианты. [144] Более того, археологические исследования из Норвегии и Швеции, такие как исследование захоронения в Осеберге, показывают, что они принадлежали к высшей элите и были частью аристократического общества. [147]
Традиция провидиц не исчезла, по крайней мере, в Средние века. Митчелл пишет в своей книге «Колдовство и магия в скандинавском Средневековье» (2011), что даже самый триумфальный христианин и даже самый скептически настроенный ученый не могут отрицать продолжающееся существование практик этих женщин. Однако также ясно, что в течение столетий передачи их практики менялись под внешним влиянием и развивались. [148] Отношение также изменилось, и колдовство все больше считалось колдовством в Средние века, и к 15 веку общество, похоже, больше не делало различий между колдунами и целителями, такими как повитухи и знахарки. Ведьма была изначально зла, она могла летать на шабаш и вступать в половую связь с дьяволом, и она ела младенцев. [149]
Malleus Maleficarum распространил понятие «ведьмы» на большее количество женщин, и понятия, которые раньше были разделены – фольклор и колдовство – слились с понятием ереси. Моррис утверждает, что без этой книги, вероятно, никогда бы не было охоты на ведьм, и что печатный станок помог распространить понятие дьявольского колдовства от церковной элиты к большей части населения. Это было также время возрождения « высокой магии » в эпоху Возрождения, но Церковь не разделяла их и преследовала как « низкую магию », так и «высокую магию» как ересь. Около восьмидесяти процентов обвиняемых в колдовстве были женщинами, и обвинения включали поклонение Дьяволу, секс с Дьяволом , секс как оральный, так и анальный, инцест и каннибализм младенцев. Моррис комментирует, что обвинения больше раскрывают об инквизиторах, чем о женщинах, которых обвиняли. Обвинения характеризовались церковными отношениями к женской сексуальности, и примечательно, что практики, в которых их обвиняли, препятствовали деторождению. Моррис утверждает, что эволюция от германских языческих провидиц к ведьмам во время охоты на ведьм является примером того, как отношение к магии было затронуто сменой религии. [149]
Концепция германской провидицы оказала влияние на различные области популярной культуры. Например, в 1965 году исландский ученый Сигурд Нордаль придумал исландский термин для обозначения компьютера — tölva — путем смешивания слов tala (число) и völva . [150]
Провидица Веледа послужила вдохновением для создания ряда произведений искусства, в том числе романа немецкого писателя Фридриха де ла Мотта Фуке 1818 года «Велледа и Ганна» , мраморной статуи 1844 года французского скульптора Ипполита Майндрона, иллюстрации К. Сигриста «Веледа, умирающий пророк Бруктерер ». и опера 1836 года «Велледа » польско-американского композитора Эдуарда Соболевского . [151]
Последователи германского язычества , современного возрождения германского язычества, стремятся возродить концепцию германской провидицы. [152]
Астероид 131 Вала назван в честь древнескандинавского слова vǫlva . [153]
Однако этимология seiðr предполагает коренное развитие, возможно, сохранение индоевропейской практики. Таинственный термин родственен французскому séance, латинскому sedere, древнеанглийскому sittan и, таким образом, большой группе терминов, основанных на индоевропейском корне *sed. Таким образом, seiðr буквально означает séance — «сидение» для общения с духами.
Медиа, связанные с Seeress (германский) на Wikimedia Commons