stringtranslate.com

Гандизм

Хан Абдул Гаффар Хан из Худай Хидматгаров и Ганди из Индийского национального конгресса

Гандиизм — это совокупность идей, описывающих вдохновение, видение и жизненную работу Мохандаса К. Ганди . Это особенно связано с его вкладом в идею ненасильственного сопротивления , иногда также называемого гражданским сопротивлением .

Термин «Гандизм» также охватывает то, что идеи, слова и действия Ганди означают для людей во всем мире и как они использовали их для руководства в построении своего собственного будущего. Гандизм также проникает в сферу отдельного человека, неполитического и несоциального. Гандианцем может быть как человек, который следует, так и определенная философия, которая приписывается гандизму. [1]

Однако Ганди не одобрял термин «гандизм». Как он объяснил:

Нет такого понятия, как «гандизм», и я не хочу оставлять после себя никакой секты. Я не утверждаю, что создал какой-либо новый принцип или доктрину. Я просто попытался по-своему применить вечные истины к нашей повседневной жизни и проблемам... Мнения, которые я сформировал, и выводы, к которым я пришел, не являются окончательными. Я могу изменить их завтра. Мне нечему новому научить мир. Истина и ненасилие стары как мир. [2]

В отсутствие «гандизма», одобренного самим Ганди, существует школа мысли, которая заключается в том, что нужно выводить то, что представляет собой гандизм, из его жизни и работ. Одним из таких выводов является философия, основанная на «истине» и «ненасилии» в следующем смысле. Во-первых, следует признать и принять истину о том, что люди различны на всех уровнях («истина»). Во-вторых, никогда не следует прибегать к насилию для урегулирования внутренних различий между людьми на любом уровне: от двух людей до двух наций, двух рас или двух религий («ненасилие»).

Предшествующие

Хотя мысль Ганди уникальна сама по себе, она не лишена идеологических родителей. Ганди в своих собственных работах указал вдохновение для высказывания некоторых вещей. Можно сказать, что именно его знакомство с Западом во время его пребывания в Лондоне заставило его пересмотреть свою позицию по различным религиозным, социальным и политическим вопросам.

Вскоре после прибытия в Лондон он попал под влияние Генри Стивенса Солта , который еще не был тем знаменитым борцом и социальным реформатором, каким он станет позже. Первая работа Солта, «Призыв к вегетарианству», повернул Ганди к вопросу вегетарианства и пищевых привычек. Примерно в это же время Ганди вступил в вегетарианские общества в Лондоне. В конечном итоге Солт стал другом и Ганди. Говоря о значимости работы Солта, историк Рамачандра Гуха в своей работе « Ганди до Индии» сказал : «Однако для наших приезжих индийцев Вегетарианское общество было убежищем, которое спасло его. Молодой Ганди мало интересовался двумя великими народными страстями Лондона конца девятнадцатого века — театром и спортом. Имперская и социалистическая политика оставили его равнодушным. Однако на еженедельных собраниях вегетарианцев Лондона он нашел дело и своих первых английских друзей». [3] Работа Солта позволила Ганди впервые принять участие в коллективных действиях. Позже Солт написал биографию Генри Дэвида Торо , который оказал глубокое влияние на Ганди. Хотя книга Торо 1854 года «Уолден» могла бы также тронуть Ганди, именно его эссе 1849 года « Гражданское неповиновение» имело большее значение. Ганди уже был в разгаре формы гражданского неповиновения в Южной Африке, когда он прочитал Торо. Он не только принял название для вида борьбы, поборником которой он стал, но и принял средства нарушения законов, чтобы призвать к их реформированию. В 1907 году имя Торо впервые появилось в журнале, который тогда редактировал Ганди, Indian Opinion , где Ганди назвал логику Торо «пронзительной» и «неопровержимой». [4]

Сама резиденция Ганди в Южной Африке черпала вдохновение у другого западного литературного деятеля — Льва Толстого . [5] Критика Львом Толстым институционального христианства и веры в любовь духа глубоко тронула его. Став популярным политическим активистом, он написал предисловие к эссе Толстого « Письмо к индусу» . Ганди обменивался письмами с Толстым и назвал свой ашрам «Ферма Толстого» . В гандистской мысли книга Толстого 1894 года «Царство Божие внутри вас» стоит рядом с «Мольбой» и «Гражданским неповиновением» .

Толстой Ферма была экспериментом Ганди по его утопической политической экономии - позже названной «Грам Сварадж». Одним из ключевых источников этой концепции была книга Джона Раскина 1862 года «Unto This Last » , в которой Раскин критикует «экономического человека» (она была написана после того, как Раскин отошел от художественной критики, которой он был хорошо известен). Ганди пробовал во всех своих ашрамах систему самодостаточности и децентрализованной экономики. Ганди получил эту книгу в подарок от своего близкого соратника Генри Полака в Южной Африке. Философия Раскина побудила Ганди перевести эту работу на гуджарати.

В Indian Opinion упоминаются Джузеппе Мадзини , Эдвард Карпентер , сэр Генри Мейн и Елена Блаватская . Можно сказать, что первое исследование Ганди плюрализма началось с его общения с джайнским гуру недалеко от дома, Райчандбхаем Мехтой.

Сатьяграха

Satyagraha образовано двумя санскритскими словами Satya (истина) и Agraha (искать/желать). Термин был популярен во время индийского движения за независимость и используется во многих индийских языках, включая хинди .

Сатья

Центральным и определяющим элементом гандизма является сатья , [ требуется цитата ] санскритское слово , обозначающее истину. [6] [7] Оно также относится к добродетели в индийских религиях , подразумевая правдивость в мыслях, речи и действиях. Сатья также называется истиной. [8]

Ганди сказал: «Истина гораздо сильнее любого оружия массового поражения». [9]

Пацифизм и ахимса

Концепция ненасилия (ахимса) и ненасильственного сопротивления имеет долгую историю в индийской религиозной мысли и много раз возрождалась в христианском, буддийском, индуистском, мусульманском и джайнском контекстах. Ганди объясняет свою философию и образ жизни в своей автобиографии « История моих экспериментов с истиной» . Его цитировали следующим образом:

«Какая разница для мертвых, сирот и бездомных, совершается ли безумное разрушение под именем тоталитаризма или под святым именем свободы и демократии?» [10]
«Разрушать всегда было легче, чем создавать». [11]
«Есть много причин, за которые я готов умереть, но нет причин, за которые я готов убивать» [12] .

В 1918 году Махатма Ганди выпустил два публичных призыва к индийцам записываться в британскую индийскую армию для участия в Первой мировой войне . Он утверждал, что участие в войне даст индийцам необходимые навыки самообороны, которые были подорваны глубоко укоренившимся влиянием аскетической культуры Индии, которую он презирал. [13] [14]

Эта пропаганда насилия заставила некоторых из его самых верных сторонников, включая его племянника Маганлала Ганди, усомниться в том, что Ганди отказался от своих ненасильственных идеалов. [13] [15] В письме от июля 1918 года, в котором он отвечал своему племяннику, Ганди заявил, что любая концепция ненасилия, которая запрещает самооборону, ошибочна. Чтобы поддержать этот аргумент, Ганди раскритиковал этику любви и абсолютной ахимсы (ненасилия), которые он наблюдал в учениях Сваминараяна и Валлабхачарьи. По словам Ганди, эта любовь была просто «сентиментализмом», а сопутствующая ей абсолютная ахимса «лишила нас нашей мужественности» и «сделала людей неспособными к самообороне». Ганди писал, что Сваминараяна и Валлабхачарья не уловили сути ненасилия. Вместо этого Ганди выступал за ненасилие, которое «позволило бы [нашим потомкам] совершать насилие, использовать свою силу для борьбы», поскольку эта способность к насилию могла бы быть использована на благо общества, например, «удерживая пьяницу от совершения зла» или «убивая собаку… зараженную бешенством». [15]

Однако к 1924 году критика Ганди Сваминараяна и его этических учений превратилась в восхищение. Утверждая в редакционной статье газеты Navjivan, что прибегать к насилию для самообороны от афганских террористов — это долг, Ганди признал, что он не мог лично принять этот подход, потому что он выбрал путь любви даже против своих врагов. Ганди объяснил, что, согласно индуистским писаниям, один такой самоконтролируемый человек может искоренить насилие из сердец своей оппозиции. Именно благодаря этой силе любви Ганди утверждал, что «то, что было достигнуто в Гуджарате одним человеком, Сахаджанандом [Сваминараян], не может быть достигнуто силой государства». Более того, он сказал, что «Эпоха Сахаджананда не подошла к концу. Нужны только преданность и самоконтроль, подобные его». В конечном итоге Ганди сказал, что, хотя он сам пытался применить подход Сваминараяна, у него «не хватило силы духа действовать» так, как это успешно сделал Сваминараяна. [16]

Со временем религиозные мысли Ганди продемонстрировали дальнейшее влияние учений Сваминараяна, поскольку к 1930 году он включил множество гимнов, составленных поэтами Сваминараяна, в свой «Ашрам Бхаджанавали» , книгу молитв, которые он использовал в своей молитвенной службе дважды в день. [17] В своих трудах он часто черпал вдохновение из духовных учений святых поэтов Сваминараяна Нишкулананда Свами и Муктананда Свами , последний был автором его наиболее часто используемой молитвы. [18] [19] [20] [21] Индийский социолог и современник Ганди, Н. А. Тути, к 1935 году утверждал, что Махатма Ганди был «наиболее всего в своем внутреннем существе… под влиянием учений Сваминараяна Сампрадайи». Тути пришел к выводу, что «большинство мыслей [Ганди], его действий и даже методов большинства учреждений, которые он создавал и которым служил, имеют привкус Сваминараяна больше, чем привкус любой другой секты индуизма» [22] .

6 июля 1940 года Ганди опубликовал статью в Harijan , в которой применил эти философии к вопросу британского участия во Второй мировой войне . Гомер Джек отмечает в своей перепечатке этой статьи «Каждому британцу» ( The Gandhi Reader [23] ), что «для Ганди всякая война была неправильна, и внезапно его «как вспышка» осенило призвать британцев принять метод ненасилия». [24] В этой статье Ганди заявил:

Я обращаюсь к каждому британцу, где бы он сейчас ни находился, принять метод ненасилия вместо войны для урегулирования отношений между нациями и других вопросов [...] Я не хочу, чтобы Британия была побеждена, и я не хочу, чтобы она победила в испытании грубой силы [...] Я осмелюсь представить вам более благородный и смелый путь, достойный самого храброго солдата. Я хочу, чтобы вы боролись с нацизмом без оружия, или, если придерживаться военной терминологии, ненасильственным оружием. Я хотел бы, чтобы вы сложили имеющееся у вас оружие, как бесполезное для спасения вас или человечества. Вы пригласите герра Гитлера и синьора Муссолини взять то, что они хотят, из стран, которые вы называете своими владениями. Позвольте им завладеть вашим прекрасным островом с вашими многочисленными прекрасными зданиями. Вы отдадите все это, но не свои души и не свои умы. Если эти господа решат занять ваши дома, вы их покинете. Если они не дадут вам свободного прохода, вы позволите убить себя, мужчину, женщину и ребенка, но вы откажетесь быть верными им [...] мое ненасилие требует всеобщей любви, и вы не малая ее часть. Именно эта любовь побудила меня обратиться к вам. [25]

Экономика

Ганди придерживался экономической теории простой жизни и самодостаточности /импортозамещения, а не создания экспорта, как это делали Япония и Южная Корея . Он представлял себе более аграрную Индию после обретения независимости, которая будет сосредоточена на удовлетворении материальных потребностей своих граждан, прежде чем создавать богатство и индустриализироваться. [26]

Кхади

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Рождение Кхади

Ганди также перенял стиль одежды большинства индийцев начала 20-го века. Его принятие кхади , или домотканой ткани, было призвано помочь искоренить зло бедности, а также социальной и экономической дискриминации. Это также было направлено на то, чтобы бросить вызов контрасту, который он видел между большинством индийцев, которые были бедными и традиционными, и более богатыми классами образованных, либерально настроенных индийцев, которые переняли западные манеры, одежду и практики. [ необходима цитата ]

Политика в отношении одежды была разработана как протест против экономической политики колониального правительства. С момента установления прямого контроля Короны в 1857 году индийцы были вынуждены покупать одежду по искусственно завышенным ценам, поскольку колониальные власти закупали хлопок у индийских владельцев фабрик и отправляли его в Великобританию, где он перерабатывался в одежду, которая отправлялась обратно в Индию. Ганди нацелился на импорт одежды иностранного производства, чтобы продемонстрировать свое видение независимой Индии, не зависящей от иностранного влияния. Он сосредоточился на том, чтобы убедить всех членов Индийского национального конгресса тратить некоторое время каждый день на ручное прядение на своих чаркхах (прялках). В дополнение к своей цели как экономической кампании, движение за ручное прядение было попыткой связать привилегированных индийских брахманов и юристов в Конгрессе с массой индийского крестьянства. [ необходима цитата ]

Ганди убедил многих видных деятелей индийского движения за независимость , включая Мотилала Неру , отказаться от западного стиля одежды в пользу кхади. [ необходима цитата ]

Пост

Для Ганди пост был важным методом осуществления ментального контроля над низменными желаниями. В своей автобиографии Ганди анализирует необходимость поста, чтобы искоренить свое желание вкусной, острой пищи. Он считал, что воздержание ослабит его чувственные способности, все больше подчиняя тело абсолютному контролю разума. Ганди был противником употребления мяса, алкоголя, стимуляторов, соли и большинства специй, а также исключил различные виды приготовления пищи из потребляемой им пищи.

Пост также подвергал тело необычным испытаниям, которые, как считал Ганди, очищали дух, стимулируя мужество противостоять всем импульсам и боли. Ганди проводил «Пост до смерти» в трех примечательных случаях:

Во всех трех случаях Ганди смог отказаться от поста перед смертью. Возникли некоторые разногласия по поводу поста 1932 года, что привело к его конфликту с другим великим лидером Б. Р. Амбедкаром . В конце концов, Ганди и Амбедкар оба пошли на некоторые уступки, чтобы договориться о Пунском пакте , который отказался от призыва к отдельным избирательным округам в обмен на добровольное представительство и обязательство отменить неприкасаемость.

Ганди также использовал посты как покаяние, обвиняя себя в подстрекательстве к Чаури Чауре и разделительной политике общин как 1932, так и 1947 годов, особенно в Разделе Индии . Ганди стремился очистить свою душу и искупить свои грехи, в том, что он считал своей ролью в допущении ужасных трагедий. Это нанесло тяжелый урон его физическому здоровью и часто приближало его к смерти.

Религия

Ганди описывал свои религиозные убеждения как уходящие корнями в индуизм и Бхагавад-гиту:

«Индуизм, каким я его знаю, удовлетворяет мою душу, наполняет все мое существо. Когда сомнения преследуют меня, когда разочарования смотрят мне в лицо, и когда я не вижу ни единого луча света на горизонте, я обращаюсь к Бхагавад-гите и нахожу стих, который утешает меня; и я немедленно начинаю улыбаться посреди непреодолимой печали. Моя жизнь была полна трагедий, и если они не оставили на мне видимого и неизгладимого следа, то я обязан этим учениям Бхагавад-гиты». [27]

Он исповедовал философию индуистского универсализма (см. также Универсализм ), которая утверждает, что все религии содержат истину и поэтому достойны терпимости и уважения. Она была сформулирована Ганди:

«После долгих исследований и опыта я пришел к выводу, что все религии истинны, но во всех религиях есть некоторые ошибки; все религии почти так же дороги мне, как мой собственный индуизм, в той же степени, в какой все люди должны быть дороги мне, как и мои близкие родственники. Мое собственное почтение к другим верам такое же, как и к моей собственной вере; поэтому никакая мысль об обращении невозможна». [28]

Ганди считал, что в основе каждой религии лежат истина (сатья), ненасилие (ахимса) и Золотое правило.

Несмотря на свою веру в индуизм, Ганди также критиковал многие социальные практики индуистов и стремился реформировать религию.

«Таким образом, если я не мог принять христианство как совершенную или величайшую религию, то я не был убежден и в том, что индуизм является таковой. Индуистские недостатки были для меня настойчиво очевидны. Если неприкасаемость могла быть частью индуизма, то она могла быть только гнилой частью или наростом. Я не мог понять raison d'etre множества сект и каст. Какой смысл был в утверждении, что Веды были вдохновенным Словом Божьим? Если они были вдохновенными, то почему не Библия и Коран ? Как друзья-христиане пытались обратить меня, так же поступали и друзья-мусульмане. Абдулла Шет продолжал побуждать меня изучать ислам, и, конечно, у него всегда было что сказать о его красоте». [27]

Затем он продолжил:

«Как только мы теряем моральную основу, мы перестаем быть религиозными. Не существует такого понятия, как религия, которая преобладает над моралью. Человек, например, не может быть лживым, жестоким или невоздержанным и утверждать, что Бог на его стороне». [29]

Ганди критиковал лицемерие организованной религии, а не принципы, на которых она основывалась.

Позже, когда его спросили, является ли он индуистом, он ответил:

«Да, я христианин, мусульманин, буддист и иудей». [30]

Религиозные взгляды Ганди отражены в гимнах, которые часто исполняла его группа:

Индия Неру

Ганди был убит в 1948 году, но его учение и философия сыграли важную роль в экономическом и социальном развитии Индии, а также в международных отношениях на протяжении десятилетий.

Sarvodaya — термин, означающий «всеобщий подъем» или «прогресс всех». Он был придуман Ганди в 1908 году в качестве названия для его перевода книгиДжона Раскина «Unto This Last » . Позже лидер ненасилия Виноба Бхаве использовал этот термин для обозначения борьбы гандистов после обретения независимости за то, чтобы самоопределение и равенство достигли масс и угнетенных. Работники Sarvodaya, связанные с Винобой, включая Джая Пракаша Нараяна и Дада Дхармадхикари , предприняли различные проекты, направленные на поощрение народной самоорганизации в 1950-х и 1960-х годах. Многие группы, произошедшие от этих сетей, продолжают функционировать на местном уровне в Индии и сегодня.

Премьер -министр Индии Джавахарлал Неру часто считался преемником Ганди, хотя он не был религиозным и часто не соглашался с Ганди. Однако он находился под глубоким влиянием Ганди как лично, так и политически и использовал свое премьерство для проведения идеологической политики, основанной на принципах Ганди. Фактически, 15 января 1942 года на сессии AICC Ганди открыто провозгласил Неру своим преемником. [32]

Внешняя политика Неру была решительно антиколониалистской и нейтральной в холодной войне . Неру поддерживал движение за независимость в Танзании и других африканских странах, а также движение за гражданские права в Соединенных Штатах и ​​борьбу против апартеида Нельсона Манделы и Африканского национального конгресса в Южной Африке. Неру отказался присоединиться ни к Соединенным Штатам, ни к Советскому Союзу и помог основать Движение неприсоединения . [ требуется ссылка ]

Неру также провел важные законы, которые предоставили юридические права и свободы индийским женщинам, а также запретили неприкасаемость и многие другие виды социальной дискриминации, несмотря на сильное сопротивление ортодоксальных индуистов. [ необходима цитата ]

Не все в политике Неру были гандистскими. Неру отказался осудить вторжение СССР в Венгрию в 1956–1957 годах для подавления антикоммунистического народного восстания. Некоторые из его экономических политик критиковались за отмену права собственности и свобод у землевладельцев-крестьян Гуджарата , за которых Ганди боролся в начале 1920-х годов. Экономическая политика Индии при Неру сильно отличалась от политики Ганди, поскольку Неру следовал социалистической модели. Неру также включил Гоа и Хайдарабад в Индийский союз посредством военного вторжения.

В этом месте важно отметить, что Ганди верил в своего рода социализм, но такой, который сильно отличался от социализма Неру. В похвалу социализму Ганди однажды сказал: «... социализм чист, как кристалл. Поэтому для его достижения требуются кристаллоподобные средства». [33] Более того, Ганди осознавал тот факт, что идеология Неру отличалась от его собственной, но не возражал против этого, поскольку понимал, что это была хорошо продуманная точка зрения. Он называл это разницей в акцентах, его бытие на «средствах», в то время как Неру на целях.

Считается, что две самые большие неудачи Неру: раздел Индии , который он описал и оправдал как «необходимое зло» и который привел к кровавым и смертоносным беспорядкам раздела ; и китайско-индийская война 1962 года, хотя его военная политика, как говорят, была под влиянием пацифизма Ганди . В этом случае это привело к поражению индийской армии от неожиданного китайского вторжения. Неру пренебрег оборонным бюджетом и не позволил армии подготовиться, что застало солдат на северо-восточной границе Индии врасплох из-за отсутствия поставок и подкреплений.

Свобода

Глубокая приверженность Ганди и его непоколебимая вера в ненасильственное гражданское неповиновение как способ противостояния формам угнетения или несправедливости вдохновляли многих последующих политических деятелей, включая Мартина Лютера Кинга-младшего из США [34], Джулиуса Ньерере из Танзании [35] , Нельсона Манделу [36] и Стива Бико [37] из Южной Африки, Леха Валенсу из Польши [38] [39] и Аун Сан Су Чжи [40] из Мьянмы.

Ранняя работа Ганди в Южной Африке между 1910 и 1915 годами, направленная на улучшение прав индийских жителей, живущих под властью белого меньшинства Южной Африки, вдохновила более позднюю работу Африканского национального конгресса (АНК). С 1950-х годов АНК организовал ненасильственное гражданское неповиновение, похожее на кампанию, проводимую Индийским национальным конгрессом под вдохновением Ганди между 1920-ми и 1940-ми годами. Активисты АНК смело переносили жесткую тактику полиции, чтобы протестовать против репрессивного правительства Южной Африки. Многие, особенно Мандела, десятилетиями томились в тюрьме, в то время как внешний мир был разделен в своих усилиях по устранению апартеида . Стив Бико , возможно, самый ярый приверженец ненасильственного гражданского сопротивления, был предположительно убит в 1977 году агентами правительства. Когда в 1994 году в Южной Африке прошли первые всеобщие свободные выборы, АНК был избран, и Мандела стал президентом. Мандела совершил специальный визит в Индию и публично почтил Ганди как человека, который вдохновил борьбу за свободу черных южноафриканцев. Статуи Ганди были воздвигнуты в Натале , Претории и Йоханнесбурге .

Мартин Лютер Кинг-младший , молодой христианский священник и лидер движения за гражданские права, стремившийся к освобождению афроамериканцев от расовой сегрегации на американском Юге, а также от экономической и социальной несправедливости и политического бесправия, отправился в Индию в 1962 году, чтобы встретиться с Джавахарлалом Неру . Они обсуждали учение Ганди и методологию организации мирного сопротивления. Графические изображения чернокожих протестующих, преследуемых полицией, избиваемых и подвергаемых жестокому обращению, вызвали восхищение у Кинга и протестующих по всей Америке и миру и ускорили принятие Закона о гражданских правах 1964 года .

Ненасильственное движение «Солидарность» Леха Валенсы из Польши свергло поддерживаемое Советским Союзом коммунистическое правительство после двух десятилетий мирного сопротивления и забастовок в 1989 году, что ускорило распад Советского Союза.

Аун Сан Су Чжи из Мьянмы была помещена под домашний арест, а ее Национальная лига за демократию была подавлена ​​в своем ненасильственном стремлении к демократии и свободе в контролируемой военными Мьянме. Эта борьба началась, когда военные отклонили результаты демократических выборов 1991 года и установили военное правление. Она была освобождена в ноябре 2010 года, когда должны были состояться свободные выборы.

«Без истины — ничто»

Ранняя жизнь Мохандаса Ганди была чередой личных сражений за то, чтобы расшифровать правду о важных вопросах жизни и открыть истинный способ жизни. В своей автобиографии он признался, что бил свою жену в молодости [41] и предавался плотским удовольствиям из-за похоти, ревности и собственничества, а не из-за настоящей любви. Он ел мясо, курил сигарету и почти посетил мошенника. Только после многих личных потрясений и повторяющихся неудач Ганди разработал свою философию.

Ганди не любил иметь последователей и не хотел, чтобы к нему обращались как к Махатме , утверждая, что он не был идеальным человеком.

В 1942 году, уже осудив Адольфа Гитлера , Бенито Муссолини и японских милитаристов, Ганди перешел в наступление в форме гражданского сопротивления, получившего название « Движение за выход из Индии» .

Гандианцы

Были мусульмане-гандисты, такие как Абдул Гаффар Хан , известный как «Ганди с Пограничья»; [42] [43] [44] под влиянием Ганди он организовал Патанов Северо-Западной Пограничной области ещё в 1919 году для поддержки движения за независимость. [45] Христианские гандисты включают британца Горация Александра [46] и лидера движения за гражданские права Мартина Лютера Кинга-младшего . [47] Еврейские гандисты включают близкого соратника Ганди Германа Калленбаха . Атеисты-гандисты включают Джавахарлала Неру . Бангладешский писатель, обозреватель Сайед Абул Максуд является известным гандистом в Бангладеш.

Продвижение идей Ганди

Было создано множество комитетов для продвижения идей Ганди, одним из таких комитетов был «Комитет по продвижению учения Ганди и его образа жизни» в 1957 году. На своем заседании комитет рекомендовал Министерству образования подготовить три книги, включающие вклад Ганди в важные области, по одной для начальной, средней и университетской ступени. Комитет рекомендовал Министерству образования отпраздновать неделю Ганди на школьном уровне и т. д. Комитет много работал над сбором работ о Махатме Ганди, и было также опубликовано множество журналов для продвижения идей Ганди. Одним из самых известных является Gandhi Marg , англоязычный журнал, издаваемый с 1957 года Фондом мира Ганди . [48]

Гарольд Дуайт Лассуэлл, политолог и теоретик коммуникаций, определил пропаганду как управление эклектичными отношениями посредством манипуляции значимыми символами. Основываясь на этом определении пропаганды, Ганди использовал значимые символы для продвижения своего идеала независимой индийской нации. [49]

Его идеи, символически воплощенные в пропаганде, утверждали, что Индия — страна, способная к экономической самодостаточности без британцев, единство, превосходящее религию, сделает нацию сильнее, и что наиболее эффективным методом протеста является пассивное сопротивление, включая ненасилие и принцип сатьяграхи. В речах «Покиньте Индию» Ганди говорит: «Предложение о выводе британской власти заключается в том, чтобы позволить Индии сыграть свою должную роль в нынешнем критическом положении. Это несчастливое положение для такой большой страны, как Индия, просто помогать деньгами и материалами, полученными от нее поневоле, пока Организация Объединенных Наций ведет войну. Мы не можем пробудить истинный дух жертвенности и доблести, пока мы не свободны». О своих идеях по поводу объединенной Индии он сказал: «Тысячи мусульман говорили мне, что если вопрос индуистов и мусульман должен быть решен удовлетворительно, это должно быть сделано при моей жизни. Я должен был бы чувствовать себя польщенным этим; но как я могу согласиться на предложение, которое не отвечает моему разуму? Единство индуистов и мусульман — не новость. Миллионы индуистов и мусульман стремились к нему. Я сознательно стремился к его достижению с самого детства. Во время учебы в школе я поставил себе целью развивать дружбу мусульман и парсов. Я верил даже в том нежном возрасте, что индуисты в Индии, если они хотят жить в мире и дружбе с другими общинами, должны усердно развивать добродетель соседства. Я чувствовал, что не имеет значения, если я не приложу особых усилий для развития дружбы с индуистами, но я должен подружиться хотя бы с несколькими мусульманами. В Индии я также продолжал свои усилия и не оставил камня на камне, чтобы достичь этого единства. Это было моим давним стремлением к этому, что заставило меня предложить мусульманам в движении Халифат свое полное сотрудничество. Мусульмане по всей стране приняли меня как своего настоящего друга». [50] Вера Ганди в эффективность пассивного, ненасильственного сопротивления цитировалась как «вера в то, что только ненасилие приведет людей к справедливости при любых обстоятельствах».

Эти идеи были символизированы Ганди посредством использования значимых символов, важным сторонником принятия идеалов, которые он излагал в своих речах и движениях. 3 ноября 1930 года Ганди выступил с речью перед маршем Данди, которая, возможно, могла бы стать одной из последних речей Ганди, в которой значимый символ марша сам по себе продемонстрировал исключительно ненасильственную борьбу за расширение возможностей самодостаточной Индии. Начавшись в Ахмадабаде и завершившись в Данди, Гуджарат, марш показал, что Ганди и его сторонники напрямую нарушили закон Роулэтта , который ввел налоги на производство соли и обеспечил колониальную монополию на рынке соли. [51]

Движение кхади, которое было частью более крупного движения свадеши, использовало символ сжигания импортной британской ткани, чтобы манипулировать отношением к бойкоту британских товаров и отвержению западной культуры и призывать к возвращению к древней, доколониальной индийской культуре . Ганди раздобыл колесо и заставил своих учеников прясть их собственную ткань, называемую кхади; эта приверженность ручному прядению была существенным элементом философии и политики Ганди. [52]

1 декабря 1948 года Ганди продиктовал свою речь накануне последнего поста. Используя пост как форму значимого символизма, он оправдывает его как «пост, который приверженец ненасилия иногда чувствует себя вынужденным предпринять в знак протеста против какой-то несправедливости, причиненной обществом, и он делает это, когда у приверженца ахимсы не остается другого средства. Такой случай представился мне». Этот пост проводился в соответствии с его идеей объединения общин и религий нации. Пост Ганди должен был закончиться только тогда, когда он был удовлетворен воссоединением сердец всех общин, достигнутым без какого-либо внешнего давления, но из-за пробужденного чувства долга. [53]

Критика и споры

Жесткая ахимса Ганди подразумевает пацифизм и поэтому является источником критики со стороны всего политического спектра.

Концепция раздела

Как правило, Ганди выступал против концепции раздела , поскольку она противоречила его видению религиозного единства. [54] О разделе Индии с целью создания Пакистана он писал в Harijan 6 октября 1946 года:

[Требование Пакистана], выдвинутое Мусульманской лигой , является неисламским, и я не колеблясь назвал его греховным. Ислам выступает за единство и братство человечества, а не за разрушение единства человеческой семьи. Поэтому те, кто хочет разделить Индию на возможно враждующие группы, являются врагами Индии и ислама. Они могут разрезать меня на куски, но они не могут заставить меня подписаться под чем-то, что я считаю неправильным [...] мы не должны прекращать стремиться, несмотря на [дикие] разговоры, дружить со всеми мусульманами и крепко держать их как пленников нашей любви. [55]

Однако, как отмечает Гомер Джек в долгой переписке Ганди с Джинной по поводу Пакистана: «Хотя Ганди лично был против раздела Индии, он предложил соглашение [...], которое предусматривало, что Конгресс и Мусульманская лига будут сотрудничать для достижения независимости под временным правительством, после чего вопрос о разделе будет решаться плебисцитом в округах с мусульманским большинством». [56]

Эти двойственные позиции по вопросу раздела Индии открыли Ганди для критики как со стороны индуистов, так и мусульман. Мухаммед Али Джинна и его современные попутчики осуждали Ганди за подрыв политических прав мусульман. Винаяк Дамодар Саваркар и его союзники осуждали Ганди, обвиняя его в политическом умиротворении мусульман, закрывая глаза на их зверства против индуистов , и в допущении создания Пакистана (несмотря на публичное заявление, что «прежде чем разделять Индию, мое тело придется разрезать на две части» [57] ).

Его отказ протестовать против казни Бхагата Сингха , Сукхдева , Удхама Сингха и Раджгуру колониальным правительством стал источником осуждения и сильного гнева для многих индийцев. [58] Экономисты, такие как Джагдиш Бхагвати , критиковали идеи Ганди о свадеши .

По поводу этой критики Ганди заявил: «Было время, когда люди слушали меня, потому что я показывал им, как сражаться с британцами без оружия, когда у них не было оружия [...], но сегодня мне говорят, что мое ненасилие бесполезно против индуистско -мусульманских беспорядков , и поэтому люди должны вооружиться для самообороны». [59]

Смотрите также

Дальнейшее чтение

Примечания

  1. ^ Николас Ф. Гир (2004). Добродетель ненасилия: от Гаутамы до Ганди . SUNY Press. стр. 222. ISBN 978-0-7914-5949-2.
  2. ^ Гвилим Бекерлегге, читатель мировых религий, 2001 г.
  3. ^ Гуха, Рамачандра (2013). Ганди до Индии . Аллен Лейн. ISBN 978-9-351-18322-8.
  4. ↑ Ганди, МК (26 октября 1907 г.). Indian Opinion : 438.
  5. ^ Гуха, Рамачандра (2012). Ганди до Индии . Аллен Лейн.
  6. ^ AA Macdonell , Sanskrit English Dictionary, Asian Educational Services, ISBN 978-8120617797 , стр. 330-331 
  7. ^ Дж. Вентцель Вреде ван Хейсстин и др. (2003), Энциклопедия науки и религии, Томсон Гейл, ISBN 0-02-865704-7 , страница 405 
  8. ^ К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816077 , стр. 87 
  9. ^ Ненасилие Сентил Рам, Ральф Самми, 2007
  10. ^ стр. 388, Собрание сочинений Махатмы Ганди, Ганди (Махатма), Индия. Министерство информации и радиовещания. Отдел публикаций
  11. ^ Доверие Брюса Глассмана – Детская документальная литература – ​​2008
  12. ^ Доверие, Брюс Глассман – Детская документальная литература – ​​2008
  13. ^ ab Parel, Anthony (2011). «Ганди и государство». В Judith Brown; Anthony Parel (ред.). The Cambridge Companion to Gandhi . Нью-Йорк: Cambridge University Press. С. 154–170. ISBN 978-0-521-11670-1.
  14. ^ Хардиман, Дэвид (2011). «Глобальное наследие Ганди». В Джудит Браун; Энтони Парел (ред.). Кембриджский компаньон Ганди . Нью-Йорк: Cambridge University Press. С. 239–254. ISBN 978-0-521-11670-1.
  15. ^ ab Gandhi, Mohandas (1965). Собрание сочинений Махатмы Ганди . Т. 14. Ахмадабад: Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 504–505.
  16. ^ Ганди, Мохандас (1965). Собрание сочинений Махатмы Ганди . Т. 23. Ахмадабад: Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 468–469.
  17. ^ Чаттерджи, Маргарет (1983). Религиозная мысль Ганди . Лондон: The Macmillan Press, LTD. стр. 156. ISBN 978-1-349-05367-4.
  18. ^ Клуни, Фрэнсис X. (2005). Индуистская мудрость для всех детей Бога. Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. С. 51. ISBN 1-59752-068-3.
  19. ^ Робб, Питер; Тейлор, Дэвид (1978). Правило, протест, идентичность: аспекты современной Южной Азии . Curzon Press. стр. 121. ISBN 978-0391008663.
  20. ^ Ганди, Мохандас (2019). Эндрюс, КФ (ред.). Махатма Ганди за работой: продолжение его собственной истории . Routledge.
  21. ^ Ганди, Махатма (1994) [1956]. Гомер, Джек А. (ред.). Читатель Ганди: первоисточник его жизни и сочинений (ред. преп.). Нью-Йорк: Grove Press. С. 8. ISBN 0802131611. OCLC  32833421.
  22. ^ Тути, Н.А. (1938). Вайшнавы Гуджарата: изучение методов исследования социальных явлений . Калькутта: Longmans, Green, and Co, LTD. стр. 279.
  23. ^ Читатель Ганди
  24. ^ Джек, Гомер. Ганди Хрестоматия , стр.344
  25. ↑ Джек, Гомер. Gandhi Reader , стр.345–6
  26. ^ Миа Махмудур Рахим; Санджая Куруппу (2016). «Корпоративное управление в Индии: потенциал для гандизма». В Нгву, Франклин; Оньека, Осуджи; Фрэнк, Стивен (ред.). Корпоративное управление на развивающихся и развивающихся рынках. Routledge. doi : 10.4324/9781315666020. ISBN 9781315666020.
  27. ^ ab Энциклопедия индийской философии Враджа Кумара Пандея – История – 2007
  28. ↑ М. К. Ганди, Все люди — братья: жизнь и мысли Махатмы Ганди, рассказанные его собственными словами, Париж, ЮНЕСКО, 1958, стр. 60.
  29. ^ Махатма Ганди и сравнительное религиоведение – Страница 54, К. Л. Сешагири Рао – Биография и автобиография – 1990
  30. ^ Человек по имени Бапу, Субхадра Сен Гупта, Pratham Books, 2008. Стр.5
  31. ^ Сингх, доктор Махеш Кумар (22 января 2022 г.). Гуманистическая философия Ганди. KK Publications. стр. 7.
  32. ^ Ганди, Раджмохан (1997). Раджаджи, Жизнь . Пингвин Индия.
  33. ↑ Ганди, Мохандас (13 июля 1946 г.). «Средство». Хариджан .
  34. ^ "Ганди, Мохандас К. | Научно-исследовательский и образовательный институт Мартина Лютера Кинга-младшего". kinginstitute.stanford.edu . Получено 16 марта 2024 г. .
  35. ^ Смит, Уильям Эджетт (1973). Ньерере из Танзании . Лондон: Victor Gollanz. стр. 59. ISBN 9780575015104.
  36. ^ "Пуповина Нельсона Манделы с Махатмой Ганди". Diplomatist . Получено 16 марта 2024 г. .
  37. ^ "Стивен Банту Бико | AFR 110: Введение в современную Африку". sites.psu.edu . Получено 16 марта 2024 г. .
  38. ^ "Махатма Ганди направлял мою совесть во время движения Солидарность: Лех Валенса". India Today . Получено 16 марта 2024 г.
  39. ↑ Нанда, BR (21 октября 2004 г.), «Ганди и ненасилие», В поисках Ганди , Oxford University Press, стр. 247–253, doi : 10.1093/acprof:oso/9780195672039.003.0028, ISBN 978-0-19-567203-9, получено 16 марта 2024 г.
  40. ^ "Аун Сан Су Чжи: По стопам Ганди - Статьи: О Ганди и Ганди". www.mkgandhi.org . Получено 16 марта 2024 г.
  41. ↑ Мохатма Ганди, (1957) Автобиография: История моих экспериментов с истиной (перевод М. Х. Десаи). Beacon Press. С. 24–25
  42. ^ "Хан Абдул Гаффар Хан". kp.gov.pk.​
  43. ↑ Нанда, BR (21 октября 2004 г.). «Двенадцать Абдул Гаффар Хана: «пограничный Ганди»". В поисках Ганди: очерки и размышления. С. 107–123. ISBN 978-0-19-908141-7.
  44. ^ "6г. Абдул Гаффар Хан: Пограничный Ганди" . contensis.uwaterloo.ca . Проверено 16 марта 2024 г.
  45. ^ Рональд М. Маккарти и Джин Шарп, Ненасильственные действия: руководство по исследованию (1997) стр. 317
  46. ↑ Гораций Александр, «Рассмотрим Индию: эссе о ценностях» (Лондон: Asia, 1961), стр. 73
  47. ↑ Мэри Элизабет Кинг, Махатма Ганди и Мартин Лютер Кинг-младший: сила ненасильственных действий (Издательство ЮНЕСКО, 1999), стр. 183
  48. ^ Ананда М. Пандири, Полная аннотированная библиография Махатмы Ганди: биографии, работы Ганди и библиографические источники. Издательская группа Гринвуд, 1995 ISBN 0313253374 (стр. 349). 
  49. ^ Барлоу, Дэвид М. и Бретт Миллс. «Гарольд Д. Лассуэлл». Теория чтения медиа: мыслители, подходы и контексты. Второе издание под ред. Харлоу, Англия: Pearson Longman, 2012. 103. Печать.
  50. ^ Бандопадхайя, Сайлеш Кумар. «Резолюция «Покиньте Индию». Мое ненасилие. Ахмадабад: Navajivan Pub. House, 1960. 183-205. Печать.
  51. ^ Ганди, М. К. и Махадев Десаи. «Накануне исторического марша Данди». Избранные произведения Махатмы Ганди. Ахмадабад, Индия: Navajivan Publ. House, 1968. 28-30. Печать.
  52. ^ Браун, ТМ; Фи, Э. (2008). «Вращение ради независимости Индии». Am J Public Health . 98 (1): 39. doi :10.2105/AJPH.2007.120139. PMC 2156064. PMID  18048775 . 
  53. ^ «Речь накануне последнего поста». Знаменитые речи Махатмы Ганди. Np, nd Web. 16 марта 2014 г. <http://www.mkgandhi.org/speeches/evelast.htm
  54. ↑ перепечатано в The Essential Gandhi: An Anthology of His Writings on His Life, Work, and Ideas. , Louis Fischer, ed., 2002 (переиздание) стр. 106–108.
  55. ↑ перепечатано в The Essential Gandhi: An Anthology of His Writings on His Life, Work, and Ideas. Louis Fischer, ed., 2002 (переиздание) стр. 308–9.
  56. ↑ Джек, Гомер. «Читатель Ганди» , стр. 418.
  57. ^ «Жизнь и смерть Махатмы Ганди», на BBC News [1], см. раздел «Независимость и раздел».
  58. ↑ Махатма Ганди о Бхагате Сингхе. Архивировано 9 декабря 2012 г. в archive.today .
  59. ↑ перепечатано в книге «The Essential Gandhi: An Anthology of His Writings on His Life, Work, and Ideas», под ред. Луи Фишера, 2002 (переиздание), стр. 311.

Ссылки

Внешние ссылки