Дардаим [1] [2] или Дор Даим [3] ( ивр . דרדעים ) — приверженцы движения Дор Деа в ортодоксальном иудаизме . ( דור דעה ; ивр.: «поколение знаний», намек на израильтян, ставших свидетелями Исхода ) . Это движение получило свое название в 1912 году [4] в Йемене под руководством раввина Йихьи Кафиха и имело свою собственную сеть синагог и школ [5] , хотя, на самом деле, движение существовало задолго до того, как для него было придумано это название. По словам этнографа и историка Шеломо Дова Гойтейна , автора и историографа, Хаим Хабшуш был членом этого движения до того, как оно получило название Дор Деа , он писал: «...Он (т. е. Хаим Хабшуш) и его друзья, отчасти под европейским влиянием, но движимые в основном событиями среди самих йеменских евреев, сформировали группу, которая горячо выступала против всех тех сил мистицизма, суеверий и фатализма, которые тогда были столь распространены в стране, и стремилась к точному знанию и независимому мышлению, а также к применению того и другого в жизни». [6] Лишь несколько лет спустя, когда раввин Йихья Кафих стал директором новой еврейской школы в Сане, построенной турками-османами, и где он хотел ввести новую учебную программу, по которой мальчики также изучали бы арифметику и основы арабского и турецкого языков, раввин Йихья Ицхак Халеви дал движению раввина Кафиха название Daradʻah , слово, которое представляет собой арабскую ломаную форму множественного числа, составленную из еврейских слов Dör Deʻoh , и которое означает «Поколение знаний». [7]
Его объектами были:
Сегодня нет официального движения Дор Дай, но этот термин используется для отдельных лиц и синагог в йеменской общине (в основном в Израиле), которые разделяют взгляды изначального движения. Есть также некоторые группы, как внутри, так и за пределами йеменской общины, занимающие несколько схожую позицию, которые называют себя талмиде ха-Рамбам (ученики Маймонида), а не Дор Дайм .
Начиная с раннего Средневековья йеменская еврейская община следовала учению Маймонида почти по всем правовым вопросам, а их молитвенник был по существу идентичен тексту, изложенному в его «Сефер Ахава». Об этом свидетельствуют труды нескольких известных раввинов, таких как Нахманид , Обадия из Бертиноро и Махаритц . [8] Таким образом, йеменская традиция отделена как от сефардского , так и от ашкеназского течений в иудаизме.
В XVI и XVII веках учения Каббалы , особенно в форме, пропагандируемой Исааком Лурией и его школой, становились все более популярными в Йемене, как и в других странах. Это не всегда означало изменение литургии; сам Лурия считал, что важно придерживаться формы молитв, унаследованной от предков, чтобы молитвы достигали врат на Небесах, соответствующих его племени. Однако многие люди и общины по всему миру (в основном евреи-мизрахи, но также и хасиды ) отказались от своих родовых обрядов в пользу модифицированного сефардского обряда, используемого Лурией и его ближайшим окружением, по той причине, что эта форма молитвы достигала «тринадцатых врат» для тех, кто не знал своего племени.
Это разделение отразилось бы среди йеменских евреев . Подгруппа Шами приняла обряд, на который оказали влияние сефарды, в немалой степени из-за того, что он был им по сути навязан. [9] Другие сохранили йеменскую родовую литургию, независимо от того, принимали ли они Зохарическую/Лурианскую Каббалу теологически или нет. В 18 веке, чтобы обеспечить дальнейшее использование оригинального текста йеменцев, раввин Йихья Салах (известный как Махаритц) выступил за компромисс и представил новое издание молитвенника йеменских евреев, которое он создал. Оно в значительной степени следовало традиционному йеменскому (маймонидскому) ритуалу, но сделало некоторые уступки каббалистам, например, включив гимн Леха Доди . Этот новый стандарт стал известен как Балади (что означает «страны», т. е. Йемена), в отличие от принятого лурианско-сефардского ритуала, который был известен как Шами (буквально «северный», т. е. палестинский или дамасский ). Различие также затронуло вопросы еврейского права , община Балади продолжала следовать почти исключительно Маймониду, в то время как община Шами также приняла Шулхан Арух .
В XVIII веке в Йемене появился влиятельный каббалист Шалом Шараби , который возглавлял синагогу Бейт-Эль в Иерусалиме, элитный центр уединения для развития и молитв в лурианской системе. Со временем все больше и больше каббалистических практик становились популярными среди йеменских евреев до такой степени, что община Балади стала локализована как значительная популяция только вокруг столицы Йемена, Саны . Сегодня, поскольку большинство йеменских евреев находятся за пределами Йемена и в более тесном контакте с ашкеназскими и сефардскими евреями, можно заметить, что пропорция, с которой распространяется точка зрения Дор Дайм (хотя и в иной форме, чем изначально), не сильно отличается от скорости, с которой йеменские евреи в целом отказываются от своих уникальных традиций и ассимилируются в основной иудаизм .
Dor Daim возникло как узнаваемая сила в конце 19-го века. Движение Dor Daim было сформировано людьми, которые были недовольны влиянием Каббалы, которая была введена в Йемен в 17-м веке. Они считали, что основные верования иудаизма быстро ослабевают в пользу мистицизма Каббалы. Недовольные направлением, которое принимало образование и социальное развитие Йемена, они открыли свою собственную образовательную систему в Йемене (см. Dor Daim и Iqshim ). Они также были недовольны влиянием, которое каббалисты (мистики) оказывали на различные обычаи и ритуалы (например, текст молитвенника), в дополнение к сильному суеверному влиянию, которое они считали противоречащим Маймониду. Например, раввин Йосеф Кафех рассказывает об одном из многих йеменских обычаев для «חינוך הבית», когда они пекли простой хлеб без соли и готовили «стол умиротворения». [10] Пригласив более 10 детей в возрасте семи или восьми лет, ожидавших снаружи, они накрыли стол, посыпав его тонким слоем золы; крошили простой хлеб на кусочки, клали их на стол, держа в руках золу; и выходили из кухни, говоря демонам ( иврит: שדים): «Это ваша доля». [11] Вскоре после этого они резко открывали ее двери, после чего дети врывались, хватали бессолевые кусочки и съедали их. Рабби Йихья Кафех резко выступал против этих минхагим , считая, что, в дополнение к глупости этого вопроса, [12] они запрещены Библией из-за дархей ха-Эмори . [13]
Dor Daim считали, что каббалисты иррациональны в своем отношении и чувствовали, что они тем самым способствуют снижению социального и экономического статуса йеменских евреев . Вышеупомянутые проблемы привели к тому, что раввин Йихья Кафих возглавил движение Dor Daim. Среди его целей было возрождение и защита того, что он считал изначальной формой иудаизма, кодифицированной Синедрионом в течение 1-го по 3-й века.
Движение не было хорошо воспринято некоторыми учеными в Йемене и Израиле . Особенно спорными были взгляды Дор Даим на самую популярную книгу Каббалы, известную как Зоар . Эти взгляды изложены в книге под названием Милхамот Хашем (Войны Господа). [14] Группа иерусалимских раввинов опубликовала нападки на раввина Кафиха под названием Эмунат Хашем (Вера Господа), приняв меры по остракизму членов движения; [15] несмотря на это, даже йеменские раввины, которые выступали против дардаим, не обратили внимания на этот остракизм. Вместо этого они вступили в брак, сидели вместе в батей мидраш и продолжали сидеть с раввином Йихье Кафе в бет дин . [16]
С этого времени йеменских евреев можно классифицировать как Шами, основных Балади и Дор Дай или «Рамбамистов». Термин, часто используемый Дор Даймом для йеменцев, которые принимают Зоар, — Икк'шим (иврит: עקשים), т. е. «мракобесы».
Важным поздним йеменским авторитетом был внук раввина Йихьи Кафиха, раввин Йосеф Кафих , который отредактировал многие важные работы Маймонида и Саадии Гаона (см. его опубликованные работы ), а также выпустил два новых издания молитвенника Балади. [ 17] В отличие от своего деда он избегал высказывать какое-либо мнение о Зоаре , за исключением того, что предпочтительнее черпать духовную пищу из работ Маймонида . Поэтому есть некоторые сомнения относительно того, следует ли считать младшего раввина Кафиха Дор Даи или основным балади. Его намерением, вероятно, было примирить две группы, таким же образом, как Махаритц пытался примирить традиционалистов и каббалистов.
Официальной организации Дор Дай не существует; поэтому их трудно идентифицировать. Многие люди не хотят называть себя этим именем из-за страха преследований. [ требуется цитата ] Некоторые из первоначальных синагог Дор Дай в Израиле сохранились, но приблизились к основной традиции Балади так же, как и раввин Йосеф Кафих. [ требуется цитата ] Аналогичным образом, нет общепризнанного лидера движения. Преемником раввина Йосефа Кафиха в качестве лидера йеменской общины в целом обычно считается раввин Ратзон Аруси из Кирьят-Оно .
Сегодняшние приверженцы с большим уважением относятся к йеменской традиции в целом, но они не являются исключительно йеменцами по происхождению и могут называть себя « талмиде ха-Рамбам » (ученики Маймонида), а не «Дор Дайм». В 2005 году состоялась широко разрекламированная встреча поселенцев на вершинах холмов йеменского происхождения, называвших себя «Дор Дайм», [ необходима ссылка ], но неясно, в какой степени они представляют историческое движение Дор Дай.
Dor Daim придают особое значение еврейскому учению об абсолютном единстве Бога, которое, по их мнению, было скомпрометировано популярными формами Каббалы, распространенными сегодня. В поддержку этого они обращаются к философским трудам различных гаонов и ришонов, таких как Саадия Гаон , Рабейну Бахья ибн Пакуда , раввин Йехуда Халеви и Маймонид . Следующие пункты, касающиеся Единства Всевышнего, в частности, подчеркиваются как Dor Daim, так и талмиде ha-Рамбамом :
Примечание: Ни одно из этих утверждений не является спорным, поскольку в иудаизме преобладают по сути те же убеждения.
В книге Milhamoth HaShem можно обнаружить, что, возможно, наиболее фундаментальная проблема, которая была (и есть) у Дор Дайм с общепринятым пониманием Каббалы, касается абсолютной трансцендентной Единственности/Единства Творца и законов против авода зара (запрещенных форм преданности/идолопоклонства). Дор Дайм верят, что распространенные сегодня популярные формы Каббалы противоречат абсолютному и несравненному Единству Творца и нарушают различные законы против идолопоклонства и многобожия, в частности запрет на Риббуй Решуйот (поклонение или представление множественности царств), упомянутый Маймонидом в его Мишне Тора . [ требуется ссылка ]
Проблема не в существовании Каббалы как таковой. Слово «Каббала» используется в более древних еврейских источниках и Маймонидом просто для обозначения «традиции» и не обязательно относится к мистицизму любого рода. Более того, Дор Дайм признает, что во времена Талмуда в иудаизме существовала тайная мистическая традиция, известная как Маасе Берешит (работа творения) и Маасе Меркава (работа колесницы); Маймонид интерпретирует их как относящиеся соответственно к чему-то похожему на аристотелевскую физику и метафизику, интерпретируемую в свете Торы . Они просто отвергают представление о том, что эта традиция представлена идеями, которые в наши дни широко известны как Каббала. [ требуется цитата ]
Ни Дор Даим, ни Талмид Ха-Рамбам не выступают против мистицизма как такового. Например, раввин Йосеф Кафих опубликовал древний мистический текст Сефер Йецира вместе со своим переводом комментария Саадии Гаона . Точно так же Бахья ибн Пакуда и Авраам, сын Маймонида (иногда называемые «еврейскими суфиями ») пользуются особым уважением среди Дор Даим и Талмид Ха-Рамбам . [ требуется ссылка ]
В частности, Дор Дай не обязан отвергать теорию десяти сфирот , изложенную в Сефер Йецира . [ требуется ссылка ] В Сефер Йецира , в отличие от поздней Каббалы, не возникает вопроса о том, являются ли сфирот Божественными сущностями или даже атрибутами: это просто цифры, рассматриваемые как пространственные параметры, используемые при сотворении мира. [ требуется ссылка ]
То, что они считают проблемой, возникает в Сефер ха-Бахир и Зоар , где сфирот стали гипостазированными как Божественные атрибуты или эманации, и кажется, что религиозные обряды никогда не могут быть адресованы напрямую к Эн Соф (Абсолюту), а только через одну или другую из сфирот; и в современных молитвенниках Эдот ха-Мизрах каждое появление Божественного Имени озвучивается по-разному в своего рода коде, чтобы показать, какую сфиру следует иметь в виду. Эта проблема усугубляется в учении Ицхака Лурии , как это обнаружено в трудах Хаима Виталя , где утверждается, что в результате некой катастрофы на Небесах сосуды сфирот были сломаны, а их каналы преобразованы в по-разному заявленное количество взаимосвязанных персонализированных аспектов в Проявлении Бога, известных как Парцуфим (от греческого πρόσωπα, лица), уча, что цель каждого религиозного обряда - способствовать их объединению. Это ощущается как неприятно близкое к политеизму. [ необходима цитата ]
Оригинальные Дор Дайм, такие как Йихья Кафих , осуждали Зоар как откровенную подделку и как книгу, полную идолопоклонства. Некоторые из сегодняшних Дор Дайм занимают несколько более умеренную позицию, допуская, что Зоар может содержать элементы подлинного Мидраша вместе с большим количеством поздних интерполяций, при этом считая Зоар в его нынешнем виде небезопасным руководством, как по теологии, так и по практике. [ необходима цитата ] Другие сегменты ортодоксального иудаизма , которые разделяют эту точку зрения на Дор Дайм, не обязательно отвергая сам Зоар, включают большинство талмиде ха-Рамбам (учеников Маймонида ), а также части современной ортодоксальной общины и других. [ необходима цитата ] Те из этих групп, которые не отвергают Зоар, утверждают, что Каббала, как ее сегодня популярно преподают, представляет собой искажение предполагаемых учений Зоара. Однако конкретные вопросы, обозначенные Дор Даймом, сохраняются во всех современных и более ранних изданиях Зохара.
Фигура, о которой часто говорится в эзотерических трудах по Каббале , особенно в Зоаре , — это то, что стало известно как «малый лик» (арамейский: זעיר אנפין), этот термин и его использование, как полагают, имеют гностическое происхождение, хотя в более поздние годы каббалисты рассматривали его как одного из ангелов на небесах, связанных с эмоциональными способностями души и с концепцией «конечной силы». [ необходима цитата ] Некоторые каббалисты [ необходима цитата ] утверждают, что наши молитвы и наше поклонение обращаются к «малому лику», и что мир был создан им. [18] Для раввина Йехии аль-Кафиха такие утверждения были равносильны ереси, поскольку не было никого другого, кроме Бога, который создал вселенную и которому, одному, мы должны молиться.
В письме, адресованном раввину Аврааму Ицхаку Куку , главному раввину подмандатной Палестины , раввин Ихья Кафих убедительно доказывает, что подобные убеждения противоречат Закону, завещанному нам Моисеем. [ необходима цитата ] Он резко критикует Зоар за поддержку еретических учений, таких как учение о «малом лике» (арамейский: זעיר אנפין), а также новых каббалистов, которые утверждают, что «малый лик» — это наш Бог, а мы — его народ, как это описано в Сефер ХаБрит (статья 20, пункт № 15) и Йошером Левавом (страница 4), и которые ошибочно утверждают, что именно он вывел нас из земли Египетской, и что его жена (которая есть Малхут ) была той, которая поразила египтян в Египте и на море, в то время как именно он открыл себя Израилю на горе Синай и дал нам свой Божественный Закон [19] Все эти вещи, утверждал раввин Кафи, должны быть вычеркнуты из нашей религии, поскольку смысл Торы ясен: только Бог, и только Бог, сделал все это для Израиля. [ необходима ссылка ]
Другой спор между Дор Дайм и каббалистами касается отрицания Дор Даймом реинкарнации . Они подкрепляют свое отрицание трудами Саадии Гаона (892-942), который отверг реинкарнацию как неаутентичную еврейскую веру. Эту точку зрения разделяют не только не-Дор Дайские ученики Рамбама ( Маймонида ), но и многие в традиционном ортодоксальном иудаизме . [ требуется ссылка ]
Dor Daim также не одобряют просьбы к какой-либо невидимой силе, кроме Всевышнего. Они против просьб к ангелам или еврейским лидерам, которые умерли. Они не одобряют такие практики независимо от местонахождения человека, и даже если человек желает, чтобы ангел или святой ходатайствовал перед Богом. Dor Daim, как и все Meqoriim , считают такие практики абсолютно противоречащими самым основным принципам того, что они считают историческим иудаизмом: служить Единому Несравненному Создателю, не объединяя с Ним партнеров или посредников в наших молитвах и поклонении. Это основано на их понимании книг, упомянутых выше, и в частности на законах, касающихся посредника ( sarsur ) или адвоката ( melitz ), упомянутых в Мишне Тора и пятом из Тринадцати принципов веры . Молитва в иудаизме является формой поклонения: как, как известно, древние мудрецы Израиля заявили: «Что такое служение сердца? Это молитва».
В дополнение к вопросу призывания сил, отличных от Всевышнего, Дор Дайм и Мекорим в целом не одобряют распространенную практику посещения могил, святилищ или памятников святых, даже если человек не просит об этом силу, отличную от Всевышнего. [ требуется цитата ] Основываясь на талмудических источниках, кодифицированных в Мишне Тора , они считают, что это запрет, установленный Мудрецами Великого Суда, установленного при Моисее - Синедрионе . [ требуется цитата ] Они в целом считают, что этот запрет был установлен как средство дистанцировать народ Израиля от возможности нарушения того, что Мекорим считают библейскими запретами на установление «памятника» (запрещенного даже без какой-либо связи с идолопоклонством) и от призывания любой силы, кроме Всевышнего. Они отмечают, что именно по этой причине еврейская традиция объясняет, почему место захоронения Моисея осталось неизвестным, согласно библейским записям.
Dor Daim не одобряют то, что они считают отказом от ряда талмудических практик со стороны значительной части еврейского мира в пользу новых обычаев и нововведений, некоторые из которых, по их мнению, даже противоречат талмудическому закону. [ требуется ссылка ] В частности, это неодобрение направлено на обычаи, происходящие из Каббалы, но оно не ограничивается ими. По их мнению, и еще больше по мнению талмида ха-Рамбама , в еврейском праве просто нет конституционных полномочий для установления новых правил или практик, будь то в направлении снисходительности или строгости, с момента упадка Синедриона в 425 г. н. э. или, самое позднее, закрытия Талмуда , и роль более поздних раввинов ограничивается преподаванием и кодификацией закона в том виде, в каком он существовал на тот момент. Они не утверждают, что эта позиция идеальна, и с радостью увидели бы, как возрожденный Синедрион решает проблемы еврейского закона, при условии, что он сам был бы создан в строгом соответствии с законом.
По их мнению, Мишне Тора Маймонида является наиболее точным и, следовательно, наиболее авторитетным изложением талмудического закона, и сама по себе является достаточной ссылкой без обращения к какому-либо другому источнику. [ требуется цитата ] Маймонид пишет, что если бы Мишне Тора предназначалась для объяснения Талмудом, он бы не написал Мишне Тора . [20] Кроме того, текущий текст Талмуда довольно сильно испорчен многочисленными текстовыми разночтениями; из этого, в сочетании с указаниями Маймонида на то, что у него были гораздо более точные и полные талмудические тексты, [21] они делают вывод, что Мишне Тора предоставляет наилучший доступ к тому, что Талмуд должен был изначально подразумевать. [ требуется цитата ]
В отличие от многих более поздних талмид ха-Рамбам , первоначальные Дор Дайм не придерживались мнения, что все местные обычаи , будь то сефардские , ашкеназские или из любого другого источника, являются полностью незаконными в той мере, в какой они отличаются от нормативного еврейского права (как лучше всего выразил, по их мнению, Маймонид), поэтому они сохранили некоторые не-Маймонидские йеменские особенности в незначительных вопросах. [22] Однако они верили, опираясь на старые авторитеты, такие как Йосеф Каро [23] и Давид ибн аби Зимра , что взгляды Маймонида должны быть авторитетными не только в Йемене, но и в Эрец-Исраэль, Египте и на Ближнем Востоке в целом.
Существует связь между позицией Дор Дайм по еврейскому закону и по другим вопросам, поскольку одним из аргументов в пользу принятия Мишне Тора как лучшего пересказа еврейского закона является то, что большинство более поздних кодификаторов, включая Йозефа Каро , были верующими в Каббалу и поэтому не должны приниматься в качестве авторитетов. [ требуется ссылка ] В противовес этому многие (например, Йешаягу Лейбович ) утверждают, что Каро и другие действовали в рамках строгих правил галахического рассуждения и что их выводы никоим образом не были затронуты или обесценены их личными теологическими взглядами (точно так же, с противоположной точки зрения, статус Маймонида как галахического авторитета не затронут его принятием греческой философии). Ответ Дор Дайм на это заключается в том, что Каро специально допускает Зогар как (ограниченный и подчиненный) источник постановлений в еврейском законе, так что его кодекс включает практики, обнаруженные в каббалистических текстах без основания в талмудических текстах. [ требуется ссылка ]
К тем аспектам еврейского/талмудического права, которые Дор Дайм может подчеркивать, которыми он особенно увлечен и/или которые, по его мнению, были отвергнуты значительной частью еврейского мира, относятся: [ необходима цитата ]
Dor Daim обычно используют издание молитвенника Baladi Йосефа Кафиха . Это соответствует молитвеннику Maharitz и, следовательно, содержит некоторые каббалистические вставки, что позволяет использовать книгу основным евреям Baladi. Однако эти вставки четко обозначены сносками как более поздние дополнения. Поэтому Dor Daim может использовать этот молитвенник и просто опустить эти дополнения.
Как объяснялось ранее, различие Балади/Шами не всегда совпадает с различием Дор Дайм/Икшим. То есть, в то время как Дор Дайм обязательно является Балади , а Шами обязательно является Икши (каббалистом), большинство Баладим занимают промежуточную точку в спектре и могут или не могут признавать некоторую обоснованность Каббалы. [ требуется цитата ]
Отличительной чертой личности или общины балади является использование традиционной литургии, независимо от базовой теологической или интеллектуальной ориентации. Некоторые баладим могут симпатизировать в большей или меньшей степени недоверию Дор Дай к Зохарической и Лурианской Каббале. [ требуется цитата ] Другие могут принять Лурианскую версию Каббалы, но сохранить родовую литургию на том основании, что, даже согласно Лурии, это каббалистически правильно. У других, опять же, может не быть никаких особых взглядов в ту или иную сторону. Однако баладим всех оттенков единогласно принимают Мишне Тора, а не Шулхан Арух в качестве своего авторитета в еврейском законе. [ требуется цитата ]
Внешне практики евреев Балади и Дор Дайм почти идентичны, за исключением некоторых каббалистических вставок, которые можно найти в молитвеннике Балади. Однако большинство Баладим, хотя и считают, что Мишне Тора является лучшей интерпретацией еврейского закона, довольствуются сохранением ее как особого обычая своей группы и не стремятся делегитимизировать обычаи других еврейских общин. (Насколько далеко Дор Дайм стремятся это сделать, является предметом споров.)
Некоторые из вышеперечисленных различий между Дор Даим и большинством мирового еврейства разделяют все традиционные йеменские евреи Балади , а не только Дор Даим. В вопросах права и практики, в отличие от теологии, единственное различие между Дор Даим и остальными йеменскими евреями Балади , по-видимому, заключается в уровне рвения в сохранении вышеперечисленных практик, хотя исключения существуют.
Dor Daim рассматриваются как часть более широкого течения в иудаизме, известного как talmide ha-Rambam (ученики Маймонида), не обязательно ограниченного йеменской общиной. Важно отметить, что хотя Dor Daim всегда отождествляют себя с правовыми и теологическими взглядами Рамбама на иудаизм ( hashkafa ) , Dor Daim и talmide ha-Rambam не обязательно являются одним и тем же. То есть ученик Рамбама может быть или не быть Dor Dai; однако Dor Dai всегда будет (в более широком смысле) учеником Рамбама.
Сегодняшний талмид ха-Рамбам отличается от оригинального Дор Дайм двумя моментами.
Короче говоря, талмид ха-Рамбам менее радикален, чем Дор Дайм, в отношении Зогара и более радикален в отношении юриспруденции, основанной «только на Маймониде». [ необходима цитата ] Тем не менее, сходства между двумя группами, как указано в приведенном выше списке верований и практик, значительно превосходят различия.
Многие члены небольшой и медленно растущей общины Дор Дай заявляют о страхе преследований и поэтому ведут почти тайное существование. [ требуется ссылка ] Весьма вероятно, что все движение Дор Дайм вместе с некоторыми из их известных лидеров помогало и продолжает помогать быстро растущей общине Талмид Ха-Рамбам . [ требуется ссылка ] Невозможно отрицать, что, хотя иногда и существуют разногласия между Дор Дайм и Талмид Ха-Рамбам в целом — по некоторым деталям практического еврейского закона и по вопросу Зохара, — эти две общины продолжают иметь тесные связи. [ требуется ссылка ]
Как уже говорилось, талмиде ха-Рамбам отличаются от Дор Даим тем, что они не ограничиваются йеменской общиной и не обязаны следовать специфическим йеменским обычаям. Тем не менее, йеменская наука и практика по-прежнему являются для них важным ресурсом. Два хороших примера этого можно увидеть в работах раввина Йосефа Кафиха и Mechon-Mamre.org.
Dor Daim и «рамбамисты» легче всего распознать по способу, которым завязывают их цицит (согласно Рамбаму, несмотря на небольшие различия в понимании). Temani/Rambam цицит можно отличить от многих «вязаных кипп», которые переняли тот же стиль, но добавили Tekhelet . Рамбамисты и Baladim также заметны по тому факту, что они носят свой талит не так, как нейеменские евреи, и даже носят его в пятницу вечером/Erev Shabbath, что почти неслыханно в нейеменских синагогах (за исключением горстки хасидов в Иерусалиме, называемых Yerushalmis , которые носят его очень осторожно, чтобы не выглядеть высокомерными).
Dor Daim, а также не-йеменцы или не-Dor Dai студенты Рамбама, все находят определенный уровень общности с людьми, которые иногда называют себя гаонистами . [ требуется цитата ] Гаонисты стремятся применять еврейский закон в повседневной жизни в соответствии с писаниями гаонов в целом, не выделяя какой-либо конкретный гаон или кодификацию еврейского закона над другими. [ требуется цитата ] Общность между всеми этими группами исходит из их общего стремления жить в соответствии с изначальным пониманием талмудического закона, насколько это возможно, с как можно меньшим влиянием последствий почти 2000 лет изгнания. Эти группы вместе иногда называют Meqoriim (оригиналисты/последователи оригиналов). [ требуется цитата ]
Спор между Дор Дайм и Акашим имеет некоторое сходство с диспутом между Митнагдим и Хасидим , причем Виленский Гаон и его наследники отстаивали талмудический интеллектуализм и галахическое мировоззрение, как и раввин Йихья Кафих. Однако основные литовские евреи почитают Зогар и Лурию, и, как и хасиды, их элита пишет каббалистические комментарии. [24] Джозеф Дан пишет, что нет никакой правды в популярном представлении о том, что Митнагдим были более рационалистичны, чем хасиды; лурианские представления доминируют в теологиях обоих лагерей. [24] Их спор можно рассматривать как битву внутри двух концепций лурианской каббалы; Митнагдим были верны принятой Каббале, в то время как хасиды ввели в свою концепцию новые концепции, в частности новые концепции мистического лидерства . [24] В целом, митнагдийско-литовский иудаизм принимал Каббалу, но имел своеобразное «интеллектуалистское» понимание ее. [25]
Среди его последователей возникли различные толкования Лурии относительно того, следует ли понимать цимцум (изъятие Божественного из Творения) буквально или метафорически. [ требуется цитата ] Хасидизм читал его метафорически и имманентно , что привело к панентеизму . Митнагедизм читал его трансцендентно по отношению к Человеку, что привело к теизму , хотя и допускал обоснованность панентеизма исключительно с Божественной точки зрения. [26] Шнеур Залман из Ляды обвинил Виленского Гаона в буквальном понимании цимцум и в том, что он не следовал Лурии полностью, хотя митнагедские каббалисты отвергли это. Похоже, что Виленский Гаон, написавший обширные каббалистические труды, следовал лурианской системе, но отклонился от Лурии, когда почувствовал, что Зоар подходит для другого подхода. В выпуске опубликованы предисловия к основным текстам литовской каббалы: введение раввина Хаима из Воложина к комментарию Виленского Гаона к « Сифра ди-Цниута» и «Пиччей Шеарим» раввина Ицхака Эйзика Хавера .
Парадоксально, но философская школа Хабада хасидской мысли , созданная Шнеуром Залманом из Ляды, ответвление движения от хасидской эмоциональной веры, обычно принимала перспективы из Маймонида и другой средневековой еврейской философии в своей текстовой системе. В какой-то степени Шнеур Залман лично смоделировал себя по Маймониду, а свою Таню — по «Руководству растерянных» . Седьмой Любавичский Ребе также превозносил Маймонида как лидера, формирующего историю, и создал ежедневную программу обучения по Мишне Тора. Лидеры Хабада читали человеческую мудрость « Руководства » Маймонида и Божественную мудрость лурианской каббалы как частичные теологические аспекты их всеобъемлющего сущностного мистического изучения Божественности . [27] Напротив, Виленский Гаон, каббалист традиционного типа, не использовал философию, заявляя, что он узнал из нее только 3 вещи. [28] Попытки Хаскалы присвоить ему звание одного из своих были совершенно неуместны. Хотя он был искусен в математике и науках и рекомендовал необходимость понимания Талмуда, и был весьма проницателен в критической правках иудейских текстов, почитая Маймонида за его святость и юридическое величие, Гаон ругал Рамбама за то, что тот был «введен в заблуждение проклятой философией», отвергая демонов, заклинания и амулеты. [29] Как хасидские, так и митнагдские каббалисты полностью отвергли физические буквальные интерпретации Каббалы саббатианскими движениями как идолопоклоннические. Сам Баал Шем Тов заявил, что эзотерическое изучение символики Каббалы вне его хасидской внутренней душевной святости, ее опытной психологизации, теми, кто не очистился, запрещено и приводит к саббатианскому ложному физическому антропоморфизму ее их нечистыми желаниями, кардинальному концептуальному греху в каббалистическом понимании. Он сказал это в то время и в той же непосредственной близости, когда франкизм привел Каббалу к антиномическому и нигилистическому осквернению Торы.
В своей книге «Нефеш ха-Хаим » Хаим из Воложина , основатель движения литовских иешив и главный теоретик митнагедизма, отвечает на теологию « Тании » Шнеура Залмана , основываясь на различной интерпретации одних и тех же каббалистических источников. Их различие вращается вокруг альтернативных идентификаций между Божественной имманентностью/трансцендентностью и Божественным монизмом/плюрализмом. Для Хаима Воложина и митнагедическо-литовского иудаизма: [26] Человек относится к трансцендентному теизму интеллектуально через Талмуд и Галаху, а не к имманентному панентеизму через хасидский девекут . Каббала предназначена для элиты, а не популяризирована в хасидизме. Элитная митнагедическая молитва использует каббалистическое мировоззрение, чтобы соотнестись с конечным несуществованием Творения с Божественной точки зрения. Для большинства духовность достигается посредством изучения Талмуда и галахического мировоззрения как такового.
Что касается еврейского права , те из последователей Виленского Гаона, которые были связаны с Воложинской ешивой , такие как группа Брискера и, в частности, раввин Хаим Соловейчик , очень высоко ценили Мишне Тора и считали ее лучшим инструментом для теоретического понимания Талмуда и еврейского права в целом. Однако, когда дело доходило до практических юридических постановлений , деятельность, от которой они по возможности избегали, они придерживались нормативной ашкеназской версии Галахи, изложенной в Шулхан Арухе и глоссах Моисея Иссерлеса .
Сегодня в Израиле существуют различные группы, которые утверждают, что следуют Виленскому Гаону. Их можно найти в таких разных местах, как Нетурей Карта и на периферии Религиозного Сионизма , причем последняя группа представлена ешивой Адерет Элияху . Их интеллектуальная ориентация имеет некоторое сходство с ориентацией Дор Дайм, хотя они также почитают Каббалу.
Однако некоторые мыслители современного ортодоксального течения митнаггед , такие как Йешаягу Лейбович , отвергают Зоарическую Каббалу и восхваляют труд раввина Йихьи Кафиха. [30]
Дор Даим и другие йеменские талмиде ха-Рамбам любят сравнивать себя с испанскими и португальскими евреями и думать о них как о «других евреях Рамбама». [ требуется цитата ] Это во многом из-за их общего скептицизма по отношению к Зохару. Однако сходство было преувеличено.
Испанские и португальские евреи сохраняют раннюю форму сефардской литургии, существовавшую до изгнания из Испании, которая отражала некоторое, но лишь очень ограниченное, влияние Каббалы и Зогара. В XVI и начале XVII веков они переняли определенное количество лурианских обрядов по частям, например, седер Ту Би-Шват . После разгрома Шабтая Цви эти обряды были в значительной степени отменены, поскольку считалось, что лурианская каббала способствовала катастрофе. Аргументы против подлинности Зогара, выдвинутые Якобом Эмденом и Леоне ди Модена, также были влиятельными. В настоящее время общее отношение испанцев и португальцев к Каббале является скорее безразличным, чем враждебным. Поскольку испанские и португальские общины выступают в качестве хозяев для сефардских евреев из многих других слоев общества, не будет никаких препятствий для людей, которые будут относиться к Каббале более позитивно. В частности, лурианская каббала имела последователей в еврейской общине Ливорно , которая входит в испанскую и португальскую группы, но была главной точкой контакта между ней и левантийскими сефардами. Таким образом, наиболее близкое сходство испанской и португальской групп будет не с Дор Дайм, а с основными йеменцами Балади.
Испанские и португальские евреи восхищаются Маймонидом и отождествляют себя с Золотым веком еврейской культуры в Испании . Однако их нельзя отнести к «рамбамистам» в требуемом смысле, поскольку их религиозный закон основан исключительно на Бет Йосеф Иосифа Каро , с учетом определенных литургических обычаев, свойственных им самим. Можно даже утверждать, что они следуют Каро более внимательно, чем любая другая группа, поскольку многие другие сефарды, особенно восточные общины, находящиеся под влиянием Бен Иш Хай , считают Ицхака Лурию равным или даже более авторитетным, чем Каро. [ требуется ссылка ]
Вышеизложенное описывает отношение традиционных общин, таких как Лондон и Амстердам. В некоторых новых общинах, в частности среди последователей Хосе Фаура и Яакова Оливейры, [31] развилось более чистое и принципиальное отношение, которое делает значительный акцент на Мишне Тора ; однако они также используют Шулхан Арух в своих лекциях, чтобы способствовать изучению практического еврейского закона среди большей еврейской общины. [ необходима цитата ]
1. Есть те, кто утверждает, что Дор Дайм и даже все ученики Рамбама являются еретиками по причине их неприятия Зохара и лурианской каббалы. [32] Это утверждение основано на предположении, что лурианская каббала является догмой иудаизма, обязательной для всех евреев. Не только Дор Дайм и талмиде ха-Рамбам , но и многие другие ортодоксальные группы, такие как последователи Виленского Гаона вместе со многими нехасидскими ортодоксами , не согласятся с этим предположением, независимо от того, принимают ли они лично лурианскую каббалу. Такая точка зрения, по мнению раввина Овадьи Йосефа , не делает Дор Дайм еретиками. [33] Более того, раввины Элияху Десслер и Гедалия Надель утверждали, что приемлемо полагать, что Зохар не был написан раввином Шимоном бар Йохаем и что у него позднее авторство. [34] Уже более 200 лет назад Нода Бихуда в своей книге Дерушей ХаЦлах [ 35] утверждал, что Зоар следует считать ненадежным, поскольку он попал в наши руки спустя много сотен лет после смерти Рашби и из-за отсутствия неразорванной месоры , среди прочих причин. [36]
Ответ Дор Дай заключается в том, что является ли человек или школа еретическими, является вопросом закона, который должен решаться в соответствии с авторитетными трудами Галахи : человек не является еретиком просто потому, что не согласен с широко распространенной агадической интерпретацией, если только Галаха прямо не говорит об этом. Мишне Тора является всеобъемлющей по своему охвату и является, по крайней мере, одним из авторитетных источников Галахи , поэтому следование ей должно быть приемлемым способом исповедовать иудаизм. Соответственно, поскольку Дор Дайм не утверждает ничего, что не находится в четырех углах Мишне Торы , и Мишне Тора не может быть истолкована как фактически требующая веры во что-либо, приближающееся к Зохарической или Лурианской Каббале, они не могут быть еретиками - если только сама Мишне Тора не является еретической, чего не придерживается ни одна основная еврейская группа.
2. Другие полагают, что главная проблема не в том, что Дор Дайм не следуют Каббале сами, а в том, что они делегитимизируют тех, кто ей следует. Раввин Йихья Кафих , например, считал, что нельзя использовать пергаменты, написанные верующими в Каббалу, или есть мясо, забитое ими, потому что они посвящены Зеир Анпину (одному из парцуфим 10 сфирот ), концепции, очевидно, отличной от Непостижимого Всемогущего Творца.
Немногие Дор Дайм сегодня придерживаются столь радикальной точки зрения, поскольку большинство считает, что вышеприведенные рассуждения делают еврейский закон слишком неопределенным на практике. Те, кто придерживаются такой точки зрения, утверждают, что в иудаизме не так уж редкость, когда одна группа считает недействительными ритуальные действия или предметы другой по техническим или доктринальным причинам. Это не равносильно попытке исключить другую группу из иудаизма.
3. Третье критика заключается в том, что Дор Дайм воспринимают труды Каббалы слишком буквально: они предназначены быть мифом и метафорой, и подвергать их строгому анализу, как это делают Дор Дайм, это то же самое, что пытаться истолковать поэтическое произведение как устав. Сами труды Каббалы содержат предупреждения о том, что учения не следует выставлять на всеобщее обозрение или читать слишком реалистично, и что делать так действительно означает подвергать себя опасности впасть в ересь или идолопоклонство.
Ответ Дор Дай на это заключается в том, что, как бы это ни было в теории, эти предупреждения не были соблюдены. Каббала, в ее самом буквальном и «реалистичном» смысле, на самом деле была широко популяризирована, в результате чего многие в противном случае благочестивые еврейские группы теперь пронизаны суевериями, так что все предприятие теперь приносит больше проблем, чем пользы. Кроме того, утверждение, что эти работы, в их истинном толковании, являются безвредными метафорическими образами, полностью совместимыми с монотеизмом, является неискренним: истоки большинства каббалистических концепций в языческих системах, таких как неоплатонизм и гностицизм, слишком очевидны, чтобы их игнорировать. (Дор Дайм не утверждает, что каббалисты на самом деле являются политеистами: только то, что они непоследовательны.)
4. Четвертое критическое замечание заключается в том, что считать любой авторитет, даже такой выдающийся, как Маймонид, окончательным — это оглупление еврейского права. Суть Устного Закона в том, что это прецедентное право, а не кодексное право, и его нужно толковать в каждом поколении: в противном случае Мишне Тора могла бы просто передаваться как часть письменной Торы. По этой причине принцип еврейского закона заключается в том, что «Иеффай в своем поколении — как Самуил в своем поколении»: человек связан текущими авторитетами, а не предыдущими, какими бы объективно превосходящими они ни были.
Ответ Дор Даи на это заключается в том, что принятие Маймонида в йеменской общине всегда считалось законной версией еврейского закона, и что они не более одурачены авторитетом Маймонида, чем другие еврейские общины авторитетом Шулхан Аруха. С практической точки зрения еврейский закон, кодифицированный Маймонидом, так же совместим с современными условиями, как и любой более поздний кодекс: если не более, так как более поздний еврейский закон опутан множеством ненужных интеллектуальных путаниц. Если есть практические проблемы, вызванные этим «статичным» взглядом на еврейский закон, то это часть цены изгнания: вопрос не в том, будет ли желательна данная реформа, а в том, есть ли конституционные полномочия для ее проведения, а по их мнению, их нет.
5. Последняя критика заключается в том, что версия иудаизма Дор Дай тревожно напоминает воинствующие исламские течения, такие как салафизм . Оба начинались как модернизирующие движения, призванные снять некоторые паутины и позволить религии конкурировать в современном мире, и оба закончили как фундаменталистские группы, поддающиеся альянсам с политическим экстремизмом. Оба не одобряют мистицизм (Каббала или суфизм ) и молитвы у могил; оба склонны отвергать более умеренных единоверцев как неверующих (см. Такфир ); оба отказались от веков сложной юридической науки в пользу подхода «каждый сам за себя» «назад к источникам».
Ответ Дор Дайм на это таков: