Пардес ( иврит : פרד״ס ) — каббалистическая теория библейской экзегезы, впервые предложенная Моисеем де Леоном , [1] адаптировавшая популярный «четверичный» метод средневекового христианства . [2] [3] [4] [5] [6] Термин, иногда также переводимый как PaRDeS , означает «фруктовый сад», если понимать его буквально, но в данном контексте он используется как еврейская аббревиатура, образованная из начальных букв следующих четырех подходов:
Каждый тип интерпретации Пардес рассматривает расширенное значение текста. Как правило, расширенное значение никогда не противоречит основному значению. [8] Пешат означает простое или контекстуальное значение текста. Ремез — аллегорическое значение. Дераш включает метафорическое значение, а Сод представляет скрытый смысл. Часто наблюдается значительное совпадение, например, когда юридическое понимание стиха находится под влиянием мистических толкований или когда «намек» определяется путем сравнения слова с другими примерами того же слова.
Некоторые книги, такие как Толаат Яаков Меира бен Иезекииля ибн Габбая , делят Пардес на Пешат, Ремез, Дин (закон) и Сод. Согласно этому пониманию, Дераш делится на гомилетику (классифицируется как Ремез) и правовые толкования (классифицируются как Дин).
Pardes — это библейское еврейское слово персидской этимологии, означающее «сад» или «сад». В ранних раввинских работах «сад» используется как метафора для божественных тайн [9] или изучения Торы. [10]
Моше де Леон был первым, кто использовал Pardes в качестве акронима для этих четырех методов толкования. В своем респонсе он пишет: «[A]s я объяснил в своей книге, которую я назвал Pardes, [a] и имя Pardes, которым я его назвал, является известной концепцией, которую я замаскировал. Четыре подхода в его названии — это «четыре, которые вошли в сад», т. е. пешата , ремез , дераша и сод » [1], в то время как немного другая версия появляется дважды в Новом Зоаре: « Пардес Библии — это соединение пешата , ре'иа , дераша и сод ». [11] [12] Оригинальные издания Зоара содержат немного другую версию, возможно, еще до того, как де Леон задумался о мнемонике: «В словах Библии есть ее пешата , дераша , ремез , гематрийот и раззин » [13]
Однако и мистический, и рациональный религиозный иудаизм, вместе укорененные в основной раввинистической литературе и соблюдении заповедей , приняли общую истину на уровнях иудаизма Пешат , Ремез и Друш . Таким образом, еврейский религиозный эзотеризм неотделим от экзотерического иудаизма. Их эзотерические значения не отрицали истинность экзотеризма, а скорее усиливали необходимость в экзотерическом еврейском законе Галаха и практическом соблюдении 613 заповедей как Божьего плана в Творении. [ необходима цитата ]
Мистический взгляд на эзотерическую Сод-Секрет как элитные доктрины Каббалы также дал концептуальный контекст Пешат , Ремез и Друш : в мистическом раскрытии духовных Четырех Миров каждая сфера соответствует уровню в PaRDeS. Имманентность Бога обнаруживается на последовательно нисходящих уровнях реальности. Тора нисходит Свыше, в то время как человек восходит по уровням экзегезы PaRDeS в Торе Снизу. В этом смысле восхождение по четырем уровням толкования раскрывает большую божественность в Торе; экзотерическое и эзотерическое связаны в непрерывную цепь. В то время как рационалисты метафорически читают раввинские легенды Агады , каббалисты читают их как намеки на Каббалу.
В рамках основной экзотерической классической раввинистической литературы , такой как Талмуд и Мидрашим , Галаха — это еврейское юридическое обсуждение и постановление, в то время как Агада — это еврейское теологическое/повествовательное обсуждение. Как два подхода в экзотерическом иудаизме, методы экзегезы Peshat-Simple , Remez-Hinted и Drush-Homiletic , которые работают экзотерически, могут использоваться как в галахическом, так и в агадическом контексте.
Бытие 1:1 часто переводится как «В начале сотворил Бог небо и землю». Однако Раши комментирует: «Если вы собираетесь толковать это согласно его peshat, то толкуйте это так: В начале сотворения неба и земли». [14] Согласно лингвистическому анализу Раши, слово «bereishit» не означает «В начале», а скорее «В начале...» [15]
Первое слово в Бытие 1:1 — «Берешит» («в начале [чего-либо]»). Согласно Виленскому Гаону , в этом слове намекаются все 613 заповедей . Например, Виленский Гаон говорит, что на заповедь пидион хабен намекает фраза «Бен Ришон Ахарей Шлошим Йом Тифде» («первый сын, через 30 дней должен быть выкуплен»), а аббревиатура первых букв этой фразы — «Брейшит». [15]
В еврейской мысли идея 6000 года связывает 6 дней Творения (за которыми следует Шаббат) с 6000 годами, которые, как ожидается, просуществует мир (до 1000-летней мессианской эры). Первые 2000 «скрытых» лет начались с Сотворения и продолжались до Авраама . Следующие 2000 лет «откровения» включают израильских патриархов, дарование Торы на Синае и два Храма в Иерусалиме . Последние 2000 лет, подготовки к еврейскому Мессии , сбалансированы между Божественным сокрытием и откровением.
Говорят, что Бытие 1:1 намекает на эту идею. Стих содержит семь (еврейских) слов, и каждое из слов, за исключением Hashamayim («Небеса»), содержит букву Алеф (первая буква еврейского алфавита , с гематрическим значением 1). Название «Алеф» намекает на его этимологические варианты «Алуф» («Глава/Правитель», представляющий единого Бога ) и «Элеф» («Тысяча», представляющий 1000 лет). Корни еврейских слов обычно содержат три согласные буквы . Из шести слов в стихе, содержащих Алеф: в первых двух Алеф позиционируется как третья буква (скрытый Бог в первые 2000 лет), в следующих двух Алеф позиционируется как первая буква (явленный Бог в средние 2000 лет), в последних двух Алеф позиционируется как вторая буква (баланс между скрытым и явленным Богом в последние 2000 лет). [16]
В следующем диалоге Талмуд проводит различие между явными и косвенными источниками законов о свидетелях-заговорщиках ( эдим зомемим ):
Раши комментирует, что еврейское слово Берешит («В начале») можно гомилетически понимать как «Из-за первого», где «первый» ( рейшит ) — это слово, используемое в другом месте для обозначения Торы и еврейского народа . Таким образом, можно сказать, что мир был создан ради Торы и еврейского народа. [15]
Раввин Симлай пришел к выводу, что заповедей Торы всего 613. Во Второзаконии 33:4 говорится, что « Моисей заповедал нам Тору». Гематрия слова «Тора» составляет 611. Если добавить к ним первые две из Десяти заповедей (которые были даны евреям не через Моисея, а напрямую Богом, что известно, поскольку только эти две заповеди написаны от первого лица единственного числа), то общее число составит 613. [20]
В «Руководстве для растерянных » Маймонид заявляет о своем намерении скрыть от обычного читателя свои объяснения Сод . Позже в книге Маймонид упоминает Божественные тайны в Торе:
«Адам и Ева были сначала созданы как одно существо, имея свои спины соединенными: затем они были разделены, и одна половина была взята и представлена Адаму как Ева». Обратите внимание, как ясно было заявлено, что Адам и Ева были двумя в некоторых отношениях, и все же они оставались одним, согласно словам: «Кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт. 2. 23). Единство этих двух доказывается тем фактом, что оба имеют одно и то же имя, ибо она называется ишах (женщина), потому что она была взята из иш (мужчины), а также словами: «И прилепится к жене своей, и будут одна плоть» (2. 24). Насколько велико невежество тех, кто не видит, что все это обязательно включает в себя некоторую [другую] идею [помимо буквального значения слов]. [21]
Адам и Ева находятся «один над другим», т.е. грудная клетка Адама была «взаимосвязью» грудной клетки Евы, «противоположные и верх-низ вместе в единстве- наоборот »… и это было до их «совершенной реализации».
Каббала не читает Писание как аналогию, а как теософские символы динамических процессов в Высшем Божественном. Согласно этому, Творение было совершено посредством букв еврейского языка , в частности Божественных Имен . Мидраш описывает Бога, «смотрящего в Тору, чтобы Сотворить Мир», что Каббала расширила до лингвистического мистицизма. Объединенный с Бесконечным Божественным , текст Торы становится одним длинным Именем Бога или, альтернативно, явленным Бытием Бога, представленным в этом Мире. Каббалисты пытались постичь безграничную Божественность в Торе Древа жизни , через экзотерическую Тору Древа Познания , две представляющие трансцендентные и имманентные откровения Бога в Сефирот , объединяя Тиферет («Святой, благословен Он») и Малкут (Женская Шехина ). [ требуется цитата ]
Учения Ицхака Лурии , составляющие основу современной эзотерической каббалы , читают мифологическую доктрину Шевират ХаКейлим («Разбивание сосудов в Личности Бога») из повествования о царях Эдома из Бытия 36:31 и 1 Паралипоменон 1:43:
«Вот цари, царствовавшие в земле Едомской, прежде нежели воцарился царь над сынами Израилевыми...»
В Каббале, основанной на экзотерическом Мидраше , еврейские патриархи : Авраам, Исаак и Иаков, воплощают сфирот Хесед-Доброты , Гевура-Силы и Тиферет-Красоты . Доброта и Суд являются полярными силами, а Красота гармонизирует. Дисбалансы возникли в Измаиле и Исаве , в то время как гармония породила 12 колен Израиля . Измаил и Исав считаются духовными корнями Наций, происходящими из изначального неисправленного духовного Царства Тоху -Хаоса, чей изначальный Божественный потенциал был слишком высок, чтобы содержаться в Существовании, разбив его сосуды, которые пали в изгнание. Израильтяне относятся к низшему Царству Тикун -Исправления. Мессианская Эра для всех людей воплотит оба преимущества высших светил Тоху в исправленных сосудах Тикун, когда «все Народы взойдут на гору Божию». [22] Эдом , потомок Исава, соответствует неисправленной Гебуре - Силе, отходы которой оживляют оболочки келипот . Гебура - это сжимающая сила в Творении, допускающая независимое Существование, но также заставляющая изначальные сосуды Тоху действовать независимо и разбиваться. Цари Эдома, которые правили до любого царя в Израиле, будучи также историческими людьми согласно Пешат , в Каббале как воплощают, так и символизируют сосуды Тоху, которые разбились. Стихи называют восемь царей, разрывы в восьми эмоциональных сфирот от Даат до Малхут. Смерть - это восходящие светы-души и падение фрагментов сосудов, оживленных остаточными искрами света. О восьмом царе только Бытие говорит, что он умер, так как Малхут осталась частично нетронутой. Искры святости оживляют Творение вплоть до Материального Существования. В высшем Мире Ацилут общее число корневых искр равно 288, что можно прочесть по гематрии из Книги Бытия 1:2–3:
И Земля была хаосом и пустотой (Мир Тоху ), с тьмой над лицом бездны. И Дух Божий носился (מרחפת-" Мерахепет ", искры, оживляющие фрагменты внешне ) над лицом вод. И сказал Бог: Да будет свет.. (Мир Тикун , позволяющий устойчивое получение Божественного откровения)
« Меракепет » делится на 288 (רפח) искр, оживающих внутри מת-«мертво»-упавших фрагментов. [ необходима цитата ]
Система Pardes часто рассматривается как мистически связанная со словом pardes ( иврит פָּרְדֵּס), что означает фруктовый сад . «Pardes» этимологически связан с английским словом « raiage » и кораническим словом Firdaus ( араб. فِردَوس) среди различных других форм, поскольку все они имеют общее происхождение в древнеиранском корне, засвидетельствованном в авестийском языке как pairi.daêza- . [23] Оно встречается только три раза в Танахе . [24] В первом из этих отрывков оно означает «сад»; во втором и третьем — «парк». В апокалипсисе и Талмуде это слово используется для обозначения Эдемского сада и его небесного прототипа. [25] Из этого использования происходит христианское обозначение Рая как обители благословенных . [26] [27]
В своей речи Менахем Мендель Шнеерсон , Любавичский Ребе, спрашивает, где хасидская мысль вписывается в экзегезу Пардеса. [28] Хабад — интеллектуалистская школа в хасидском иудаизме , переводящая мистическую веру Общего хасидизма и основателя движения в интеллектуальную артикуляцию Хабада. Работы последнего лидера Хабада сосредоточены на объединении различных аспектов традиционной еврейской мысли, экзотерической и эзотерической, посредством объяснения Хабада. Четыре уровня Пардеса в Каббале выражают Четыре духовных Мира и четыре уровня души в Действии, Эмоциях, Понимании и Мудрости. В своей речи он описывает Обще-хасидизм, связанный через веру с сущностью души , Торой и Богом (хасидский фокус на Божественном Вездесущности, воспринимаемом сущностью души). В эзотерической каббалистической терминологии это относится к пятому (высшему) первичному Миру Адама Кадмона и надсознательному пятому (высшему) душевному уровню Воли (внутренний аспект: душа-корень «Восторг»), называемому в Каббале «Йехида-Единение». Он описывает мысль Хабада, артикулирующую в интеллектуальном понимании сущность-пятый уровень экзегезы Торы, Хасидут-Йехида, не указанную выше четырех уровней ПаРДеС, потому что как сущность она не ограничена определенной формой. Пешат , Ремез , Друш и Сод ограничены своими ограниченными дисциплинами: от Пешат, описывающей материальное восприятие, до Сод-Каббалы, ограниченной эзотерическими высшими эманациями Бога. Как сущность, хасидская мысль, исследованная интеллектуально в Хабаде, превосходит все четыре уровня Пардес в своем собственном экзегетическом объяснении и пронизывает четыре. Йехида-Сущность раскрывается через четыре уровня Пардес, но не ограничивается ими. Конкретные толкования PaRDeS становятся связанными вместе в свете хасидского толкования. Таким образом, дискурс описывает Каббалу, которая получает психологическое понимание через хасидизм, будучи фактически ограниченным эзотерическим комментарием к Йехида-Сущности хасидизма . Каббала остается трансцендентной, в то время как хасидская мысль подчеркивает действие, поскольку сущность Ацмут Бога получает свое истинное откровение в материальности творения, вездесущей божественности, связанной в хасидской мысли.
Система толкования Пардеса вытекает из традиционной веры в текст как Божественное откровение; Моисеева авторства в отношении Торы , пророческих вдохновений в остальной части Танаха и веры в устную передачу Торы . Современные еврейские конфессии расходятся во мнениях относительно обоснованности применения современных историко-критических экзегетических методов к Писанию. Харедим -иудаизм рассматривает тексты Устной Торы как откровение и может применять метод Пардеса для чтения классической раввинистической литературы . Современный ортодоксальный иудаизм открыт для историко-критического изучения раввинистической литературы и некоторого применения к позднему библейскому канону. Кроме того, некоторые современные ортодоксальные ученые рассматривали библейскую критику Торы, включив некоторые из ее взглядов в традиционную веру в Моисеево откровение. [29]
Начиная с Самуэля Давида Луццатто в девятнадцатом веке, существовал подход к пониманию Торы, который находит утверждения в классических еврейских комментариях к Библии , которые допускают принятие откровения, и все еще используют низшую критику . [30] Комментарии Рашбама, Ибн Эзры, Ибн Каспи, Иуды Ха-Хасида и Абравенеля были использованы в этой историко-филологической форме Пешат . [30]
В 20 веке философ-теолог консервативного иудаизма Авраам Джошуа Хешель , принимая современную науку, рассматривал экзистенциальное откровение и Божественную встречу как основу законного толкования Библии. Его шедевр 1962 года, Тора мин ХаШамайим БеАспаклария шель ХаДорот (на английском языке: Тора с Небес в Свете Поколений ) представляет собой исследование классической раввинской теологии и Агады (духовной мысли), в отличие от Галахи (еврейского закона) в раскрытии Божественности изучения Торы . Он исследует взгляды раввинов в Талмуде, Мидраше и среди философских и мистических традиций о природе Торы, откровении Бога человечеству, пророчестве и способах, которыми евреи использовали библейскую экзегезу для расширения и понимания этих основных еврейских текстов в живой, текучей духовной экзегезе. [31]
Типология Пардеса имеет некоторое сходство с современной христианской четырехчастной аллегорической схемой .
{{cite journal}}: Внешняя ссылка в |via=