«Двери восприятия» — автобиографическая книга Олдоса Хаксли . Опубликованная в 1954 году, она подробно описывает его психоделический опыт под воздействием мескалина в мае 1953 года. Хаксли вспоминает о своих прозрениях, от «чисто эстетических» до «сакраментальных видений» [1] , и размышляет об их философских и психологических последствиях. В 1956 году он опубликовал «Рай и ад» , еще одно эссе, в котором эти размышления развиваются еще больше. С тех пор эти две работы часто публиковались вместе как одна книга; название обеих происходит от книги Уильяма Блейка «Бракосочетание рая и ада» 1793 года. [2] [3]
«Двери восприятия» вызвали бурную реакцию из-за своей оценки психоделических препаратов как посредников мистического прозрения с большими потенциальными выгодами для науки, искусства и религии. Хотя многие нашли этот аргумент убедительным, другие, включая немецкого писателя Томаса Манна , монаха-веданта Свами Прабхавананду , еврейского философа Мартина Бубера и востоковеда Роберта Чарльза Зенера, возразили, что эффекты мескалина субъективны и не должны смешиваться с объективным религиозным мистицизмом . Сам Хаксли продолжал принимать психоделики до конца своей жизни, и понимание, которое он получил от них, повлияло на его последний роман « Остров» , опубликованный в 1962 году.
Уильям Блейк (1757–1827), вдохновивший название и стиль написания книги, был влиятельным английским художником, наиболее известным своими картинами и поэзией. «Двери восприятия» изначально были метафорой, написанной Блейком в его книге 1790 года « Бракосочетание Рая и Ада» . Метафора использовалась для представления чувств Блейка относительно ограниченного восприятия человечеством окружающей реальности:
Если бы двери восприятия были очищены, каждая вещь предстала бы человеку такой, какая она есть, Бесконечной. Ибо человек замкнулся в себе, пока не видит все вещи сквозь узкие щели своей пещеры. [4]
Мескалин является основным активным психоделическим агентом кактуса пейот , который использовался в религиозных церемониях коренных американцев на протяжении тысяч лет. [5] Немецкий фармаколог Артур Хеффтер выделил алкалоиды из кактуса пейот в 1897 году. Среди них был мескалин, который он показал с помощью комбинации экспериментов на животных и собственных экспериментов , что является соединением, ответственным за психоактивные свойства растения. В 1919 году Эрнст Шпет , австрийский химик, синтезировал препарат. [6] Хотя личные отчеты об употреблении кактуса были написаны психологами, такими как Уэйр Митчелл в США и Хэвелок Эллис в Великобритании в 1890-х годах, немецко-американский Генрих Клювер был первым, кто систематически изучал его психологические эффекты в небольшой книге под названием « Мескаль и механизмы галлюцинаций», опубликованной в 1928 году. В книге утверждалось, что этот препарат можно использовать для исследования бессознательного.
В 1930-х годах американский антрополог Уэстон Ла Барре опубликовал книгу «Культ пейота» , первое исследование ритуального использования пейота в качестве энтеогенного препарата среди народа уичоли на западе Мексики. Ла Барре отметил, что индейцы, употреблявшие кактус, принимали его для получения видений, пророчеств, исцеления и обретения внутренней силы. [7] Большинство психиатрических исследовательских проектов по изучению препарата в 1930-х и начале 1940-х годов были направлены на изучение роли препарата в имитации психоза . [8] Однако в 1947 году ВМС США предприняли проект «Болтовня» , в рамках которого изучался потенциал препарата как средства, раскрывающего правду. В начале 1950-х годов, когда Хаксли написал свою книгу, мескалин все еще считался исследовательским химикатом, а не наркотиком, и был включен в каталог Парк-Дэвиса без каких-либо контролей. [9] Мескалин также сыграл важнейшую роль в воздействии на поколение битников — поэтов и писателей конца 1940-х — начала 1960-х годов. Наиболее заметными из них были Уильям С. Берроуз , [10] Джек Керуак , [11] и Аллен Гинзберг [12] — все они были уважаемыми современными артистами битников [13] своего поколения. Их работы и работы многих других современных художников находились под сильным влиянием безрецептурных форм мескалина в то время из-за его силы и доступности.
Хаксли интересовался духовными вопросами и некоторое время использовал альтернативные методы лечения. В 1936 году он сказал Т. С. Элиоту , что начал медитировать , [14] и использовал также другие методы лечения; техника Александра и метод видения Бейтса имели особое значение для его руководства через личные кризисы. [15] В конце 1930-х годов он заинтересовался духовным учением Веданты и в 1945 году опубликовал «Вечную философию» , в которой изложил философию, которая, как он считал, была найдена среди мистиков всех религий. Он уже некоторое время знал о визионерском опыте, достигаемом с помощью приема наркотиков в некоторых религиях.
Хаксли впервые услышал об использовании пейота в церемониях Церкви коренных американцев в Нью-Мексико вскоре после приезда в Соединенные Штаты в 1937 году. [16] Впервые он узнал об активном ингредиенте кактуса, мескалине, после прочтения научной статьи, написанной Хамфри Осмондом , британским психиатром, работавшим в психиатрической больнице Вейберн , Саскачеван , в начале 1952 года. В статье Осмонда были изложены результаты его исследований шизофрении с использованием мескалина, которые он проводил вместе с коллегами, докторами Абрамом Хоффером и Джоном Смитисом. [17] [18] В эпилоге к своему роману «Дьяволы Лаудена» , опубликованному ранее в том же году, Хаксли написал, что наркотики являются «токсичными короткими путями к самопревосхождению». [19] Для канадского писателя Джорджа Вудкока Хаксли изменил свое мнение, потому что мескалин не вызывал привыкания и, по-видимому, не имел неприятных физических или психических побочных эффектов. Кроме того, он обнаружил, что гипноз , самогипноз и медитация, по-видимому, не дали желаемых результатов. [20]
Прочитав статью Осмонда , Хаксли отправил ему письмо в четверг, 10 апреля 1952 года, выразив интерес к исследованию и выдвинув себя в качестве подопытного. В своем письме он объяснил, что его мотивы коренятся в идее о том, что мозг — это редукционный клапан, ограничивающий сознание, и надеялся, что мескалин поможет достичь большей степени осознанности (идея, которую он позже включил в книгу). [21] Размышляя о своих заявленных мотивах, Вудкок написал, что Хаксли понял, что путей к просветлению много, включая молитву и медитацию. Он надеялся, что наркотики также могут разрушить барьеры эго, и оба приблизят его к духовному просветлению и удовлетворят его поиски как искателя знаний. [22]
Во втором письме в субботу, 19 апреля, Хаксли пригласил Осмонда остаться, пока он будет посещать Лос-Анджелес для участия в съезде Американской психиатрической ассоциации . [23] Он также написал, что с нетерпением ждет опыта с мескалином и заверил Осмонда, что его врач не возражает против его приема. [21] Хаксли пригласил своего друга, писателя Джеральда Херда , принять участие в эксперименте; хотя на этот раз Херд был слишком занят, он присоединился к нему на сеансе в ноябре того же года. [24]
Осмонд прибыл в дом Хаксли в Западном Голливуде в воскресенье, 3 мая 1953 года, и записал свои впечатления о знаменитом авторе как о терпимом и добром человеке, хотя он ожидал иного. Психиатр имел опасения по поводу дачи препарата Хаксли и написал: «Я не радовался возможности, какой бы маловероятной она ни была, быть тем человеком, который свел Олдоса Хаксли с ума», но вместо этого нашел его идеальным объектом. Хаксли был «проницательным, практичным и точным», а его жена Мария «в высшей степени разумной». [25] В целом, они все понравились друг другу, что было очень важно при назначении препарата. Мескалин действовал медленно, но Осмонд увидел, что через два с половиной часа препарат начал действовать, а через три часа Хаксли хорошо отреагировал. [26] Опыт длился восемь часов, и Осмонд и Мария оставались с ним все это время. [27]
Опыт начался в кабинете Хаксли, прежде чем группа совершила поездку в семь кварталов в магазин The Owl Drug ( Rexall ), известный как крупнейшая в мире аптека, на углу бульваров Беверли и Ла-Сьенега. Хаксли особенно нравился магазин и большой выбор товаров, доступных там (в резком контрасте с гораздо меньшим выбором в английских аптеках ). Там он рассматривал различные картины в художественных книгах. Для одного из его друзей плохое зрение Хаксли проявилось как в большом желании видеть, так и в сильном интересе к живописи, что повлияло на сильную визуальную и художественную природу его опыта. [28]
Вернувшись домой, чтобы послушать музыку, поесть и погулять в саду, друг отвез троицу на холмы с видом на город. На фотографиях Хаксли стоит, попеременно положив руки на бедра и вытянув их с ухмылкой на лице. Наконец, они вернулись домой и пришли в обычное сознание. [29] Один из друзей Хаксли, который встретил его в тот день, сказал, что, несмотря на то, что он писал о фланелевых брюках, на самом деле он был одет в синие джинсы. Хаксли признался, что сменил ткань, так как Мария считала, что он должен быть лучше одет для своих читателей. [30] Позже Осмонд сказал, что у него есть фотография того дня, на которой Хаксли был в фланелевых брюках. [31]
После отъезда Осмонда Хаксли и Мария отправились в трехнедельное автомобильное путешествие протяженностью 5000 миль (8000 километров) по национальным паркам северо-запада США. Вернувшись в Лос-Анджелес, он потратил месяц на написание книги. [33] «Двери восприятия» были первой книгой, которую Хаксли посвятил своей жене Марии. [34] Гарольд Рэймонд из своего издательства Chatto and Windus сказал о рукописи: «Вы самая красноречивая морская свинка, которую любой ученый мог бы надеяться привлечь». [31] Название было взято из поэмы Уильяма Блейка «Бракосочетание Рая и Ада » :
Если бы двери восприятия были очищены, все вещи предстали бы человеку такими, какие они есть: Бесконечными. Ибо человек замкнулся в себе, пока не видит все вещи сквозь узкие щели своей пещеры. [35]
Хаксли использовал метафору Блейка в «Дверях восприятия» при обсуждении картин Вермеера и братьев Нейн, а ранее в «Вечной философии» , один раз в связи с использованием умерщвления плоти как средства устранения стойкой духовной близорукости, а во-вторых, чтобы сослаться на отсутствие разделения в духовном видении. [36] Блейк оказал сильное влияние на Хаксли, который разделял многие из ранних откровений и интересов Блейка в искусстве и литературе. [37] В начале 1950-х годов Хаксли перенес изнуряющий приступ глазного заболевания ирит . Это усилило его беспокойство по поводу его и без того плохого зрения, и большая часть его работ в начале десятилетия содержала метафоры видения и зрения. [38]
После краткого обзора исследований мескалина Хаксли рассказывает, что ему дали 4/10 грамма в 11:00 утра в один из дней мая 1953 года. Хаксли пишет, что он надеялся проникнуть в необычные состояния ума и ожидал увидеть яркие цветные визионерские пейзажи. Когда он видит только свет и формы, он приписывает это тому, что он плохой визуализатор; однако он испытывает большие изменения в своем восприятии внешнего мира. [39]
К 12:30 ваза с цветами становится «чудом, момент за моментом, обнаженного существования». Опыт, утверждает он, не является ни приятным, ни неприятным, а просто «есть». Он сравнивает его с «istigkeit» или «есть-ностью» Майстера Экхарта и «Бытием» Платона , но не отделенным от «Становления». Он чувствует, что понимает индуистскую концепцию Сатчитананды , а также дзенский коан о том, что «тело дхармы Будды находится в изгороди» и буддийскую таковость . В этом состоянии Хаксли объясняет, что у него не было «я», а вместо этого было «не-я». Значение и существование, узор и цвет становятся более значимыми, чем пространственные отношения и время. Длительность заменяется вечным настоящим. [40]
Размышляя об этом опыте впоследствии, Хаксли соглашается с философом К. Д. Бродом в том, что для того, чтобы мы могли жить, мозг и нервная система устраняют ненужную информацию из совокупности « Разума в целом ». [41] (Однако в статье 2023 года было отмечено, что цитирование Хаксли отрывка из статьи К. Д. Брода 1949 года «Значимость психических исследований для философии» [42] пропустило два слова и заменило одно другое, тем самым изменив смысл и точность ссылки Брода на философию времени и памяти, предложенную философом Анри Бергсоном . [43] )
Подводя итог, Хаксли пишет, что способность мыслить здраво не снижается под влиянием мескалина, визуальные впечатления усиливаются, и человек-экспериментатор не увидит причин для действий, поскольку этот опыт настолько увлекателен. [44]
Временно отступая от хронологического потока, он упоминает, что через четыре или пять часов после начала опыта его отвели в крупнейшую в мире аптеку (WBDS), где ему подарили книги по искусству. В одной из книг платье в « Юдифи » Боттичелли вызывает размышления о драпировке как о главной художественной теме, поскольку она позволяет художникам включать абстрактное в изобразительное искусство, создавать настроение, а также представлять тайну чистого бытия. [45] Хаксли чувствует, что человеческие дела несколько неуместны, пока он находится под мескалином, и пытается пролить свет на это, размышляя о картинах, изображающих людей. [46] « Автопортрет» Сезанна в соломенной шляпе кажется невероятно претенциозным, в то время как человеческие натюрморты Вермеера (а также братьев Ленен и Вюйара ) ближе всего отражают это состояние не-я. [47]
Для Хаксли примирение этих очищенных восприятий с человечеством отражает вековой спор между активной и созерцательной жизнью, известный как путь Марфы и путь Марии . Поскольку Хаксли считает, что созерцание должно также включать действие и благотворительность, он приходит к выводу, что этот опыт представляет собой созерцание на его вершине, но не во всей его полноте. Необходимы правильное поведение и бдительность. Тем не менее, Хаксли утверждает, что даже квиетистское созерцание имеет этическую ценность, поскольку оно касается отрицательных добродетелей и действует, чтобы направить трансцендентное в мир. [48]
Прослушав Концерт для фортепиано с оркестром до минор Моцарта , мадригалы Джезуальдо и Лирическую сюиту Альбана Берга , [ 49] Хаксли направляется в сад. Снаружи садовые стулья приобретают такую огромную интенсивность, что он боится быть подавленным; это дает ему представление о безумии. Он размышляет о том, что духовная литература, включая работы Якоба Бёме , Уильяма Лоу и Тибетскую книгу мертвых , говорит об этих болях и ужасах. Хаксли предполагает, что шизофрения — это неспособность уйти от этой реальности в мир здравого смысла, и поэтому помощь будет необходима. [50]
После обеда и поездки в WBDS он возвращается домой и в свое обычное состояние ума. Его последнее понимание взято из буддийского писания: что внутри одинаковости есть различие, хотя это различие не отличается от одинаковости. [51]
Книга заканчивается заключительными размышлениями Хаксли о смысле его опыта. Во-первых, стремление выйти за пределы самого себя универсально во все времена и культуры (и было охарактеризовано Гербертом Уэллсом как Дверь в Стене ). [52] Он рассуждает о том, что нужны лучшие, более здоровые «двери», чем алкоголь и табак. Мескалин имеет то преимущество, что не провоцирует насилие у принимающих, но его воздействие длится неудобно долго, и у некоторых пользователей могут быть негативные реакции. В идеале, самопреодоление можно было бы найти в религии, но Хаксли считает, что маловероятно, что это когда-либо произойдет. Христианство и мескалин, похоже, хорошо подходят друг другу; например, Церковь коренных американцев использует этот наркотик в качестве таинства, где его использование сочетает религиозное чувство с приличием. [53]
Хаксли приходит к выводу, что мескалин не является ни божественным озарением , ни блаженным видением , а «бесплатной благодатью» (термин, взятый из « Суммы теологии » Фомы Аквинского ). [54] Он не необходим, но полезен, особенно для интеллектуалов, которые могут стать жертвой слов и символов. Хотя систематическое рассуждение важно, прямое восприятие также имеет внутреннюю ценность. Наконец, Хаксли утверждает, что человек, который переживает этот опыт, будет преобразован в лучшую сторону.
Книга получила множество откликов, как положительных, так и отрицательных, [23] от авторов в области литературы, психиатрии, философии и религии. Они включали симпозиум, опубликованный в журнале The Saturday Review с маловероятным названием « Мескалин — ответ сигаретам» , включавший вклады Хаксли; Дж. С. Слоткина, профессора антропологии; и врача, доктора В. К. Каттинга. [55]
Для шотландского поэта Эдвина Мьюира «эксперимент мистера Хаксли необычайный и прекрасно описан». [56] Томас Манн , автор и друг Хаксли, считал, что книга демонстрирует эскапизм Хаксли. Он считал, что в то время как эскапизм, найденный в мистицизме, может быть почетным, наркотики таковыми не являются. «Эстетическое потворство своим желаниям» Хаксли и безразличие к человечеству приведут к страданиям или глупости; Манн пришел к выводу, что книга была безответственной, если не совсем безнравственной, чтобы поощрять молодых людей пробовать наркотик мескалин. [57]
Для биографа и друга Хаксли, автора Сибиллы Бедфорд , книга сочетала в себе искренность с простотой, страсть с отстраненностью. [58] «Она отражает сердце и разум, открытые для встречи с данным, готовые, даже тоскующие, принять прекрасное. «Двери » — тихая книга. Она также постулирует добрую волю — выбор еще раз более благородной гипотезы. Для определенных темпераментов она оказалась соблазнительной книгой». [59] Для биографа Дэвида Кинга Данауэя «Двери восприятия» , наряду с «Искусством видения », можно считать наиболее близкими к автобиографическому письму произведениями Хаксли. [60]
Уильям Саргант , противоречивый британский психиатр, рецензировал книгу для The British Medical Journal и особенно сосредоточился на размышлениях Хаксли о шизофрении. Он написал, что книга вызвала к жизни душевные страдания шизофреников, что должно заставить психиатров беспокоиться об их неспособности облегчить это. Кроме того, он надеялся, что книга побудит исследовать физиологические, а не психологические аспекты психиатрии. [61] Другие медицинские исследователи подвергли сомнению обоснованность рассказа Хаксли. По словам Роланда Фишера, книга содержала «99 процентов Олдоса Хаксли и только полграмма мескалина». [62] Джуст А. М. Мирлоо нашел реакции Хаксли «не обязательно такими же, как... опыт других людей». [63]
Для Стивена Дж. Новака «Двери восприятия» и «Рай и ад» переосмыслили прием мескалина как мистический опыт с возможными психотерапевтическими преимуществами, тогда как врачи ранее рассматривали этот препарат в терминах имитации психотического эпизода, известного как психотомиметик . [64] Популярность книги также повлияла на исследования этих препаратов, поскольку исследователям требовалась случайная выборка субъектов без предубеждений относительно препарата для проведения экспериментов, а их стало очень трудно найти. [65]
Друг и духовный наставник Хаксли, монах-ведантист Свами Прабхавананда , считал, что мескалин — это незаконный путь к просветлению, «смертельная ересь», как выразился Кристофер Ишервуд . [31] Другие мыслители [ кто? ] выражали схожие опасения.
Мартин Бубер , еврейский религиозный философ, критиковал идею Хаксли о том, что мескалин позволяет человеку участвовать в «общем бытии», и утверждал, что этот наркотик вводит потребителей «лишь в строго частную сферу». Бубер считал, что наркотический опыт — это праздники «от человека, участвующего в сообществе логоса и космоса, — праздники от очень неприятного напоминания о необходимости подтвердить себя как такового». По мнению Бубера, человек должен овладеть, выдержать и изменить свою ситуацию или даже покинуть ее, «но беглый побег из требования ситуации в безситуационность не является законным делом человека». [66]
Роберт Чарльз Зенер , профессор Оксфордского университета , сформировал одну из самых полных и ранних критических оценок «Дверей восприятия» с религиозной и философской точки зрения. В 1954 году Зенер опубликовал статью под названием «Угроза мескалина », в которой утверждал, что «искусственное вмешательство в сознание» не может иметь ничего общего с христианским «блаженным видением». [67] Зенер расширил эту критику в своей книге «Мистицизм священный и мирской» (1957), которая также выступает в качестве теистического ответа на то, что он считает монизмом « Вечной философии» Хаксли . Хотя он признал важность « Дверей восприятия» как вызова людям, интересующимся религиозным опытом, [68] он указал на то, что он считал непоследовательностью и внутренним противоречием. [69] Зенер приходит к выводу, что опасения Хаксли под воздействием мескалина обусловлены его глубоким знакомством с Ведантой и буддизмом Махаяны . Поэтому опыт может быть иным для других, принимающих наркотик и не имеющих такого опыта, хотя они, несомненно, испытают трансформацию ощущений. [70] Сам Зенер был обращен в католицизм .
То, что стремление превзойти себя является «одним из главных аппетитов души» [71], подвергается сомнению Зенером. Все еще есть люди, которые не чувствуют этого желания убежать от себя, [72] и сама религия не обязательно означает бегство от эго. [73] Зенер критикует то, что он считает очевидным призывом Хаксли ко всем религиозным людям употреблять наркотики (включая алкоголь) как часть своей практики. [74] Цитируя запреты Святого Павла против пьянства в церкви в 1 Коринфянам xi, Зенер подчеркивает, что искусственные экстатические состояния и духовное единение с Богом — это не одно и то же. [69]
Утверждение, что есть сходство между опытом под мескалином, манией при маниакально-депрессивном психозе и видениями Бога мистического святого, предполагает, по мнению Зенера, что видения святого должны быть такими же, как у лунатика. [75] Личность рассеивается в мире, для Хаксли под мескалином и людей в маниакальном состоянии, что похоже на опыт природных мистиков. [76] Однако этот опыт отличается от опыта теистического мистика, который поглощен Богом, который совершенно отличен от объективного мира. Приложения к Mysticism Sacred and Profane включают три рассказа о мескалиновых опытах, включая рассказы самого Зенера. Он пишет, что был перенесен в мир фарсовой бессмысленности и что этот опыт был интересным и забавным, но не религиозным.
Вскоре после публикации своей книги Хаксли написал Гарольду Рэймонду в Chatto and Windus, что он считает странным, что когда Хилэр Беллок и Г. К. Честертон писали хвалу алкоголю, их все еще считали добрыми христианами, в то время как любой, кто предлагал другие пути к самопревосхождению, обвинялся в том, что он наркоман и извращенец человечества. [77] Позже Хаксли ответил Зенеру в статье, опубликованной в 1961 году: «Для большинства из тех, кому был дарован этот опыт, его ценность очевидна. Доктор Зенер, автор книги «Мистицизм, священный и мирской» , считает их преднамеренную индукцию безнравственной. На что его коллега, профессор Прайс , по сути, парирует: «Говорите за себя!» [78]
Профессор религии и философии Хьюстон Смит утверждал, что «Мистицизм священный и мирской» не полностью рассмотрел и не опроверг утверждения Хаксли, сделанные в «Дверях восприятия» . [79] Смит утверждает, что вещества, изменяющие сознание, были связаны с религией как на протяжении всей истории, так и по всему миру, и, кроме того, возможно, что многие религиозные взгляды имели свои истоки в них, которые позже были забыты. Признавая, что личность, подготовка и окружающая среда играют свою роль в эффектах наркотиков, Хьюстон Смит обращает внимание на доказательства, которые предполагают, что религиозный результат опыта может не ограничиваться одним из темпераментов Хаксли. Кроме того, поскольку опыт Зенера не был религиозным, это не доказывает, что никто не будет. В отличие от Зенера, Хьюстон Смит обращает внимание на доказательства, предполагающие, что эти препараты могут способствовать теистическому мистическому опыту. [79]
Поскольку описания естественного и вызванного наркотиками мистического опыта не могут быть различены феноменологически, Хьюстон Смит рассматривает позицию Зенера в «Мистицизме священном и мирском» как продукт конфликта между наукой и религией — что религия имеет тенденцию игнорировать открытия науки. Тем не менее, хотя эти наркотики могут вызывать религиозный опыт, они не обязательно вызывают религиозную жизнь, если только они не находятся в контексте веры и дисциплины. Наконец, он приходит к выводу, что психоделические наркотики не следует забывать в отношении религии, потому что явление религиозного благоговения или встречи со святым приходит в упадок, и религия не может долго существовать без него. [79]
Хаксли продолжал принимать эти вещества несколько раз в год до самой смерти, [80] но с серьезным и умеренным настроем. [81] Он отказался говорить о веществах вне научных собраний, [82] отклонил приглашение рассказать о них по телевидению [83] и отказался от руководства фондом, посвященным изучению психоделиков, объяснив, что они были лишь одним из его разнообразных интересов. [84] Для Филипа Тоди , профессора французской литературы, откровения Хаксли заставили его осознать возражения, которые были выдвинуты против его теории мистицизма, изложенной в « Безглазых в Газе» и «Сером Престоле» , и, следовательно, «Острове», раскрывают более гуманную философию. [85] Однако это изменение точки зрения может быть в другом месте. В октябре 1955 года Хаксли пережил опыт, находясь под действием мескалина, который он счел более глубоким, чем те, которые подробно описаны в « Дверях восприятия» . Он решил, что его предыдущие эксперименты, подробно описанные в « Дверях , рае и аде» , были «искушениями сбежать от центральной реальности в ложные или, по крайней мере, несовершенные и частичные Нирваны красоты и простого знания». [86] В письме Хамфри Осмонду он написал , что испытал «прямое, полное осознание, изнутри, так сказать, Любви как первичного и фундаментального космического факта. ... Я был этим фактом; или, возможно, точнее было бы сказать, что этот факт занимал то место, где я был». [87] Опыт проник в последнюю главу « Острова» . [88] Это подняло неприятный вопрос. Было ли лучше продолжить курс осторожных психологических экспериментов... или реальная ценность этих препаратов заключалась в «стимулировании самого базового вида религиозного экстаза»? [86]
На книгу ссылались на самые разные влияния. Психоделическому прозелиту Тимоти Лири ее дал коллега вскоре после возвращения из Мексики, где он впервые принял псилоцибиновые грибы летом 1960 года. Он обнаружил, что «Двери восприятия» подтверждают то, что он испытал «и даже больше». [89] Вскоре Лири организовал встречу с Хаксли, и они подружились. Книгу также можно рассматривать как часть истории энтеогенной модели понимания этих наркотиков, которая рассматривает их в духовном контексте. [90] [91] [92]
Эта книга оказала влияние на Джима Моррисона, когда он в 1965 году назвал свою группу The Doors . [93] [94]
В фильме 2016 года «Доктор Стрэндж » персонаж Стэна Ли читает книгу и называет ее «уморительной». [95]
«Двери восприятия» обычно публикуются в одном томе с эссе Хаксли «Рай и ад» (1956).