Движение святости — христианское движение , возникшее в основном в методизме 19-го века [1] [2] и в меньшей степени оказавшее влияние на другие традиции, такие как квакерство , анабаптизм и реставрационизм . [3] [4] Церкви, связанные с движением святости, учат, что жизнь возрожденного христианина должна быть свободна от греха . [5] [6] Движение исторически отличается своим акцентом на учении о втором действии благодати , [7] [8] которое называется полным освящением или христианским совершенством . [9] [10] Слово «святость» относится конкретно к этой вере в полное освящение как мгновенное, определенное второе действие благодати , в котором первородный грех очищается, сердце делается совершенным в любви, и верующий получает силу служить Богу. [11] Для движения святости «термин «совершенство» означает полноту христианского характера; его свободу от всякого греха и обладание всеми благодатями Духа, полными по своей природе». [12] Ряд христианских конфессий, околоцерковных организаций и движений подчеркивают эти убеждения святости как центральную доктрину. [13] [14]
В дополнение к регулярному проведению церковных служб утром и вечером в День Господень , и обычно к проведению церковной службы в среду в середине недели, [15] в частях конфессий или целых конфессий, связанных с движением святости, в течение года организуются лагерные собрания и палаточные возрождения , особенно летом. Они направлены на проповедь Нового Рождения (первое дело благодати) и полного освящения (второе дело благодати), а также на призыв отступников к покаянию. [16] Церкви в традиции святости подчеркивают трезвый образ жизни, особенно в отношении чистой речи, скромности и трезвости . [15]
Движение святости полагает, что « второе действие благодати » (или «второе благословение») относится к личному опыту, следующему за возрождением , в котором верующий очищается от первородного греха . [17] Фактически, именно на этой доктрине, достижении полной свободы от греха, было построено движение. [18]
«В этом направлении мышления человек сначала спасается, после чего он оправдывается и рождается заново. После этого он переживает период роста... Это в конечном итоге достигает кульминации во втором деле благодати, посредством которого Святой Дух очищает его сердце от первородного греха, искореняя весь врожденный грех. Затем Святой Дух передает свое внутреннее присутствие, наделяя верующего силой... Это крещение Святым Духом. Оно происходит мгновенно, когда верующий представляет себя в качестве живой жертвы Богу с отношением полного посвящения» и веры. [19]
Джон Уэсли, сформулировавший эту доктрину, учил, что те, кто полностью освящен, будут совершенны в любви, совершая дела благочестия и дела милосердия — и то, и другое характерно для возрастания верующего в благодати . [20] [21]
Декларация принципов Первой Генеральной Ассамблеи Святейшества 1885 года, в которой разъяснялось:
«Полное освящение... есть та великая работа, которая совершается после возрождения Святым Духом при единственном условии веры... такой вере предшествует акт торжественного и полного посвящения. Эта работа имеет следующие отличительные элементы:
- Полное уничтожение плотского ума, полное искоренение изначального принципа греха.
- Передача совершенной любви душе...
- Постоянное пребывание Святого Духа». [22]
Церковь Назарянина , крупная уэслианская конфессия святости в методистской традиции, поясняет, что:
«Мы верим, что полное освящение — это действие Бога, следующее за возрождением, посредством которого верующие освобождаются от первородного греха или порочности и приходят в состояние полной преданности Богу и святого послушания любви, достигающего совершенства. Оно совершается посредством крещения или исполнения Святым Духом и охватывает в одном опыте очищение сердца от греха и постоянное, постоянное присутствие Святого Духа, наделяющего верующего силой для жизни и служения. Полное освящение обеспечивается кровью Иисуса, совершается мгновенно благодатью через веру, предшествует полному посвящению; и об этой работе и состоянии благодати свидетельствует Святой Дух».
— Дин Г. Блевинс и др., ред., Церковь Назарянина: Руководство, 2013–2017 (Канзас-Сити, Миссури: Издательский дом Назарянина, 2013), 32–33.
По словам Стивена С. Уайта, известного исследователя святости середины 1900-х годов, в учении о полном освящении есть «пять основных элементов»:
Этот опыт полного освящения или Совершенства обычно отождествляется с наполнением или крещением Святым Духом, термин, используемый систематическим теологом методизма Джоном Уильямом Флетчером . [17] Таким образом, полное освящение также известно в методистской традиции как Крещение Святым Духом . [10] [24] Флетчер подчеркивал, что опыт полного освящения через пребывание Святого Духа очищает верующего от первородного греха и дает верующему силу для служения Богу. [25] Джон Суонел Инскип , служитель методистской епископальной церкви , объяснил: «Однако есть одна доктрина, в значительной степени свойственная методизму. Это та, в которой мы учим возможности человека достичь состояния благодати в настоящей жизни, в которой он будет освобожден от греха». [26]
Отражая эту внутреннюю святость, конфессии, связанные с движением святости, подчеркивали скромность и трезвость, хотя терминология, которая используется для определения этого, различается в зависимости от традиции, например, методисты против квакеров против анабаптистов. Методисты святости, составляющие большую часть движения святости, подчеркивали уэслианско-арминианскую доктрину внешней святости , которая включает такие практики, как ношение скромной одежды и отказ от использования ненормативной лексики в речи. Квакеры святости подчеркивали учение Друзей о свидетельстве простоты . Анабаптисты святости, такие как братья реки святости и меннониты святости , отстаивали свою веру в нонконформизм по отношению к миру . [27]
Сторонники святости также придерживаются особого определения (фактического) греха. Они верят, что «только осознанные грехи являются истинными грехами». [28] Историк Чарльз Джонс объяснил: «Веря в то, что грех был осознанным непослушанием известному закону Бога, верующие в святость были убеждены, что истинный христианин, раскаявшись в каждом известном греховном деянии, не мог и не мог сознательно грешить снова и оставаться христианином». [29] Историк Бенджамин Петтит описал подход движения Уэслианской святости следующим образом:
1. «Человек, который грешит, не христианин, а грешник.
2. Когда человек спасен, он выходит из греховного бизнеса (может, но не должен грешить)
3. Грешник должен покаяться и восстановить утраченные отношения с Богом.
4. Грех приводит к духовной смерти». [30]
В своем исследовании этого вопроса Калеб Блэк пришел к выводу, что «согласованное понимание греха в традиции святости заключается в том, что грех — это предотвратимое, добровольное, морально ответственное действие, которое не совершают те, кто рожден от Бога». [31] Проще говоря, приверженцы святости придерживаются определения греха, как его объяснил сам Уэсли.
«Ничто не является грехом, строго говоря, кроме как добровольное нарушение известного закона Божьего. Поэтому всякое добровольное нарушение закона любви есть грех; и ничего больше, если говорить правильно. Дальше напрягать вопрос — значит только прокладывать путь кальвинизму». [32]
Доктор Тимоти Кули объяснил: «Если это определение скомпрометировано, победоносная христианская жизнь становится бессмысленной, а полное освящение невозможным». [33] «Определение и последствия греха являются ключевой теологической особенностью Движения святости, поскольку они лежат в основе всей их теологической системы. Отличаться от концепции греха — значит разрушить основу теологии святости». [31]
При таком определении греха приверженцы движения святости верят, что хотя христиане могут впадать в грех, у них также есть данная Богом сила избегать совершения греха и в этом смысле быть свободными от греха. Более того, Бог не только допускает это послушание, но и требует его. Один из основателей движения, Дж. А. Вуд, объясняет: «Низший тип христианина не грешит и не осуждается. Минимум спасения — это спасение от греха. Максимум — это спасение от осквернения — склонности ко греху». [34] Другой основатель, К. Дж. Фаулер, объясняет: «Мы учим, что возрождение не допускает совершения сознательного греха». [35]
Гарри Джессоп предупреждает: «Нужно всегда помнить, что верующие не могут совершать грех, не теряя оправдания». [36] Основатель Церкви Бога (Андерсон, Индиана) , сержант Уорнер , объясняет: «Насколько мне известно, писатели и учителя святости единогласно считают безгрешную жизнь истинным испытанием и библейским стандартом возрождения». [5] Эта доктрина следует по стопам Уэсли, который писал: «Если верующий сознательно грешит, он отбрасывает свою веру. Также невозможно, чтобы он снова обрести оправдывающую веру, не покаявшись предварительно». [37]
Конфессии, связанные с движением святости, считают, что моральные аспекты закона Божьего актуальны и сегодня, и приверженцы следуют учениям о скромности, чистой речи и трезвой жизни. [38] Следовательно, члены движения святости с готовностью применяют библейские заповеди образа жизни в своей жизни и считают их общеобязательными сегодня, и применяют эти принципы множеством различных способов. [39] «Церкви святости отличаются от других церквей своим более осторожным образом жизни. Многие церкви и конфессии в движении святости запрещают курение, употребление спиртного, танцы, прослушивание неподобающей мирской музыки или ношение макияжа или яркой одежды». [40]
Все христианские конфессии, связанные с движением святости, разделяют веру в доктрину христианского совершенства (полное освящение). Помимо этого, конфессии, отождествляемые с движением святости, различаются по нескольким вопросам, учитывая, что существуют методистские, квакерские, анабаптистские и реставрационные церкви, которые составляют движение святости, и эти конфессии имеют уникальные доктрины и теологии. [41] Методистские конфессии, которые являются частью движения святости, такие как Свободная методистская церковь или Миссионерская методистская церковь , утверждают празднование таинств , в основном Святого крещения и Святого причастия . Конфессии квакерской традиции, такие как Центральное годовое собрание друзей , полностью не являются таинствами. [41]
Анабаптистские конфессии, связанные с движением святости, такие как Апостольская христианская церковь , учат соблюдению таинств , таких как причастие , покрытие головы и омовение ног . [42] В то время как методистские конфессии движения святости придерживаются членства в церкви , такие как Конференция Ламбер-Ривер Методистской церкви святости , концепция списков членов отвергается в конфессиях святости реставрационного происхождения, таких как Церковь Бога (Андерсон, Индиана) . [43]
.jpg/1280px-Camp_meeting_of_the_Methodists_in_N._America_J._Milbert_del_M._Dubourg_sculp_(cropped).jpg)
Хотя со временем это движение стало многоконфессиональным и получило дальнейшее развитие благодаря Второму великому пробуждению , которое активизировало церкви всех мастей, [44] основная часть движения святости берет свое начало в Джоне Уэсли и методизме . [45]
Движение святости берет свое начало от Джона Уэсли , Чарльза Уэсли , Джона Флетчера и методистов XVIII века. Методисты XIX века продолжили интерес к христианской святости, который был начат их основателем Джоном Уэсли в Англии . [46] Они продолжали публиковать труды и трактаты Уэсли, включая его знаменитый «Простой отчет о христианском совершенстве» . С 1788 по 1808 год весь текст «Простого отчета» был помещен в руководство по дисциплине Методистской епископальной церкви (США), и многочисленные лица в раннем американском методизме исповедовали опыт полного освящения, включая епископа Фрэнсиса Эсбери . Методисты в этот период уделяли большое внимание святой жизни и своей концепции полного освящения.
К 1840-м годам в американском методизме начался новый акцент на святости и христианском совершенстве , во многом вызванный возрождением и лагерными собраниями Второго великого пробуждения (1790–1840). [48]
Двумя главными лидерами движения святости в этот период были методистский проповедник Фиби Палмер и ее муж, доктор Уолтер Палмер. В 1835 году сестра Палмер, Сара А. Ланкфорд, начала проводить вторничные собрания для продвижения святости в своем доме в Нью-Йорке. В 1837 году Палмер испытала то, что она назвала полным освящением, и к 1839 году стала лидером вторничных собраний. Сначала эти собрания посещали только женщины, но со временем их стали посещать также методистские епископы и сотни священнослужителей и мирян. В то же время методистский служитель Тимоти Мерритт из Бостона основал журнал под названием « Руководство по христианскому совершенству» , позже переименованный в «Руководство по святости» . Это было первое американское периодическое издание, посвященное исключительно продвижению доктрины христианской святости. [49] В 1865 году Палмеры приобрели «Руководство» , тираж которого на пике популярности составлял 30 000 экземпляров. В Нью-Йорке Палмер встретился с Амандой Смит , проповедницей Африканской методистской епископальной церкви , которая засвидетельствовала, что она полностью освятилась в 1868 году и затем начала проповедовать христианскую святость по всему миру. [47]
Также показательным было возрождение преподобного Джеймса Коги , американского миссионера, посланного Уэслианской методистской церковью для работы в Онтарио, Канада, с 1840-х по 1864 год. Он привлекал новообращенных десятками, особенно в возрождениях в Западной Канаде 1851–53 годов. Его техника сочетала сдержанную эмоциональность с четким призывом к личной приверженности, таким образом, соединяя сельский стиль лагерных собраний и ожидания более «утонченных» методистских общин в появляющихся городах. [50] Служение Фиби Палмер дополняло возрождения Коги в Онтарио около 1857 года. [51] Джарена Ли из Африканской методистской епископальной церкви и Джулия А. Дж. Фут из Африканской методистской епископальной сионской церкви присоединились к движению Уэслианской святости и проповедовали доктрину полного освящения на всех кафедрах своих объединений. [47]
В то время как многие сторонники святости оставались в основных методистских церквях, например, Генри Клей Моррисон, который стал президентом колледжа и теологической семинарии Эсбери , по крайней мере две основные методистские конфессии святости откололись от основного методизма в этот период. В 1843 году Оранж Скотт организовал Wesleyan Methodist Connection (предшественник Wesleyan Church , а также Allegheny Wesleyan Methodist Connection и Bible Methodist Connection of Churches ) в Ютике, штат Нью-Йорк. Главной причиной основания Wesleyan Methodist Church был их акцент на отмене рабства. [52]
В 1860 году Б. Т. Робертс и Джон Уэсли Редфилд основали Свободную методистскую церковь на идеалах отмены рабства , эгалитаризма и святости второго благословения. [51] В 1900 году была организована Конференция методистской церкви святости реки Ламбер для служения коренным американцам , особенно племени Ламби . [53] Защита бедных оставалась отличительной чертой этих и других ответвлений методистов. Некоторые из этих ответвлений в настоящее время более конкретно определяются как часть консервативного движения святости , группы, которая представляет более консервативную ветвь движения.
На вторничных собраниях методисты вскоре наслаждались общением с христианами разных конфессий, включая конгрегационалиста Томаса Апхэма . Апхэм был первым человеком, посетившим собрания, и его участие в них привело его к изучению мистического опыта, стремясь найти предшественников учения о святости в трудах таких людей, как немецкий пиетист Иоганн Арндт и римско-католический мистик мадам Гийон .
Баптисты, принявшие второе действие благодати, основали свои собственные конфессии, такие как Ассоциация христианских баптистских церквей Бога долины Огайо . Первоначальная церковь Бога и Церковь Христа (Святости) США были основаны баптистскими служителями, включая Чарльза У. Грея и Чарльза Прайса Джонса , которые приняли доктрину полного освящения.
Другие неметодисты также внесли свой вклад в движение святости в США и Англии. Кальвинисты «новой школы», такие как Аса Махан , первый президент колледжа Оберлин , и Чарльз Грандисон Финни , евангелист, связанный с колледжем, а позднее его второй президент, продвигали идею христианской святости и отмены рабства, которую также поддерживали уэслианские методисты . В 1836 году Махан пережил то, что он называл крещением Святым Духом . Махан верил, что этот опыт очистил его от желания и склонности ко греху. Финни верил, что этот опыт может стать решением проблемы, которую он наблюдал во время своих евангелизационных возрождений. Некоторые люди утверждали, что пережили обращение, но затем вернулись к своему старому образу жизни. Финни верил, что наполнение Святым Духом может помочь этим новообращенным продолжать стойко следовать своей христианской жизни. Эту фазу движения святости часто называют возрождением Оберлин-святости. [54]
Пресвитерианин Уильям Бордман пропагандировал идею святости посредством своих евангелизационных кампаний и через свою книгу «Высшая христианская жизнь» , опубликованную в 1858 году, что стало зенитом активности движения святости перед затишьем, вызванным Гражданской войной в США.
Многие приверженцы Религиозного общества друзей (квакеры) подчеркивали доктрину перфекционизма Джорджа Фокса (которая аналогична методистской доктрине полного освящения). Эти квакеры святости сформировали Годовые собрания, такие как Центральное годовое собрание друзей . [9] Примерно в тот же период Ханна Уитолл Смит , английский квакер, пережила глубокое личное обращение. Где-то в 1860-х годах она нашла то, что она называла «секретом» христианской жизни — посвящение своей жизни полностью Богу и одновременное преображение Богом своей души. Ее муж, Роберт Пирсолл Смит , имел похожий опыт на лагерном собрании в 1867 году. Пара стала номинальными лидерами в ныне известной Кесвикской конвенции , которая дала начало тому, что часто называют возрождением святости Кесвика, которое стало отличаться от движения святости. [55]
Среди анабаптистов Церковь братьев во Христе (а также Церковь святости Голгофы , которая позже откололась от нее) возникла в округе Ланкастер как конфессия Речных братьев , которые приняли радикальное пиетистское учение, которое «делало упор на духовную страсть и теплые, личные отношения с Иисусом Христом». [56] [57] Они учат «необходимости опыта кризисного обращения», а также существованию второго дела благодати , которое «приводит к тому, что верующий обретает способность сказать нет греху». [56] Эти конфессии анабаптистов святости подчеркивают ношение женщинами головного убора , простую одежду , воздержание , омовение ног и пацифизм . [58] Основанная Самуэлем Генрихом Фрёлихом , Апостольская христианская церковь (Назаряне) является анабаптистской конфессией, связанной с движением святости, таким образом, «отличаясь своим акцентом на полном освящении». [59] Меннониты , на которых оказал влияние радикальный пиетизм и учение о святости, основали Миссионерскую церковь , церковь святости в анабаптистской традиции. [a]
Общие баптисты , принявшие веру во второе действие благодати, основали свои собственные конфессии, такие как Ассоциация баптистов святости (основана в 1894 году) и Ассоциация христианских баптистских церквей Бога долины Огайо (образована в 1931 году).
После Гражданской войны в США многие сторонники святости, в основном методисты, стали ностальгировать по расцвету движения возрождения лагерных собраний во время Второго великого пробуждения.
Первое отдельное « собрание лагеря святости » было созвано в Винеланде, штат Нью-Джерси, в 1867 году под руководством Джона Суонела Инскипа , Джона А. Вуда, Альфреда Кукмана и других методистских служителей. Собрание привлекло около 10 000 человек. В конце лагеря, пока служители стояли на коленях в молитве, они сформировали Национальную ассоциацию лагерных собраний для содействия святости и согласились провести аналогичное собрание в следующем году. Эта организация была широко известна как Национальная ассоциация святости. Позже она стала известна как Христианская ассоциация святости, а впоследствии — Христианское партнерство святости . [60]
Второе Национальное лагерное собрание состоялось в Мангейме, штат Пенсильвания , и привлекло свыше 25 000 человек со всей страны. Люди называли его «Пятидесятницей». Служба в понедельник вечером почти стала легендарной из-за своей духовной силы и влияния. Третье Национальное лагерное собрание состоялось в Раунд-Лейк, штат Нью-Йорк . На этот раз присутствовала национальная пресса, и статьи появились во многих газетах, включая большую двухстраничную иллюстрированную статью в Harper's Weekly . Эти собрания мгновенно сделали многих рабочих религиозными знаменитостями. «К 1880-м годам святость была самым мощным доктринальным движением в Америке и, казалось, уносила всю оппозицию как внутри Методистской церкви, так и быстро распространялась по многим другим конфессиям». [61] Это не обошлось без возражений. «Лидеры Национальной ассоциации лагерных собраний по содействию святости в целом выступали против «кам-аутизма»… Они призывали верующих в полное освящение и христианское совершенство оставаться в своих конфессиях и работать в них, чтобы содействовать учению о святости и общей духовной жизнеспособности». [62]
Хотя и отличаясь от основного движения святости, пыл возрождения Кесвик-святости в 1870-х годах охватил Великобританию, где его иногда называли движением высшей жизни по названию книги Уильяма Бордмана « Высшая жизнь» . Конференции высшей жизни проводились в Бродлендсе и Оксфорде в 1874 году и в Брайтоне и Кесвике в 1875 году. Кесвикская конвенция вскоре стала британской штаб-квартирой этого движения. Миссия веры в Шотландии была еще одним следствием британского движения святости. Другим был поток влияния из Британии обратно в Соединенные Штаты: в 1874 году Альберт Бенджамин Симпсон прочитал «Высшую христианскую жизнь» Бордмана и сам почувствовал необходимость в такой жизни. Симпсон продолжил основывать Христианский и миссионерский альянс . [63]
Американские ассоциации святости начали формироваться как результат этой новой волны лагерных собраний, такие как Западная ассоциация святости — первая из региональных ассоциаций, которая предвосхитила «кам-аутизм» — образованная в Блумингтоне, штат Иллинойс. В 1877 году несколько «общих съездов святости» встретились в Цинциннати и Нью-Йорке. [51]
В 1871 году американский евангелист Дуайт Л. Муди получил то, что он назвал «наделением силой» в результате некоторого самоанализа и молитв двух женщин из Free Methodist, которые посетили одно из его собраний. Он не присоединился к движению Wesleyan-Holies, но сохранил веру в прогрессивное освящение, которого его теологические потомки придерживаются до сих пор. [64]
В то время как подавляющее большинство сторонников святости оставались в пределах трех основных конфессий основной методистской церкви , люди святости из других теологических традиций основали автономные органы. В 1881 году Д. С. Уорнер начал Реформацию Вечернего Света, из которой была сформирована Церковь Бога (Андерсон, Индиана) , принеся Реставрационизм в семью святости. [65] Движение Реформации Церкви Бога считало, что «межрасовое поклонение было признаком истинной Церкви», причем как белые, так и черные регулярно служили в общинах Церкви Бога, которые приглашали людей всех рас на богослужение. [66] Те, кто был полностью освящен, свидетельствовали, что они были «спасены, освящены и избавлены от предрассудков». [66] Хотя посторонние иногда нападали на службы Церкви Бога и лагерные собрания за их позицию расового равенства, члены Церкви Бога «не были сдержаны даже насилием» и «сохраняли свою сильную межрасовую позицию как ядро своего послания о единстве всех верующих». [66]
В 1890-х годах Эдвин Харви и Мармадьюк Менденхолл Фарсон основали Метрополитенскую методистскую миссию , которая стала известна как Ассоциация столичной церкви ; она учила общинной жизни , утверждая, что «материальные блага могут быть идолами, которые могут угрожать опыту освящения человека» и что «в то время как люди, не имеющие Святого Духа, могут давать, те, кто имеет, дают все». [67]
«Обещание Отца» Палмера , опубликованное в 1859 году, в котором высказывались доводы в пользу женщин в служении, [68] позже оказало влияние на Кэтрин Бут , соучредителя Армии Спасения . Практика служения женщин распространена, но не универсальна в конфессиях движения святости. Основание Армии Спасения в 1878 году помогло возродить чувство святости в колыбели методизма — огонь, который поддерживали примитивные методисты и другие британские потомки Уэсли и Джорджа Уайтфилда в предыдущие десятилетия. [69]
Зарубежные миссии стали центральным направлением людей святости. Как один из примеров этого всемирного евангелического движения, основатель церкви Pilgrim Holiness Church Мартин Уэллс Кнапп , который также основал Revivalist в 1883 году, Pentecostal Revival League и Prayer League, Central Holiness League 1893, International Holiness Union и Prayer League, а также God's Bible School and College , добился большого успеха в Корее, Японии, Китае, Индии, Южной Африке и Южной Америке. Методистская миссионерская работа в Японии привела к созданию One Mission Society , одного из крупнейших агентств святости, отправляющих миссионеров, в мире. Другая такая миссионерская организация, World Gospel Mission , возникла из миссионерского отдела Национальной ассоциации содействия святости , продолжая получать поддержку от Free Methodist, Global Methodist, Nazarene и Wesleyan общин. [70]
Хотя многие проповедники Святости, лидеры лагерных собраний, авторы и редакторы периодических изданий были методистами, это не было всеобще популярно среди методистского руководства. Из четырех миллионов методистов в Соединенных Штатах в 1890-х годах, вероятно, от трети до половины были привержены идее полного освящения , которое осуществлялось мгновенно. [71] [72]
Противник движения святости в методизме по имени Дэниел Уэдон, редактор информационного бюллетеня, утверждал, что «они не являются уэслианцами. Мы считаем, что живой уэсли никогда бы не допустил их в методистскую систему». [62] Методистские сторонники движения святости яростно сопротивлялись этому обвинению и защищали свою доктрину, ссылаясь на собственные слова Уэсли. [73] [74] Один из основателей ассоциации лагерных собраний, [75] Дж. А. Вуд, защищал свою доктрину, представив обширный обзор доктрины Уэсли о христианском совершенстве, озаглавленный « Христианское совершенство, которому учит Джон Уэсли» . [76] В этой книге он посвятил несколько сотен страниц исключительно цитированию Уэсли в защиту взгляда движения святости на полное освящение. [73]
Движение святости смогло защитить свою доктрину настолько хорошо, что историк Мелвин Дитер замечает, что «Движение святости было «настолько тесно связано с традиционным методизмом и доктриной и жизнью Уэсли, что методистские противники возрождения были вынуждены дистанцироваться от Уэсли и стандартных авторов преобладающей методистской теологии, чтобы заново разрешить борьбу с элементами святости внутри церкви». [77] [78] Даже по-прежнему «руководители Национальной ассоциации лагерных собраний по содействию святости в целом выступали против «кам-аутизма»... Они призывали верующих в полное освящение и христианское совершенство оставаться в своих конфессиях и работать в них, чтобы продвигать учение о святости и общую духовную жизнеспособность». [62]
Методистский служитель Юга Б. Ф. Хейнс написал в своей книге «Буревшие на методистских морях » о своем решении покинуть методистскую церковь и присоединиться к тому, что впоследствии стало Церковью Назарянина . В ней он описал ожесточенные разногласия внутри методистской церкви по поводу движения святости, включая словесные нападки на сторонников движения святости на конференции 1894 года. [79] [80] Это напряжение достигло апогея на конференции Методистской епископальной церкви Юга 1898 года, когда она приняла правило 301:
Любой странствующий или местный проповедник или мирянин, который будет проводить публичные религиозные службы в пределах какой-либо миссии, округа или станции, когда ответственный проповедник потребует не проводить такие службы, будет считаться виновным в неблагоразумном поведении и будет наказан так, как это предусмотрено законом в таких случаях. [81]
Многие евангелисты и путешествующие служители Святости обнаружили, что им трудно продолжать свое служение в рамках этого нового правила, особенно в основных методистских сборах и округах, которые были недружелюбны к движению Святости. В последующие годы были сформированы десятки новых ассоциаций методистов Святости — многие из этих «вышедших наружу» ассоциаций и различных партий, отчужденных определенными частями основного методизма, объединились, чтобы сформировать новые конфессии (например, Свободная методистская церковь , Уэслианская методистская церковь , Армия спасения и Церковь Назарянина ).
Другие методисты святости («оставшиеся в церкви») остались в основных методистских церквях, например, Х. К. Моррисон, который стал первым президентом Теологической семинарии Эсбери , известного университета движения святости, который по-прежнему пользуется влиянием среди приверженцев святости в методизме. [82]
Число тех, кто покинул основные методистские церкви, чтобы основать конфессии святости в это время, составляло не более 100 000 человек. [71]
В начале XX века недельные кампании возрождения с участием местных церквей и привнесение элементов возрождения в богослужения продолжили традицию лагерных собраний.
Пятидесятничество и харизматическое движение конкурировали за лояльность сторонников святости (см. соответствующий раздел ниже), и родилось отдельное пятидесятническое движение святости , которое учило трем делам благодати: (1) Новое рождение, (2) полное освящение, (3) говорение на языках. Эта новая дихотомия постепенно сократила численность основного течения движения святости.
Некоторые защитники святости нашли себя в фундаментализме , а позднее в евангелическом движении . Именно в это время (1939) Методистская епископальная церковь (север и юг) и Методистская протестантская церковь объединились в Методистскую церковь. Это слияние создало Основную христианскую организацию, которая сделала оставшиеся элементы святости в американском методизме менее влиятельными.
Культурные сдвиги после Второй мировой войны привели к дальнейшему расколу в движении святости.
Не довольствуясь тем, что они считали небрежным отношением к греху, несколько небольших групп покинули конфессии святости методистской традиции и в меньшей степени конфессии квакеров , анабаптистов и реставрационистов, чтобы сформировать консервативное движение святости . Являясь ярыми защитниками непогрешимости Библии , они подчеркивают скромность в одежде и возрожденческие практики поклонения . Они больше отождествляют себя с классическим фундаментализмом, чем с евангелизмом. [83] Хотя некоторые указывали, что более широкое движение святости пришло в упадок в своем первоначальном сильном акценте на доктрине полного освящения, [84] консервативное движение святости по-прежнему часто продвигает, [85] проповедует, [86] и учит этому определению святости и полного освящения, как на научном уровне, [87] так и в пастырском учении. [88]
По мере того, как консерваторы святости еще больше отдалялись друг от друга, методизм основного направления становился все шире со слиянием Методистской церкви и Евангелической объединенной братской церкви, образовав Объединенную методистскую церковь в 1968 году. Медленный ручеек недовольных дружественных к святости Объединенных методистов ушел в конфессии движения святости. Другие сторонники святости остались в Объединенной методистской церкви и представлены в Движении добрых новостей и Движении исповедания . Эти движения в конечном итоге привели к созданию Всемирной методистской церкви . [82] Многие священнослужители Объединенной методистской церкви, а теперь и Глобальной методистской церкви, в традиции святости получили образование в Теологической семинарии Эсбери . [82]
Тем временем, большинство церквей Уэслианской святости начали презирать то, что они считали законничеством , и постепенно сняли запреты на танцы и покровительство театрам, сохранив правила против азартных игр, а также употребления алкоголя и табака. Постоянные позиции относительно святости брака и воздержания соответствовали схожим убеждениям. В 1970-х годах противостояние абортам стало повторяющейся темой, а к 1990-м годам заявления против практики гомосексуализма стали все более распространенными. Продолжалась преданность благотворительной работе, особенно через Армию спасения и другие конфессиональные и парацерковные агентства .
Столкнувшись с растущим кризисом идентичности и постоянно сокращающимся числом, [89] евангелисты-уэслианцы святости провели несколько межконфессиональных конференций и начали несколько инициатив, чтобы провести более четкое различие между уэслианским богословием и богословием других евангелистов, а также изучить, как решать современные социальные проблемы и казаться привлекательными для « постмодернистского мира ». [90] [91] В качестве одного из таких примеров в 2006 году Консорциум уэслианской святости опубликовал «Манифест святости» совместно с представителями исторических методистских конфессий святости, включая Свободную методистскую церковь, Объединенную методистскую церковь, Уэслианскую церковь и Церковь Назарянина. [92]
Разрыв между классическим фундаментализмом и евангелизмом стал больше после террористических атак 11 сентября на США, совершенных воинствующими мусульманскими фундаменталистами, поскольку термин «фундаментальный» стал ассоциироваться с нетерпимостью и агрессивными взглядами. Несколько групп и изданий евангелической святости осудили термин «фундаменталист» (предпочитая евангелический), в то время как другие примиряются с тем, в какой степени фундаменталистское движение 1920-х годов остается частью их истории. [93] [94] [95]
Церковь Назарянина, Уэслианская церковь и Свободная методистская церковь были крупнейшими организациями Уэслианско-евангелической святости по состоянию на 2015 год. Переговоры о слиянии были отложены, [96] но в результате межконфессиональных встреч были сформированы новые кооперативы, такие как Глобальный Уэслианский альянс. [97]
Глобальная методистская церковь состоит из большого числа традиционалистов, включая тех, кто связан с движением Уэслианской святости. [98] Таким образом, Книга дисциплины Глобальной методистской церкви учит, что «жизнь святости или «полное освящение» должна быть целью пути каждого человека с Богом». [99] [100] После своего основания Теологическая семинария Эсбери , флагманское учреждение движения Уэслианской святости, подписала партнерство по основанию церквей с Глобальной методистской церковью. [101]
На данном этапе наследие Движения святости разделено на более консервативную ветвь (ср. консервативное движение святости ), [102] пытающуюся сохранить и возродить историческую доктрину и практику святости, и другие, более готовые выйти за рамки доктрины и традиции прошлого.
Основные корни движения святости следующие:
Традиционное движение святости отличается от пятидесятнического движения святости , последнее из которых верит, что крещение Святым Духом является третьим действием благодати наделения силой, которое включает сверхъестественные проявления, такие как говорение на неизвестных языках . С другой стороны, движение святости рассматривает полное освящение и крещение Святым Духом как синонимы, будучи вторым действием благодати , которое дает верующему силу служить Богу с неразделенным сердцем. [24] [103]
Многие из ранних пятидесятников (известных как пятидесятники святости) произошли от движения святости, и по сей день пятидесятники святости сохраняют веру в первое действие благодати (новое рождение) и второе действие благодати (полное освящение). Однако пятидесятники святости учат о третьем действии благодати, которое наделяется силой проявления говорения на языках. Эта концепция третьего действия благодати отвергается движением святости. Несколько конфессий пятидесятников святости включают слово «святость» в свои названия, включая Ассоциацию святости Голгофы и Церковь святости пятидесятников , среди прочих.
Термины пятидесятнический и апостольский , которые сейчас используются приверженцами пятидесятнической и харизматической доктрины, когда-то широко использовались церквями святости в связи с освященным образом жизни, который они видят описанным в Новом Завете . Однако конфессии движения святости стали использовать эти термины реже, поскольку церкви святости пятидесятников использовали их чаще, например, Церковь апостольской веры .
Во время возрождения на улице Азуза , часто считающегося началом пятидесятничества, практика говорения на языках решительно отвергалась лидерами традиционного движения святости. Альма Уайт , лидер церкви «Огненный столп» , методистской деноминации святости, написала книгу против пятидесятнического движения, которая была опубликована в 1936 году. Работа под названием « Демоны и языки » представляла собой раннее отвержение пятидесятнического движения, говорящего на языках. Уайт назвала говорение на языках «сатанинской тарабарщиной», а пятидесятнические службы — «кульминацией поклонения демонам». [104] Однако некоторые современные церкви святости (например, те, которые сотрудничают с Aldersgate Renewal Ministries) теперь верят в законность говорения на неизвестных языках, но не как в знак крещения Святым Духом, как учат пятидесятники святости. Другие, такие как церковь святости Pilgrim , поддерживают историческое отвержение говорения на языках. [24]
По оценкам, существует 78 миллионов классических пятидесятников и 510 миллионов различных харизматов, которые разделяют наследие или общие убеждения с пятидесятническим движением. Если бы движение святости и пятидесятнических/харизматических христиан были подсчитаны вместе, общая численность населения составила бы около 600 миллионов. [105]
Существует несколько организаций и программ, направленных на продвижение движения святости, планирование миссий и продвижение экуменизма среди церквей:
Движение святости привело к формированию и дальнейшему развитию нескольких христианских конфессий и объединений. Ниже приведены конфессии, которые в значительной степени придерживаются доктрины движения святости. Хотя конфессии консервативного движения святости утверждают те же убеждения, они более строги на практике и не включены сюда (см. список ). Пятидесятнические организации святости не включены, поскольку они утверждают третье дело благодати — убеждение, яростно отвергаемое движением святости:
Многие высшие учебные заведения существуют для продвижения идей святости, а также для предоставления гуманитарного образования. [106]
Во второй половине девятнадцатого века Движение святости быстро развивалось в методистских церквях Америки. Движение святости поддерживало доктрину полного освящения, которая подчеркивала мгновенный характер этого второго благословения как «второго определенного дела благодати».
Методисты также были первыми, кто ввел в обращение фразу крещение Святым Духом применительно ко второй и освящающей благодати (опыту) Бога. (Ср. Джон Флетчер из Мэдли, самый ранний формальный теолог методизма.) Методисты подразумевали под своим "крещением" нечто иное, чем пятидесятники, но точка зрения, что это опыт благодати, отдельный от спасения и после него, была той же.
Возможно, любимым описанием Уэсли своего призвания и призвания методизма было «распространение святости писания». Он и его помощники проповедовали «полное освящение» или «христианское совершенство», понимаемое как искренняя любовь к Богу и ближнему. Двойными средствами и выражениями такой любви были «дела благочестия» (молитва, пост, исследование Писания, участие в Вечере Господней как «средство благодати») и «дела милосердия» («творение добра всем людям, их душам и их телам»): «Бог действует [в вас]; поэтому вы можете действовать. Бог действует [в вас]; поэтому вы должны действовать».
совершенство — это "святость сердца и жизни". Это "дело в словах". Джон Уэсли ожидал, что методисты будут совершать не только "дела благочестия", но и "дела милосердия" — оба эти дела, объединенные вместе, выведут христианина на путь совершенства в любви.
Основанное в 1926 году Центральное годовое собрание [квакеров] является частью Консервативного движения святости и состоит из небольшого числа ежемесячных собраний в Арканзасе, Индиане, Северной Каролине и Огайо.
В каждом месте Церковь Божия состояла из полностью освященных, живущих по божественному повелению под именем, предписанным Писанием. Не нужно было вести список членов, поскольку истинные святые узнавали друг друга.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)