Деколонизация знаний (также эпистемическая деколонизация или эпистемологическая деколонизация ) — это концепция, выдвинутая в деколониальной науке [примечание 1] [примечание 2] , которая критикует воспринимаемую гегемонию западных систем знаний . [примечание 3] Она стремится построить и легитимировать другие системы знаний, исследуя альтернативные эпистемологии , онтологии и методологии . [4] Это также интеллектуальный проект, направленный на «дезинфекцию» академической деятельности, которая, как считается, имеет мало связи с объективным стремлением к знаниям и истине. Предполагается, что если учебные программы, теории и знания колонизированы, это означает, что на них частично повлияли политические, экономические, социальные и культурные соображения. [5] Перспектива деколониального знания охватывает широкий спектр предметов, включая философию ( в частности, эпистемологию ), науку , историю науки и другие фундаментальные категории в социальных науках . [6]
Деколонизация знаний исследует исторические механизмы производства знаний и их предполагаемые колониальные и этноцентрические основы . [8] Бадд Л. Холл и др. утверждают, что знания и стандарты, определяющие обоснованность знаний, были непропорционально информированы западной системой мышления и способами существования в мире. [9] По словам Жако С. Дрейера, западная система знаний, возникшая в Европе в эпоху Возрождения и Просвещения, была развернута для легитимации колониальных усилий Европы, которые в конечном итоге стали частью колониального правления и форм цивилизации, которые колонизаторы несли с собой. [4] Эта точка зрения утверждает, что знания, произведенные западной системой, считались превосходящими те, которые были произведены другими системами, поскольку имели универсальное качество. Ученые- деколониальные исследователи сходятся во мнении, что западная система знаний по-прежнему продолжает определять, что следует считать научным знанием, и продолжает «исключать, маргинализировать и дегуманизировать» тех, у кого другие системы знаний, опыта и мировоззрения. [4] Анибал Кихано заявил:
В результате весь опыт, история, ресурсы и культурные продукты оказались в одном глобальном культурном порядке, вращающемся вокруг европейской или западной гегемонии. Гегемония Европы над новой моделью глобальной власти сосредоточила все формы контроля субъективности, культуры и, в особенности, знания и производства знаний под своей гегемонией... Они подавили, насколько это было возможно, колонизированные формы производства знаний, модели производства смысла, их символическую вселенную, модель выражения и объективации и субъективности. [10]
В своей книге «Методологии деколонизации: исследования и коренные народы » Линда Тухивай Смит пишет:
Империализм и колониализм принесли полный беспорядок колонизированным народам, оторвав их от своей истории, своих ландшафтов, своих языков, своих социальных отношений и своего собственного образа мышления, чувствования и взаимодействия с миром. [11]
Согласно этой точке зрения, колониализм закончился в юридическом и политическом смысле, но его наследие продолжается во многих «колониальных ситуациях», где индивиды и группы в исторически колонизированных местах маргинализируются и эксплуатируются. Деколониальные ученые называют это продолжающееся наследие колониализма « колониальностью », которая описывает угнетение и эксплуатацию, оставленные колониализмом в различных взаимосвязанных областях, включая область субъективности и знания. [4]
В общественных группах и социальных движениях в Америке деколонизация знаний уходит корнями в сопротивление колониализму с самого его начала в 1492 году. [6] Ее возникновение как академической проблемы является довольно недавним явлением. По словам Энрике Дюсселя , тема эпистемологической деколонизации возникла у группы латиноамериканских мыслителей. [12] Хотя понятие деколонизации знаний было академической темой с 1970-х годов, Уолтер Миньоло говорит, что именно гениальная работа перуанского социолога Анибала Кихано «явно связала колониальность власти в политической и экономической сферах с колониальностью знаний ». [13] Она развивалась как «разработка проблематики», которая началась в результате нескольких критических позиций, таких как постколониализм , субалтерн-исследования и постмодернизм . Энрике Дюссель говорит, что эпистемологическая деколонизация структурирована вокруг понятий колониальности власти и трансмодернизма , которые уходят корнями в мысли Хосе Карлоса Мариатеги , Франца Фанона и Иммануила Валлерстайна . [12] По словам Сабело Дж. Ндлову-Гатшени , хотя политические, экономические, культурные и эпистемологические измерения деколонизации были и остаются неразрывно связанными друг с другом, достижение политического суверенитета было предпочтительным в качестве «практической стратегической логики борьбы с колониализмом». В результате политическая деколонизация в двадцатом веке не смогла достичь эпистемологической деколонизации, поскольку она не исследовала широко сложную область знания. [14]
По словам Алекса Бродбента, деколонизация иногда понимается как отказ от понятия объективности , которое рассматривается как наследие колониальной мысли. Он утверждает, что универсальная концепция таких идей, как « истина » и « факт », является западными конструкциями, которые навязываются другим иностранным культурам. Эта традиция рассматривает понятия истины и факта как «локальные», утверждая, что то, что «открыто» или «выражено» в одном месте или времени, может быть неприменимо в другом. [5] Проблемы деколонизации знаний заключаются в том, что западная система знаний стала нормой для глобального знания и что ее методологии являются единственными, которые считаются подходящими для использования в производстве знаний. Говорят, что этот воспринимаемый гегемонистский подход к другим системам знаний уменьшил эпистемическое разнообразие и установил центр знания, в конечном итоге подавив все другие формы знания. [15] Боавентура де Соуза Сантос говорит: «Во всем мире существуют не только очень разнообразные формы знания материи, общества, жизни и духа, но также множество и очень разнообразных концепций того, что считается знанием, и критериев, которые могут использоваться для его подтверждения». [16] Однако утверждается, что это разнообразие систем знаний не получило большого признания. [17] По словам Льюиса Гордона , формулировка знания в его единственной форме сама по себе была неизвестна до появления европейской современности . Способы производства знания и понятия знания были настолько разнообразны, что знания , по его мнению, были бы более подходящим описанием. [18]
По мнению Вальтера Миньоло , современная основа знания является территориальной и имперской . Эта основа основана на «социально-исторической организации и классификации мира, основанной на макронарративе и на конкретной концепции и принципах знания», которые находят свои корни в европейской современности. [19] Он формулирует эпистемическую деколонизацию как экспансивное движение, которое определяет «геополитические местоположения теологии , светской философии и научного разума», а также утверждает «способы и принципы знания, которые были отвергнуты риторикой христианизации , цивилизации, прогресса, развития и рыночной демократии ». [14] По мнению Акилле Мбембе , деколонизация знания означает оспаривание гегемонической западной эпистемологии, которая подавляет все, что предвидится, задумано и сформулировано за пределами западной эпистемологии. [20] Она имеет два аспекта: критика западных парадигм знания и разработка новых эпистемических моделей. [15] Саво Элета утверждает, что деколонизация знаний «подразумевает прекращение опоры на навязанные знания, теории и интерпретации, а также теоретизирование, основанное на собственном прошлом и настоящем опыте и интерпретации мира». [8]
По словам Анибала Кихано , эпистемологическая деколонизация необходима для открытия новых путей межкультурной коммуникации и обмена опытом и смыслами, закладывая основу для альтернативной рациональности , которая могла бы по праву претендовать на некоторую степень универсальности. [21] Сабело Дж. Ндлову-Гатшени говорит, что эпистемологическая деколонизация необходима для решения проблемы «асимметричного глобального интеллектуального разделения труда», в котором Европа и Северная Америка не только выступают в качестве учителей остального мира, но и служат центрами производства теорий и концепций, которые в конечном итоге «потребляются» всем человечеством. [22]
По словам Линды Тухивай Смит , деколонизация «не означает полного отказа от всех теорий, исследований или западных знаний». [23] По мнению Льюиса Гордона , деколонизация знаний требует отстранения от «приверженности представлениям об эпистемическом враге». [24] Она скорее подчеркивает «присвоение любых и всех источников знаний» с целью достижения относительной эпистемической автономии и эпистемической справедливости для «ранее непризнанных и/или подавленных традиций знаний». [25]
Коренная деколонизация описывает текущие теоретические и политические процессы, целью которых является оспаривание и переосмысление повествований об истории коренных общин и последствиях колониальной экспансии, культурной ассимиляции , эксплуататорских западных исследований и часто, хотя и не неотъемлемого, геноцида . [26] Коренные народы, занимающиеся деколонизацией, занимают критическую позицию по отношению к западно-центричным исследовательским практикам и дискурсу и стремятся переместить знания в рамки коренных культурных практик. [26]
Деколониальная работа , которая опирается на структуры западной политической мысли, была охарактеризована как парадоксальное содействие культурному лишению . В этом контексте был призыв к использованию независимого интеллектуального, духовного, социального и физического восстановления и омоложения, даже если эти практики не трансформируются легко в политическое признание. [27] Ученые могут также характеризовать коренную деколонизацию как интерсекциональную борьбу, которая «не может освободить всех людей, не обратившись сначала к расизму и сексизму ». [26]
Помимо теоретических измерений работы по деколонизации коренных народов, кампании прямого действия , оздоровительные поездки и воплощенная социальная борьба за деколонизацию часто связаны с продолжающейся борьбой сопротивления коренных народов и спорами о правах на землю , экологической добыче, политической маргинализации и суверенитете . Хотя борьба сопротивления коренных народов продолжалась на протяжении столетий, всплеск активности коренных народов произошел в 1960-х годах, совпав с национально-освободительными движениями в Африке , Азии и Америке . [28]Ученые-деколониальные исследователи исследуют различные формы коренных знаний в своих усилиях по деколонизации знаний и мировоззрений. [29] Луис Бота и др. выдвигают аргументы в пользу «реляционной модели знаний», которую они помещают в коренные знания. Эти коренные знания основаны на восприятии и способах познания коренных народов. Они считают, что коренные знания по сути своей являются реляционными, поскольку эти традиции знаний придают большое значение отношениям между субъектами, объектами и условиями, участвующими в развитии знаний. [29] Такой «сетевой» реляционный подход к производству знаний способствует и поощряет связи между отдельными лицами, группами, ресурсами и другими компонентами сообществ, производящих знания. Для Луиса Боты и др., поскольку он построен на онтологии, которая признает духовную сферу как реальную и необходимую для формирования знаний, эта реляционность также является фундаментально духовной и подпитывает аксиологические концепции о том, почему и как следует создавать, сохранять и использовать знания. [29]
Одним из важнейших аспектов деколонизации знаний является переосмысление роли академии, которая, по словам Луиса Яко, иракско-американского антрополога, стала «величайшим врагом знаний и деколониального варианта». [30] Он говорит, что западные университеты всегда служили колониальным и имперским державам, и ситуация только ухудшилась в неолиберальную эпоху . По словам Яко, первым шагом к деколонизации производства академических знаний является тщательное изучение «как производятся знания, кем, чьи работы канонизируются и преподаются в основополагающих теориях и курсах, и какие типы библиографий и ссылок упоминаются в каждой книге и опубликованной статье». [30] Он критикует западные университеты за их предполагаемую политику в отношении исследовательских работ, которая подрывает иностранные и независимые источники, в то же время отдавая предпочтение цитированию «элитных» европейских или американских ученых, которые обычно считаются «основополагающими» в своих соответствующих областях, и призывает положить конец этой практике. [30]
Шосе Кесси и др. утверждают, что цель академии — «не достижение новых порядков однородности, а скорее более широкое представление плюралистических идей и строгих знаний». Они призывают ученых тщательно изучать авторов и голоса, которые представлены как авторитеты по предмету или в классе, методы и эпистемологии, которые преподаются или которым отдается предпочтение, а также академические проблемы, которые рассматриваются как фундаментальные и те, которые игнорируются. Они должны пересмотреть педагогические инструменты или подходы, используемые в процессе обучения студентов, а также изучить системы знаний коренных народов или общин, которые следуют, продвигаются или которым позволяют переопределять повестку обучения. Цель и будущее знаний также должны быть переоценены в ходе этого процесса. [31] Были предложения по расширению списка чтения и созданию инклюзивной учебной программы, которая включает ряд голосов и точек зрения, чтобы представлять более широкие глобальные и исторические перспективы. Исследователям настоятельно рекомендуется проводить исследования за пределами западных канонов знания, чтобы определить, существуют ли какие-либо альтернативные каноны, которые были упущены или проигнорированы в результате колониализма. [32]
Нгуги ва Тионго , подчеркивающий важность деколонизации истории, памяти и языка, заявил, что язык, а не геополитика, должен служить начальной точкой деколонизации. [33] По словам Махмуда Мамдани , идея университета, основанного на одном языке, является колониальным наследием, как в случае с африканскими университетами, которые начинались как колониальный проект, причем языком проекта был английский или французский, и признавалась только одна интеллектуальная традиция — западная. [33] По словам Мамдани, университетское образование должно быть более разнообразным и многоязычным, с акцентом не только на предоставление вестернизированного образования на разных языках, но и на способы продвижения незападных интеллектуальных традиций как живых традиций, которые могут поддерживать как научный, так и общественный дискурс. Мамдани приводит доводы в пользу выделения средств на создание академических подразделений, которые могут исследовать и обучать незападным интеллектуальным традициям. Он считает, что изучение языка, на котором традиция исторически развивалась, необходимо, если человек хочет получить доступ к другой интеллектуальной традиции. [33]
Луи Яко выступает против маркировки новых ученых как «марксистов», «фукодианцев», «гегельянцев», «кантианцев» и т. д., что он рассматривает как «колониальный метод подтверждения себя и исследований» через этих ученых. По словам Яко, несмотря на то, что такие ученые, как Маркс , Гегель , Фуко и многие другие, были вдохновлены многочисленными мыслителями до них, они не отождествляются с именами таких интеллектуалов. Он критикует академический процесс рецензирования как систему «привратников», которые регулируют производство знаний в определенной области или об определенном регионе мира. [30]
Чтобы преодолеть предполагаемые ограничения западных канонов знания, сторонники деколонизации знаний призывают к деколонизации различных академических дисциплин, включая историю , [34] науку и историю науки , [35] [36] философию , [37] (в частности, эпистемологию ), [38] психологию , [39] [40] социологию , [41] религиоведение , [42] [43] и юридические исследования . [44]
Согласно официальной веб-странице Университета Эксетера , «колониальное мировоззрение», которое якобы ставит убеждения, права и достоинство одних людей выше убеждений, прав и достоинства других, оказало влияние на теоретическую основу, лежащую в основе современной академической области истории. [45] Эта современная область исследований впервые возникла в Европе в период роста национализма и колониальной эксплуатации, которые определяют исторические нарративы мира. [45] Этот отчет предполагает, что «те самые способы, которыми мы обусловлены смотреть на прошлое и думать о нем, часто происходят из империалистических и расовых школ мысли». [45] Деколониальный подход в истории требует «исследования не-западного мира на его собственных условиях, в том числе до прибытия европейских исследователей и империалистов». В попытке понять мир до пятнадцатого века он пытается расположить Западную Европу по отношению к другим историческим « великим державам », таким как Восточная Римская империя или Аббасидский халифат . [45] Это «требует тщательного критического изучения империи , власти и политической борьбы, наряду с тщательным размышлением о сконструированных категориях социальных различий». [34] По словам Уолтера Миньоло , открытие разнообразия местных исторических традиций имеет решающее значение для «восстановления достоинства, которое западная идея всеобщей истории отняла у миллионов людей». [46]
Деколониальный подход оспаривает понятие науки как «чисто объективной, исключительно эмпирической, безупречно рациональной и, таким образом, единственно подтверждающей истину» [36] . Согласно этому подходу, такой взгляд на науку подразумевает, «что реальность дискретна и застойна; невосприимчива к субъективности наблюдателя , включая его культурные убеждения; и разбирается на составные части, функционирование которых затем может быть установлено с помощью верификационистских средств». Лайла Н. Буассель помещает современную науку в западную философию и западные парадигмы знания, говоря, что «различные способы познания того, как работает мир, сформированы из космологии наблюдателя и предоставляют возможности для развития многих наук». [36] Маргарет Блэки и Ханели Адендорф утверждают, «что практика науки учеными была глубоко затронута западной современностью ». [47] Согласно этой точке зрения, современная наука, таким образом, «отражает основополагающие элементы эмпиризма согласно Фрэнсису Бэкону , позитивизма , концептуализированного Контом , и неопозитивизма, предложенного Венской школой в начале 1900-х годов». Буассель также предполагает, что основная научная точка зрения, которая преуменьшает функцию или влияние Духа или Бога в любом проявлении в его процессах, является не только западной и современной, но и светской по своей ориентации. [36]
Буассель стремилась определить две проблемы с западным знанием, включая «западную современную науку». Для нее она начинается с попытки объяснить природу вселенной на основе одного лишь разума . Вторая заключается в том, что она считает себя хранителем всех знаний и имеет право «удостоверять подлинность и отвергать другие знания». [36] Идея о том, что современная наука является единственным законным методом познания, была названа «научным фундаментализмом» или « сциентизмом ». Она берет на себя роль привратника, помещая инициативы «науки для всех» в глобальном масштабе в рамки сциентизма. В результате она приобретает власть решать, какое научное знание считается «эпистемологически строгим». [36] По словам Боавентуры де Соуза Сантоса , для того, чтобы деколонизировать современную науку, необходимо рассмотреть «частность научного знания», т. е. признать, что, как и любая другая система знания, «наука является системой как знания, так и невежества». Для Сантоса «научное знание частично, потому что оно не знает всего, что считается важным, и оно, возможно, не может знать всего, что считается важным». [48] В этой связи Буассель выступает за «реляционную науку», основанную на «реляционной онтологии», которая уважает «взаимосвязь физических, умственных, эмоциональных и духовных аспектов людей со всеми живыми существами, а также со звездным миром и вселенной». [36]
Сэмюэл Бендек Сотиллос, ссылаясь на вечную философию , критикует современную науку за ее отвержение метафизики и духовных традиций со всего мира. Он утверждает, что «вера в то, что только научный метод дает доступ к действительным формам знания, не только ошибочна, но и тоталитарна, имея свои корни в европейском Просвещении или так называемом Веке Разума ». Для него «Это догматическое мировоззрение не является наукой, а идеологией, известной как сциентизм, которая не имеет ничего общего с надлежащим применением научного метода». [49] Эта точка зрения бросает вызов идее о том, что наука есть Истина с большой буквы «И», говоря, что «современная наука в значительной степени низведена до работы с приближениями ; делая это, она всегда изменяет свое понимание и, таким образом, не в состоянии заявить о том, что может быть окончательно известно с уверенностью», и она способствует пониманию науки в рамках ее основных философских предположений относительно физической реальности . В этом контексте Сотильос стремится возродить традиционную метафизику, также известную как священная наука или scientia sacra , которая руководствуется метафизическими принципами и основана на мудрых учениях мировых религий . [49]
Начиная с середины 1980-х годов, постколониальные истории науки, как говорят, представляют собой «децентрализованное, диаспорическое или «глобальное» переписывание более ранних имперских великих нарративов, центрированных на нации». Эти истории стремятся раскрыть «контристории науки, наследие доколониального знания или остатки и воскрешения конститутивных отношений колониальной науки». [50] Вместо «сосредоточения научных институтов в колониальных метрополиях», эта история пытается исследовать то, что Уорвик Андерсон называет «нестабильной экономикой смещающихся пространственностей науки, поскольку знания транслируются, переводятся и трансформируются по всему миру». Она стремится искоренить «имперские великие нарративы», которые, как говорят, провинциализируют науку в единую «традицию коренных знаний». [50] Вместо этого он стремится признать «культурно разнообразные и глобальные истоки науки» и построить космополитическую модель истории науки вместо узкого взгляда на науку как на творение «одиноких гениев». [35] Эта перспектива признает вклад других цивилизаций в науку и предлагает «контрагеографию науки, которая не является европоцентричной и линейной ». Центральный принцип заключается в том, что историю науки следует рассматривать как историю передач. В этом Пракаш Кумар и др. цитируют Джозефа Нидхэма , который говорит: «современная наука... [подобна] океану, в который влили свои воды реки всех мировых цивилизаций». [51]
Нельсон Мальдонадо-Торрес и др. рассматривают деколониальный поворот в философии «как форму освобождения и деколонизации разума за пределами либеральной и просвещенной эмансипации рациональности и за пределами более радикальной еврокритики, которая не смогла последовательно бросить вызов наследию европоцентризма и гетеронормативности белых мужчин (часто европоцентристской критики европоцентризма)». [52] По словам Саджада Х. Ризви , сдвиг в сторону глобальной философии может предвещать радикальный отход от колониальной эпистемологии и проложить путь к деколонизации знания, особенно в изучении гуманитарных наук. [37] В противовес тому, что, как говорят, было стандартным методом в изучении философии, он выступает против сосредоточения исключительно на западных философах. Ризви приводит доводы в пользу включения исламской философии в обсуждение, поскольку он считает, что она поможет в процессе деколонизации и может в конечном итоге заменить европоцентричное образование философии на обширную «педагогику жизни и бытия». [37] Филип Хиггс выступает за включение африканской философии в контекст деколонизации. [53] Аналогичные предложения были сделаны для индийской философии [54] и китайской философии . [55] Мальдонадо-Торрес и др. обсуждают вопросы философии расы и пола, а также азиатской философии и латиноамериканской философии как примеры деколониального поворота и деколонизирующей философии, утверждая, что «Азия и Латинская Америка представлены здесь не как континентальные другие Европы, а как сконструированные категории и проекты, которые сами по себе нуждаются в деколонизации». [52]
По мнению многих влиятельных колониальных и постколониальных лидеров и мыслителей, деколонизация была «по сути психологическим проектом», включающим «восстановление себя » и «попытку переосмыслить разрушительные колониальные дискурсы самости». [40] Согласно деколониальной перспективе, европоцентристская психология, которая основана на конкретной истории и культуре, делает сильный акцент на «экспериментальных позитивистских методах, языках, символах и историях». Таким образом, деколонизирующий подход в психологии стремится показать, как колониализм, ориентализм и европоцентристские предположения все еще глубоко укоренились в современной психологической науке, а также в психологических теориях культуры, идентичности и человеческого развития. [40] Деколонизирующая психология подразумевает понимание и фиксирование истории колонизации, а также ее предполагаемого воздействия на семьи, нации, национализм, институты и производство знаний. Она стремится расширить границы культурных горизонтов, которые должны служить воротами «к новым столкновениям и новым знаниям». Деколониальный поворот в психологии влечет за собой переворот в традиционной исследовательской методологии путем создания пространства для коренных знаний, устных историй, искусства, общественных знаний и жизненного опыта как законных форм знания. [40] Сэмюэл Бендек Сотильос стремится освободиться от предполагаемых ограничений современной психологии, которая, как он утверждает, находится во власти предписаний современной науки и которая обращается только к очень «ограниченной части человеческой индивидуальности». Вместо этого он хочет возродить традиционный взгляд на человека как на состоящее из духа, души и тела. [49]
Ученые-деколониальные исследователи утверждают, что социологические исследования в настоящее время доминируют под влиянием взглядов ученых Глобального Севера и эмпирических исследований, сосредоточенных на этих странах. Это приводит к социологическим теориям, которые изображают Глобальный Север как «нормальный» или «современный», в то время как все, что находится за его пределами, считается либо «девиантным», либо «еще не модернизированным». Такие теории, как утверждается, подрывают озабоченность Глобального Юга, несмотря на то, что они составляют около 84% населения мира. [56] Они уделяют большое внимание учету проблем, перспектив и образа жизни тех, кто находится на Глобальном Юге, которые обычно остаются вне социологических исследований и построения теорий; таким образом, деколонизация в этом смысле означает, что незападные социальные реалии становятся более релевантными для академических дебатов. [56]
Согласно деколониальной перспективе, изучение религии является одной из многих гуманитарных дисциплин, которая имеет свои корни в европейском колониализме. Из-за этого вопросы, которые она охватывает, концепции, которые она усиливает, и даже обстановка, в которой она преподается в академических учреждениях, все демонстрируют колониальные характеристики. По словам Мэлори Най, чтобы деколонизировать изучение религии, нужно методологически осознавать историческое и интеллектуальное наследие колониализма в этой области, а также фундаментальные предпосылки относительно предмета, включая концепцию религии и мировых религий. [42] Для Адриана ван Клинкена деколониальный поворот в изучении религий охватывает рефлексивность, является интерактивным и бросает вызов «само собой разумеющимся западным рамкам анализа и научной практики». Он должен принять «плюриуниверсальность способов познания и бытия» в мире. [57] Толкование Корана в евро-американском академическом сообществе было приведено в качестве одного из таких примеров, где «феномен откровения (Вахи)», как он понимается в исламе, очень часто отрицается, игнорируется или считается неважным для понимания писания. [58] [59] По словам Джозефа Ламбарда , евро-американские аналитические режимы проникли в коранические исследования и оказывают длительное влияние на все аспекты дисциплины. Он выступает за более инклюзивные подходы, которые учитывают различные формы анализа и используют аналитические инструменты из классической исламской традиции. [58]
Айтор Хименес Гонсалес утверждает, что «обобщенное использование термина « закон » или «закон» скрывает тот факт, что используемая нами концепция не является универсальной категорией, а весьма провинциальной, основанной на вестернизированном правовом космовидении». По его словам, не «мирное распространение высшей науки» в конечном итоге привело к всеобщему принятию западного понятия права. Скорее, это «было результатом столетий колониализма, жестоких репрессий против других правовых космовидений в колониальные периоды и сохранения процесса, называемого колониальностью». [44] Деколониальная позиция в отношении права в первую очередь способствует диалогу между различными пониманиями и эпистемическими перспективами права, бросая вызов воспринимаемой гегемонии вестернизированной правовой парадигмы. [44] Это стратегия преобразования правовой культуры, которая исторически основывалась на гегемонистском или европоцентристском понимании права, в более инклюзивную. [60] Это подчеркивает необходимость новой исторической перспективы, которая подчеркивает разнообразие, а не однородность, и ставит под сомнение идею о том, что государство является «главным организатором правовой и юридической жизни». [44]
По мнению Асикии Кариби-Уайт, деколонизация выходит за рамки включения, поскольку она направлена на разрушение понятий и точек зрения, которые недооценивают «другого» в правовом дискурсе. Эта точка зрения утверждает, что ценности общества формируют основу правовых знаний, и выступает за приоритет этих ценностей при обсуждении конкретных правовых вопросов. Это связано с тем, что правовые нормы в бывших колониях несут на себе отпечаток колониализма и ценностей колониальных обществ. Например, английское общее право преобладает в бывших британских колониях по всей Африке и Азии, тогда как система гражданского права используется во многих бывших французских колониях, которая отражает ценности французского общества. В этом контексте деколонизация права требует «критического включения эпистемологий, способов познания, жизненного опыта, текстов и научных трудов», которые колониализм вытеснил из правовых дискурсов. [60]
Неоколониальные исследования или неоколониальная наука , [61] [62] часто описываемые как вертолетные исследования, [61] парашютные науки [63] [64] или исследования, [65] паразитические исследования, [66] [67] или сафари-исследования, [68] это когда исследователи из более богатых стран отправляются в развивающуюся страну , собирают информацию, возвращаются в свою страну, анализируют данные и образцы и публикуют результаты без или с небольшим участием местных исследователей. Исследование Венгерской академии наук 2003 года показало, что 70% статей в случайной выборке публикаций о наименее развитых странах не включали местного соавтора исследования. [62]
Часто во время такого рода исследований местные коллеги могут использоваться для предоставления логистической поддержки в качестве фиксеров , но не привлекаются за свою экспертизу или не получают признания за участие в исследовании . Научные публикации, являющиеся результатом парашютной науки, часто способствуют только карьере ученых из богатых стран, тем самым ограничивая развитие местного научного потенциала (например, финансируемых исследовательских центров ) и карьеры местных ученых. [61] Эта форма «колониальной» науки имеет отголоски научной практики 19-го века, когда не-западные участники рассматривались как «другие» в целях продвижения колониализма — и критики призывают положить конец этой практике экстрактивизма в целях деколонизации знаний. [69] [70]
Такой подход к исследованию снижает качество исследований, поскольку международные исследователи могут не задавать правильные вопросы или не устанавливать связи с местными проблемами. [71] Результатом такого подхода является то, что местные сообщества не могут использовать исследования в своих интересах. [64] В конечном счете, особенно в областях, связанных с глобальными проблемами , такими как биология сохранения , которые полагаются на местные сообщества для реализации решений, неоколониальная наука препятствует институционализации результатов в местных сообществах с целью решения проблем, изучаемых учеными. [64] [69]По словам Мпоэ Джоханны Кейкеламе и Лесли Шварц, «деколонизация методологии исследования — это подход, который используется для того, чтобы бросить вызов евроцентрическим методам исследования, которые подрывают местные знания и опыт маргинализированных групп населения». [72] Несмотря на то, что не существует установленной парадигмы или практики для деколонизации методологии исследования, Тамбинатан и Кинселла предлагают четыре метода, которые могут использовать качественные исследователи. Эти четыре метода включают в себя вовлечение в преобразующую практику, практику критической рефлексивности, использование взаимности и уважения к самоопределению, а также принятие «Других(их)» способов познания. [73] Для Сабело Ндлову Гатшени деколонизация методологии подразумевает «разоблачение ее роли и цели в исследовании». Она должна трансформировать идентичность объектов исследования в спрашивающих, критиков, теоретиков, знающих и коммуникаторов. Кроме того, исследования должны быть перенаправлены на изучение того, что Европа сделала для человечества и окружающей среды, а не на подражание Европе как образцу для остального мира. [74]
Деколонизация данных — это процесс отказа от колониальных, гегемонистских моделей и эпистемологических рамок, которые направляют сбор, использование и распространение данных, связанных с коренными народами и нациями, вместо этого отдавая приоритет и центрируя коренные парадигмы, рамки, ценности и практики данных. Деколонизация данных руководствуется убеждением, что данные, относящиеся к коренным народам, должны принадлежать и контролироваться коренными народами, концепция, которая тесно связана с суверенитетом данных , а также с деколонизацией знаний. [75]
Деколонизация данных связана с движением за деколонизацию , возникшим в середине 20-го века. [76]По словам Пита Ноде, усилия деколонизации по созданию новых эпистемических моделей с отличными от разработанных в западной системе знаний законами валидации пока не дали желаемого результата. [77] Нынешний «научный деколониальный поворот» подвергается критике на том основании, что он оторван от повседневной борьбы людей, живущих в исторически колонизированных местах. Робтел Неаджай Пейли говорит, что эпистемическая деколонизация 21-го века потерпит неудачу, если она не будет связана и не будет приветствовать текущие освободительные движения против неравенства, расизма, жесткой экономии, империализма, автократии, сексизма, ксенофобии, экологического ущерба, милитаризации, безнаказанности, коррупции, слежки со стороны СМИ и кражи земель, потому что эпистемическая деколонизация «не может происходить в политическом вакууме». [78]
«Деколонизация», как теоретическая и практическая тенденция, в последнее время подвергается все большей критике. [ необходима цитата ] Например, Олуфами Тайво [79] утверждал, что это аналитически несостоятельно, смешивая «колониальность» с «современностью», что делает ее невозможным политическим проектом. Он также утверждал, что это рискует лишить бывших колонизированных стран агентности, не признавая, что люди часто сознательно принимают и адаптируют элементы разного происхождения, включая колониальные. Джонатан Курцвелли и Малин Вилкенс использовали пример деколонизации академических коллекций человеческих останков — первоначально использовавшихся для продвижения расистской науки и легитимации колониального угнетения — чтобы показать, как и современные научные методы, и политическая практика увековечивают овеществленные и эссенциалистские представления об идентичностях. [80] [81]