stringtranslate.com

Десять, которым был обещан рай

Десять, которым был обещан Рай ( араб . العشرة المبشرون , аль-`ашара аль-мубашшарун или العشرة المبشرة , аль-ашара аль-мубашшара ) [1] были десятью ранними мусульманами, которым, согласно суннитской исламской традиции, исламский пророк Мухаммед ( ок.  570–632 ) обещал рай . [2]

Существует несколько различных списков имен, но большинство из них содержат четырех халифов Рашидунов Абу Бакра ( ок.  573–634 ), Умара ( ок. 583–644 ), Усмана ( ок.  573/576–656 ) и Али ( ок. 573–656 ). 600–661 ), а также члены комитета ( шуры ), избравшего Усмана халифом, т. е. Тальха ( ок. 593–656 ), Зубайр (род. ок. 592–602 , умер в 656), Абд аль- Рахман ибн Ауф ( ок. 577–652 ) и Саад ибн Аби Ваккас (родился ок. 600 , умер ок. 670–678 ). [3]

В версии, ставшей канонической с IX века, также упоминаются Саид ибн Зайд ( ок. 600–670/671 ) и Абу Убайда ибн аль-Джарра ( ок. 581–639 ). [2] Однако самая ранняя известная версия списка, которая может датироваться ок . 724–743 , содержит имя первого халифа Омейядов Муавии ( ок. 600–680 ). Место Муавии в более поздних версиях занимал Абу Убайда ибн аль-Джарра, а в некоторых других версиях - и сам пророк Мухаммед. [4]

По происхождению эта традиция может быть прокурайшитской или проомейядской , [5] но была принята суннитскими сборщиками хадисов IX века как часть развивавшейся тогда суннитской традиции, [2] в которой почитание сподвижников пророка (араб. : сахаба ) занимал особое место. [6] Сбор еще одних хадисов, восхваляющих этих десяти первых мусульман, известный теперь как аль-Ашара аль-мубашшарун , к XII–XIII векам превратился в независимый суннитский жанр. [7]

Несмотря на то, что Али, первый и самый важный шиитский имам , также фигурировал в списке, подлинность традиции отвергалась ранними шиитскими учёными. [8] Это соответствует более широкому неприятию шиитами первых трех халифов Рашидунов как узурпаторов законного положения Али, а также тех сподвижников, которые поддерживали Абу Бакра, Умара и Усмана против Али. [9]

Имена

Хотя термин аль-ашара аль-мубашшарун (иногда также аль-мубашшара , [1] оба означают «десять, которым была дана радостная весть»), сам по себе датируется периодом после IX века, [10] список из десяти, как такое уже встречается в надписи , сделанной на гипсовом столе, который, как полагают, принадлежал дворцу Халида аль-Касри , чиновника Омейядов , который служил губернатором Ирака при Хишаме ибн Абд аль-Малике ( годы правления  724–743 ). . В этой ранней версии десятым человеком, фигурирующим в списке, был Муавия ( ок. 600–680 ), первый халиф Омейядов ( ок.  661–680 ). Вероятно, это следует понимать как попытку изобразить Муавию, который на самом деле был относительно поздним последователем Мухаммеда , как одного из ближайших сподвижников пророка . Однако это не было принято более поздней традицией, где вместо Муавии можно найти либо самого Мухаммеда, либо выдающегося раннего новообращенного Абу Убайду ибн аль-Джарру ( ок. 581–639 ). [11]

Помимо этой ранней надписи Омейядов, список в основном сохранился в ряде суннитских сборников хадисов 9-го века , которые содержат пророческий хадис , который обычно состоял из фразы, произнесенной Мухаммедом: «Десять будут в раю», за которой следовал список компаньоны. [12] В версиях этого хадиса, записанных Ахмадом ибн Ханбалом (780–855) и Абу Даудом ( 817/818–889 ), первым именем в списке является имя самого Мухаммеда, [13] в то время как в других записанных версиях Ахмадом ибн Ханбалом, Ибн Саадом ( ок. 784–845 ) и ат-Тирмизи (825–892) вместо Мухаммеда появляется Абу Убайда ибн аль-Джарра. [14]

Есть восемь имен, которые являются общими для всех версий списка: четыре халифа Рашидунов и члены комитета ( шуры ), назначенного Умаром ибн аль-Хаттабом на смертном одре, который впоследствии избрал Усмана ибн Аффана третьим. халиф: [3]

Рашидунские халифы:

Члены шуры , избравшей Усмана: [а]

В списке есть еще один товарищ, который не играл особой роли в ранней мусульманской общине, но пользовался большим уважением как один из первых людей, принявших ислам. Хотя он не входил в избирательную комиссию шуры (которая состояла только из наиболее видных представителей курайшитов ) , он также поддержал избрание Усмана: [23]

Десятой названной фигурой в списке был либо Муавия, или пророк Мухаммед, либо Абу Убайда ибн аль-Джарра, ранний новообращенный, сыгравший важную роль в избрании Абу Бакра халифом и которого Умар считал возможный преемник: [24]

Sometimes, Abd Allah ibn Mas'ud (died c. 652–654), an early convert who had served as Muhammad's personal assistant in Medina, and who was well known for his knowledge of the Quran, was also reckoned among the ten.[25]

Historical and religious significance

Most members of the list of ten mubashsharūn also appear on one particular version of a list of twelve early Muslims whom Muhammad is said to have appointed as 'apostles' (Arabic: ḥawāriyyūn).[5] This list, which like the list of the ten mubashsharūn entirely consists of members of the Quraysh who emigrated with Muhammad from Mecca to Medina ('emigrants' or Muhājirūn), appears to have functioned as a direct rival to another list of twelve 'apostles', which consisted entirely of non-Qurayshi Muslims ('helpers' or Ansār).[26] In this sense, the list of the ten mubashsharūn (which in its early versions also included Mu'awiya) may likewise have originated as a pro-Qurayshi or pro-Umayyad (the Ummayads also belonging to the Quraysh) tradition.[5]

Sunnism

The list appears in several 9th-century hadiths collected by Ahmad ibn Hanbal (780–855), Ibn Sa'd (c. 784–845), Abu Dawud (817/818–889), and al-Tirmidhi (825–892).[2] The canonical list as recorded by these early Sunni authors only omitted the name of Mu'awiya, which was replaced either by the prophet Muhammad himself or by Abu Ubayda ibn al-Jarrah.[27] Apart from that, the developing Sunni tradition represented by these 9th-century authors was happy to endorse a list of companions which did not only include the four Rashidun caliphs (the legitimacy of whose caliphate it supported against the Shi'is),[28] but also the names of all the major warring parties at the First Fitna (Uthman, Ali, Talha, Zubayr), who could thus be seen as absolved from the sins of civil war by Muhammad's promise of Paradise.[27]

The term al-ʿashara al-mubashsharūn itself does not yet appear in these early hadiths, but seems to have originated in later Sunni literature.[29] In this literature, the concept of the ten mubashsharūn developed as a special form of praise for the closest of Muhammad's companions, the emulation of whom had always been a defining element of Sunnism.[30] Hadiths extolling each of the ten mubashsharūn were brought together in works that were especially devoted to them, examples of which include:[7]

Shi'ism

In stark contrast to the Sunni tradition, Shi'i scholars generally rejected the hadiths about the ten to whom Paradise was promised as inauthentic.[8] According to one Shi'i hadith recorded in the Kitāb Sulaym ibn Qays (The Book of Sulaym ibn Qays),[31] Ali ibn Abi Talib –himself one of the ten mubashsharūn– said that the other nine would in fact go to the lowest layers of hell.[32]

The rejection by Shi'i scholars of the tradition of the ten mubashsharūn is in line with the more general Shi'i rejection of the first three Rashidun caliphs (Abu Bakr, Umar, and Uthman) as usurpers of the rightful Imam, Ali ibn Abi Talib. The presence of all six members of the election committee (shūra) that elected Uthman as third caliph rather than Ali further renders it unthinkable that Shi'i scholars would validate the list.[9]

See also

References

  1. ^ a b Kohlberg 2020, p. 18 first refers to the two variant terms in Arabic, but then goes on to use al-mubashsharūn; see pp. 20, 67, 76, 98, 148.
  2. ^ a b c d Wensinck 1960–2007a.
  3. ^ a b Van Ess 2017, p. 26, referring also to Rotter 1982, p. 12. The full list is given by Wensinck 1960–2007a.
  4. ^ Van Ess 2017, p. 27. On Abu Ubayda ibn al-Jarrah, see further Gibb 1960–2007.
  5. ^ a b c Van Ess 2017, pp. 26–27.
  6. ^ Nawas 2021.
  7. ^ a b Kohlberg 2020, p. 18; Wensinck 1960–2007a.
  8. ^ a b Kohlberg 2020, p. 67.
  9. ^ a b Van Ess 2017, p. 26. On the Sunni and Shi'i view of the Rashidun, see further Nawas 2021.
  10. ^ So Wensinck 1960–2007a.
  11. ^ All of the preceding in Van Ess 2017, p. 27; on Abu Ubayda ibn al-Jarrah, see Gibb 1960–2007.
  12. ^ Wensinck 1960–2007a.
  13. ^ Wensinck 1960–2007a. Dates for Ahmad ibn Hanbal in Holtzman 2009, for Abu Dawud in Melchert 2007.
  14. ^ Wensinck 1960–2007a. Dates for Ibn Sa'd in Fück 1960–2007, for al-Tirmidhi in Juynboll 1960–2007.
  15. ^ Athamina 2015.
  16. ^ Levi Della Vida & Bonner 1960–2007.
  17. ^ Madelung 1997, pp. xv–xvi, p. 135.
  18. ^ Gleave 2008.
  19. ^ Madelung 1960–2007.
  20. ^ Hasson 1960–2007.
  21. ^ Houtsma & Watt 1960–2007.
  22. ^ Hawting 1960–2007.
  23. ^ Wensinck & Juynboll 1960–2007. On the shūra, see Bosworth, Marín & Ayalon 1960–2007.
  24. ^ Gibb 1960–2007.
  25. ^ Anthony 2018. Anthony does not make it clear whose place among the ten known from other versions of the list Abd Allah ibn Mas'ud occupied.
  26. ^ Wensinck 1960–2007b.
  27. ^ a b Van Ess 2017, p. 27.
  28. ^ On the Sunni and Shi'i view of the Rashidun, see Nawas 2021.
  29. ^ So Wensinck 1960–2007a.
  30. ^ Kohlberg 2020, p. 18. On the status of the Companions in Sunni Islam, see Nawas 2021.
  31. ^ The precise dating of this work, which was falsely attributed to Sulaym ibn Qays al-Hilali (died 678, but perhaps a legendary figure himself), is not clear. Modaressi 2003, p. 83 dates the original core of this work to the final years of Hisham ibn Abd al-Malik's reign (r. 724–743), which would make it one of the oldest Islamic books that are still extant. However, the fact that it contains so many later additions and alterations may render it impossible to reconstruct the original text (see Gleave 2015, p. 86, citing Mohammad Ali Amir-Moezzi). Two individual passages in it which have been the subject of a case study have been dated to c. 762–780 and to the late 8th/early 9th century, respectively (see Gleave 2015, pp. 86, 102). Kohlberg 2020, p. 98, note 92 mentions that the hadith under discussion here was cited by Ahmad ibn Ali al-Tabrisi in his al-Iḥtijāj (c. first half of the 12th century; see Kohlberg 1960–2007).
  32. ^ Kohlberg 2020, pp. 67, 98.
  1. ^ The shūra actually had six members, but two members, Ali and Uthman himself, were also caliphs and have already been mentioned.

Works cited