В христианской теологии добрые дела или просто дела — это (внешние) действия и поступки человека, которые соответствуют моральным учениям, подчеркивая сострадание , милосердие , доброту и приверженность библейским принципам, в отличие от внутренних качеств, таких как благодать или вера . Основанная на убеждении, что вера должна проявляться в позитивных действиях, эта концепция подчеркивает важность воплощения своей веры в жизнь через щедрость . Приверженцы подчеркивают важность участия в альтруизме как демонстрации своей преданности Богу. Эти действия, руководствуясь моральными и этическими учениями Библии, рассматриваются как ощутимые выражения любви , послушания и праведности в рамках христианского мировоззрения . Концепция добрых дел неразрывно связана с теологической верой в спасение через веру ( sola fide ), а не как средство заслужить спасение, поскольку христиане стремятся проявить свою благодарность за Божью благодать, активно участвуя в актах служения другим. Эта теологическая точка зрения придает значение преобразующей силе добрых дел в содействии жизни, отражающей христианские ценности. Христиан часто призывают любить своих ближних , заботиться о несчастных и продвигать моральные ценности в своих общинах.
Эта концепция выходит за рамки конфессиональных границ, отражая общую приверженность социальной ответственности и стремление к добродетельной жизни, руководствуясь христианскими принципами. Теологическое понимание добрых дел продолжает оставаться предметом дискурса и интерпретации в более широком христианском сообществе.
Англиканская теологическая традиция, включая Церковь Англии , Епископальную церковь (США) и другие церкви всемирного англиканского сообщества , а также тех, кто откололся от общения, но отождествляет себя с традицией, содержит в себе как протестантские, так и католические взгляды на эту доктрину .
С протестантской стороны, исторические Тридцать девять статей (1571), цитируемые в Книге общей молитвы, содержат статью XI, которая гласит, что «Мы считаемся праведными перед Богом только за заслуги нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа по вере, а не за наши дела или заслуги» ( BCP , стр. 870). [1] Некоторые англиканские церкви, такие как Церковь Англии, по-прежнему требуют от духовенства подтверждения своей верности Статьям, в то время как многие другие, такие как Епископальная церковь в США, не считают их нормативными для духовенства. Объясняя эту англиканскую статью веры, Джон Вордсворт , бывший епископ Солсберийский , говорит, что «Но под верой мы понимаем не мертвую, а живую веру, которая так же естественно ведет верующего к добрым делам для Бога, как доброе дерево обязательно приносит добрые плоды». [2]
С католической стороны Оксфордское движение 19 века вновь включило более широкое понимание оправдания в англиканское богословие. Публикация Tracts for the Times в 1841 году завершилась комментарием к статье XI, в которой оправдание верой утверждается как «единственный внутренний инструмент, а не единственный инструмент любого рода». Нет ничего непоследовательного в том, что Вера является единственным инструментом оправдания, и все же Крещение также является единственным инструментом, и в то же время, поскольку в различных смыслах; внутренний инструмент никоим образом не мешающий внешнему инструменту, Крещение может быть рукой дающего, а Вера — рукой принимающего. И единственное орудие Веры не мешает учению о Делах как средстве также». [3] Таким образом, не отрицая оправдание только верой в определенном смысле, англикане могут также утверждать необходимость таинств (в частности Крещения), а также дел, присутствующих в жизни христианина:
Во-первых, это принцип мольбы или требования, или наше право на оправдание; будучи аналогией среди милостей Моисея — поднятия рук на горе или израильтян, взирающих на медного змея, — действия, которые не заслуживали милости БОГА, но просили о ней. Ряд средств используется для осуществления нашего оправдания. Мы оправданы только ХРИСТОМ, в том, что Он приобрел дар; только Верой, в том, что Вера просит о нем; только Крещением, поскольку Крещение передает его; и только обновлением сердца, поскольку обновление сердца является его жизнью. И, во-вторых, Вера, как начало или совершенная или оправдывающая праведность, принимается за то, к чему она стремится, или в конечном итоге будет. О ней говорят предвосхищая, что она является тем, что она обещает; точно так же, как кто-то может заплатить рабочему его плату до того, как он начал свою работу. Вера, действующая любовью, является семенем божественной благодати, которое в свое время прорастет и расцветет — частично в этом мире, полностью в следующем. [3]
В 2017 году Англиканское сообщество подтвердило Совместную декларацию 1999 года о доктрине оправдания между католической и лютеранской традициями. [4]
Согласно евангельскому баптистскому богословию, добрые дела являются следствием спасения , а не его оправданием. [5] [6] Они являются признаком искренней и благодарной веры. Они включают в себя действия для Великого поручения , то есть евангелизацию , служение в Церкви и благотворительность . [7] Они будут вознаграждены благодатью Божьей на Страшном суде . [8] Добрые дела некоторыми теологами заявляются как свидетельство истинной веры против ложной веры из Послания Иакова. [9] [10] Более поздняя статья предполагает, что нынешняя путаница относительно Послания Иакова о вере и делах возникла из-за антидонатистской полемики Августина Гиппонского в начале пятого века. [11] Такой подход примиряет взгляды Павла и Иакова на веру и дела, не апеллируя к взгляду августинского кальвинизма на «свидетельство истинной веры».
Католическая церковь учит, что для спасения необходимы как вера, так и добрые дела : [12]
Протестанты и католики согласны, что вера необходима для спасения. Библия ясно учит, что это так. Добрые дела сами по себе не заслуживают спасения. Никто не может «купить» небеса достаточным количеством добрых дел или достаточно хорошими мотивами. Билет на небеса не в том, чтобы быть хорошим, искренним или достаточно хорошим; билет на небеса — это Кровь Христа, а вера — это принятие этого бесплатного дара. Но [католическая] церковь настаивает, что добрые дела также необходимы. Это означает дела любви. Добрые дела — это не просто внешние дела, но дела любви. А любовь — это не просто чувства, но дела любви (милосердие, агапе ). Вот почему Христос может командовать ими; чувствами нельзя командовать. Святой Иаков ясно учит, что «вера сама по себе, если не имеет дел, мертва» ( Иакова 2:17 ). А некоторые притчи Христа учат, что наше спасение зависит от милосердия ( Матфея 25:40 : «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»).
Кроме того, в Евангелии от Матфея 16:27 говорится, что Сын Божий воздаст каждому по делам его.
Восточные Православные Церкви учат единству веры и добрых дел как необходимым для спасения: [13]
Сначала мы «оправданы верой», а затем «уполномочены Богом на добрые дела и дела правды». Православие считает, что человек должен обрести веру, а затем стать праведным, чтобы он мог совершать добрые дела. По сути, одно следует за другим. Однако мы не обсуждаем одно против другого, поскольку рассматриваем их как единое целое. Мы верим, что они находятся в союзе друг с другом; одно не может существовать без другого, чтобы достичь спасения. От нас зависит, посвятить себя вере и обрести ее через милость Божию, чтобы мы увидели необходимость и имели волю совершать добрые дела и дела правды, в надежде получить окончательную благодать Божию как Страшный Суд. Добрые дела — это « необходимое следствие сердца, наполненного верой », но это лишь часть требования спасения. Нельзя перейти от оправдания сердца, наполненного верой, непосредственно к последнему шагу спасения, не совершая добрых дел и дел правды. Эти два понятия тесно связаны, что позволяет верующим быть уверенными в спасении через измененное сердце и измененные действия.
— АС Богеатзес
Лютеранские церкви в Аугсбургском исповедании учат, что покаяние состоит из сокрушения и затем веры, которая берет свое начало в Евангелии и отпущении грехов . [14] Добрые дела являются плодом покаяния и характерны для возрожденных. [14] Христианин, таким образом, склоняется к греху и «склоняется к добродетели». [14] Лютеранство осуждает как ересь антиномизм — точку зрения, согласно которой христиане не обязаны соблюдать моральный закон, — и отец лютеранства Мартин Лютер заявил: [15]
Вера не может не делать добрые дела постоянно. Она не останавливается, чтобы спросить, должны ли быть сделаны добрые дела, но прежде, чем кто-либо спросит, она уже сделала их и продолжает делать их непрестанно. Тот, кто не делает добрые дела таким образом, является неверующим. [16]
В Большом Катехизисе указано: [17]
Итак, здесь у нас есть Десять Заповедей, краткое изложение божественного учения о том, что мы должны делать, чтобы сделать всю нашу жизнь угодной Богу. Они являются истинным источником, из которого должны исходить все добрые дела, истинным каналом, через который должны течь все добрые дела. [17]
В лютеранском богословии Шмалькальденские артикулы учат, что те, кто совершают смертный грех , «когда они падают, теряют веру, Святого Духа, благодать Божию и вечную жизнь и подвергают себя божественному гневу и вечной смерти, если, обратившись, они не примирятся с Богом через веру». [18] [19]
Реформатский принцип sola fide гласит , что независимо от действий человека спасение приходит только через веру.
Что касается добрых дел, в «Катехизисе христианской религии: доктрины христианства с особым акцентом на уэслианские концепции» говорится следующее: [20]
...после того, как человек спасен и имеет истинную веру, его дела важны, если он хочет сохранить оправдание.
Иакова 2:20-22: «Но хочешь ли знать, тщеславный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли веру, содействовавшую делам, и делами вера достигла совершенства? [20]
Методистские церкви утверждают доктрину оправдания верой, но в уэслианско-арминианской теологии оправдание относится к «прощению, прощению грехов», а не к «совершению действительной справедливости и праведности», что, по мнению методистов, достигается посредством освящения . [21] [22] Джон Уэсли , основатель методистских церквей, учил, что соблюдение морального закона, содержащегося в Десяти заповедях , [23] а также участие в делах благочестия и милосердия , «необходимы для нашего освящения». [24]
Уэсли понимал веру как необходимость для спасения, даже называя ее «единственным условием» спасения, в том смысле, что она вела к оправданию, начальной точке спасения. В то же время, «как бы славна и почетна ни была [вера], она не является концом заповеди. Бог дал эту честь только любви» («Закон, установленный через веру II», §II.1). Вера — это «неизреченное благословение», потому что «она ведет к этой цели, к установлению заново закона любви в наших сердцах» («Закон, установленный через веру II», §II.6). Эта цель, закон любви, правящий в наших сердцах, является наиболее полным выражением спасения; это христианское совершенство.
— Эми Вагнер [25]
Методистская сотериология подчеркивает важность стремления к святости в спасении. [26] Таким образом, для методистов «истинная вера... не может существовать без дел». [24] Епископ Скотт Дж. Джонс в «Объединенной методистской доктрине» пишет, что в методистской теологии: [27]
Вера необходима для спасения безусловно. Добрые дела необходимы только условно, то есть если есть время и возможность. Разбойник на кресте в Луки 23:39-43 является примером этого для Уэсли. Он уверовал во Христа, и ему было сказано: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Это было бы невозможно, если бы добрые дела, которые являются плодом искреннего покаяния и веры, были безусловно необходимы для спасения. Человек умирал и не имел времени; его движения были ограничены, и у него не было возможности. В его случае была необходима только вера. Однако для подавляющего большинства людей добрые дела необходимы для продолжения веры, потому что у этих людей есть и время, и возможность для них. [27]
Епископ Джонс заключает, что «объединенная методистская доктрина, таким образом, понимает истинную, спасительную веру как такую, которая, давая время и возможность, приводит к добрым делам. Любая предполагаемая вера, которая на самом деле не приводит к такому поведению, не является подлинной, спасительной верой». [27] Методистский евангелист Фиби Палмер заявила, что «оправдание закончилось бы на мне, если бы я отказалась быть святой». [28] Хотя «вера необходима для значимых отношений с Богом, наши отношения с Богом также формируются через нашу заботу о людях, обществе и самом творении». [29] Методизм, включая движение святости , таким образом учит, что «оправдание [ставится] в зависимость от послушания и прогресса в освящении» [28], подчеркивая «глубокую опору на Христа не только в приходе к вере, но и в пребывании в вере». [30] Таким образом, в дополнение к полному освящению, Ассоциация святости гор Кентукки (методистская конфессия в движении святости) утверждает веру в «постепенный рост благодати к христианской зрелости через последовательную христианскую жизнь веры и добрых дел». [31]
Ричард П. Бухер противопоставляет эту позицию лютеранской, обсуждая аналогию, предложенную основателем методистской церкви Джоном Уэсли : [32]
В то время как в лютеранской теологии центральным учением и фокусом всего нашего поклонения и жизни является оправдание по благодати через веру, для методистов центральным фокусом всегда была святая жизнь и стремление к совершенству. Уэсли привел аналогию с домом. Он сказал, что покаяние — это крыльцо. Вера — это дверь. Но святая жизнь — это сам дом. Святая жизнь — это истинная религия. «Спасение похоже на дом. Чтобы попасть в дом, сначала нужно попасть на крыльцо (покаяние), а затем вам нужно войти в дверь (вера). Но сам дом — отношения человека с Богом — это святость, святая жизнь» (Джойнер, перефразируя Уэсли, 3). [32]
Коптская православная церковь учит: [33]
Отсутствие добрых дел означает, что вера мертва и бесплодна. Поэтому добрые дела являются плодами веры и свидетельством ее присутствия, и с ними вера становится совершенной. Добрые дела, однако, не происходят только от нашей воли. Нам нужна поддержка благодати Божьей и работа Святого Духа внутри нас, ибо Иисус сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Иоанна 15:5).
Коптская православная церковь говорит, что живая вера должна демонстрировать добрые дела, которые являются «плодами работы Святого Духа внутри нас и плодами, необходимыми для жизни покаяния, которую мы должны жить». Кроме того, добрые дела являются «свидетельством сыновства Бога». Для коптских православных христиан ни вера, ни дела сами по себе не могут спасти, но и то, и другое вместе необходимы для спасения. [33]
Эти добрые дела, совершаемые в послушании заповедям Божьим, являются плодами и свидетельствами истинной и живой веры; и ими верующие проявляют свою благодарность, укрепляют свою уверенность, назидают своих братьев, украшают исповедание Евангелия, заграждают уста противников и прославляют Бога, чье творение они есть, созданы во Христе Иисусе для того, чтобы, имея плод святости, иметь в конце вечную жизнь.
Этот баланс наиболее очевиден в понимании Уэсли веры и дел, оправдания и освящения. ... Сам Уэсли в проповеди под названием «Оправдание верой» пытается точно определить этот термин. Во-первых, он утверждает, чем оправдание не является. Это не то, что делается на самом деле справедливым и праведным (то есть освящение). Это не очищение от обвинений сатаны, закона и даже Бога. Мы согрешили, поэтому обвинение остается в силе. Оправдание подразумевает прощение, прощение грехов. ... В конечном счете для истинного уэслианского спасения завершается нашим возвращением к изначальной праведности. Это делается работой Святого Духа. ... Уэслианская традиция настаивает на том, что благодать не противопоставляется закону, а делам закона. Уэслианцы напоминают нам, что Иисус пришел исполнить, а не разрушить закон. Бог создал нас по своему совершенному образу, и он хочет восстановить этот образ. Он хочет вернуть нас к полному и совершенному послушанию через процесс освящения. ... Добрые дела следуют за оправданием как его неизбежный плод. Уэсли настаивал, что методисты, которые не исполнили всей праведности, заслуживают самого горячего места в озере огненном.
Понимание реформированным арминианством отступничества отличается от уэслианского представления о том, что люди могут неоднократно отпадать от благодати, совершая индивидуальные грехи, и могут неоднократно восстанавливаться до состояния благодати через покаяние.
Джейкоб Олбрайт, основатель движения, которое привело к возникновению евангелического церковного течения в Объединенной методистской церкви, попал в конфликт с некоторыми из своих соседей-лютеран, реформаторов и меннонитов, поскольку он настаивал на том, что спасение подразумевает не только ритуал, но и изменение сердца, другой образ жизни.
