Духовное руководство – это практика общения с людьми, когда они пытаются углубить свои отношения с божественным или учиться и расти в своей личной духовности . Человек, ищущий направления, делится историями о своих встречах с божественным или о том, как он ведет жизнь, настроенную на духовные вещи. Режиссер слушает и задает вопросы, чтобы помочь руководителю в его процессе размышлений и духовного роста. Сторонники духовного направления утверждают, что оно развивает более глубокое осознание духовного аспекта человеческого бытия и что это не психотерапия , не консультирование и не финансовое планирование.
Историки философии, такие как Ильсетраут и Пьер Адо, утверждали, что духовное руководство уже практиковалось и рекомендовалось основными философскими школами, а также такими врачами, как Гален , как часть духовных практик в Древней Греции и Риме. [1] [2]
Хотя существует некоторая степень изменчивости, в Римско-католической церкви в основном существуют две формы духовного руководства: регулярное руководство и направление ретрита . Они во многом различаются по частоте встреч и интенсивности размышлений. [ нужна цитата ]
Регулярное руководство может включать одно- или двухчасовые встречи каждые четыре-восемь недель и, таким образом, является немного менее интенсивным, чем руководство в ретрите, хотя наставнику часто даются духовные упражнения и дисциплины, которые он может попробовать между собраниями.
Если руководитель находится на ретрите (длится выходные, неделю или даже 40 дней), он обычно встречается со своим директором ежедневно в течение одного часа. Во время этих ежедневных встреч руководителю даются упражнения или духовные дисциплины, такие как lectio divina, в качестве пищи для продолжения его духовного роста.
« Духовные упражнения» Игнатия Лойолы — популярный пример руководств, используемых для духовного руководства.
Большинство древних философских школ отмечали важность духовного руководства для улучшения нравственного воспитания . Это руководство, своего рода «терапия души», приводило учеников к осознанию своих недостатков и прогресса. Сократа можно считать идеалом духовного наставника среди его последователей, но Платон также руководил своими учениками личными советами и утешением в процессе обучения. Некоторые правила правильного духовного руководства учениками Аристотель закрепил во второй книге своей «Риторики» . Другие примеры можно найти у киников , эпикурейцев , которые использовали для этой цели эпистолярную форму (например, Метродор ), или у стоиков , таких как Марк Аврелий , Сенека , Мусоний Руф или Эпиктет в его «Рассуждениях» , которые активно практиковали духовное руководство. Работа Филодема «Об откровенной критике» показала, что духовное руководство должно основываться на свободе слова ( парресии ) и взаимном уважении между учителем и учеником. Такой врач, как Гален , не принадлежавший ни к одной философской школе, рекомендовал последовать духовному руководству пожилого и опытного человека, прежде чем пытаться самообследование. [1]
В христианстве духовное направление уходит корнями в раннее христианство . Евангелия описывают Иисуса как наставника для своих учеников. Кроме того, в 9-й главе Деяний Апостолов описывается, как Анания помогает Павлу из Тарса расти в его новом опыте христианства. Точно так же в некоторых посланиях Павла описывается, как Павел наставлял, среди прочих, Тимофея и Тита. Предание также утверждает, что Иоанн Богослов обучал Поликарпа , епископа Смирны II века . [ нужна цитата ]
Богослов Иоанн Кассиан , живший в IV веке, предоставил некоторые из самых ранних записанных руководств по христианской практике духовного руководства. [3] Он ввел наставничество в монастырях. Каждого послушника отдавали под опеку старшего монаха. Бенедикт Нурсийский объединил руководящие принципы Кассиана в то, что сейчас известно как Правило Святого Бенедикта .
Духовное руководство широко распространено в католической традиции: человек, обладающий мудростью и духовной проницательностью, обычно, но не исключительно, священник или посвященный в целом, дает совет человеку, который желает совершить путешествие веры и открыть волю Божью в своей жизни. Духовный наставник стремится различить и понять то, что Святой Дух через жизненные ситуации, духовные прозрения в плодах молитвы, чтения и размышления над Библией говорит сопровождаемому человеку. Духовный отец или духовный наставник может давать советы, давать указания жизни и молитвы, разрешая сомнения в вопросах веры и нравственности, не заменяя выбора и решений сопровождающему лицу.
Восточное православие происходит из тех же дораскольных традиций, но роль «духовного руководителя» или «старейшины» в православии сохранила свою важную роль. Исходный греческий термин «герон» (означающий «старший», как в геронтологии) был переведен русским словом « старец » от старославянского слова «старец», происходящего от слова «старый» , «старый». Греческая традиция имеет долгую непрерывную историю старцев и учеников, таких как Софроний и Иоанн Мосх в VII веке, Симеон Старший и Симеон Новый Богослов в XI веке, а также современные харизматические геронты, такие как Порфирий и Паисий . Сергий Радонежский и Нил Сорский были двумя наиболее почитаемыми старцами Старой Московии . Возрождение старцев в славянском мире связано с именем Паисия Величковского (1722–1794), осуществившего русский перевод «Добротолюбия » . Самым известным русским старцем начала XIX века был Серафим Саровский (1759–1833), ставший впоследствии одним из самых почитаемых православных святых. Оптина пустынь под Козельском славилась своими старцами (схимонах Моисей, схигумен Антоний, иеросхимонах Леонид, иеросхимонах Макарий, иеросхимонах Иларион, иеросхимонах Амвросий, иеросхимонах Анатолий (Зерцалов)). Такие писатели, как Николай Гоголь , Алексей Хомяков , Лев Толстой и Константин Леонтьев обращались за советом к старцам этого монастыря. Они также вдохновили образ Зосимы в романе Достоевского « Братья Карамазовы» . Более современный пример старца — архимандрит Иоанн Крестьянкин (1910–2006) Псково-Печерского монастыря , которого в народе признавали таковым многие православные, живущие в России .
В иудаизме еврейский термин, обозначающий духовного наставника, различается в разных традиционных общинах. Глагол Хашпаа распространен в некоторых общинах, но не во всех; духовный руководитель, называемый машпиа, встречается в общине Хабад-Любавич , а также в общине еврейского обновления . Машгиач ручани - аналогичная роль среди приверженцев муссарской традиции . Цель Хашпаа – поддержать руководителя в его личных отношениях с Богом и углубить способность этого человека находить присутствие Бога в обычной жизни. Среди любавичей это опирается на литературу и практику хасидизма , практикуемого в соответствии со стандартами Хабада, и на еврейскую мистическую традицию в целом. Духовное наставничество принято в хасидском мире, но не обязательно таким же образом.
В суфизме духовным учителем называют муршид , что по-арабски означает «руководитель» или «учитель». Муршид – это больше, чем просто духовный руководитель, и считается, что он направляет учеников, основываясь на своей прямой связи с Божественным . Роль муршида состоит в том, чтобы духовно направлять и устно наставлять ученика на суфийском пути после того , как ученик принесет с ним клятву верности или байат ( байат ). Концепция Муршида Камиля Акмаля (также известного как Инсан-э-Камиль ) имеет важное значение в большинстве тарикатов . Доктрина гласит, что от предсуществования до предвечности на земле всегда будет оставаться Кутб или Универсальный Человек, который будет совершенным проявлением Бога и пойдет по стопам исламского пророка Мухаммеда . [4]
Более поздние статьи о духовном руководстве (согласно десятке лучших книг для духовных руководителей от 19 января 2013 г.):