stringtranslate.com

Древние еврейские писания

Древнееврейские писания — это тексты, написанные на библейском иврите с использованием палеоеврейского алфавита до разрушения Второго Храма в 70 году н. э.

Самым ранним известным предшественником иврита является надпись, написанная палеоеврейским алфавитом , — надпись из Хирбет-Кейафы (XI–X вв. до н. э.) [1] , если ее можно считать еврейской на столь раннем этапе.

Безусловно, наиболее разнообразным, обширным и исторически значимым корпусом литературы, написанной на библейском иврите, являются еврейские писания (обычно называемые Танахом ), но сохранились и некоторые другие работы. До того, как арамейский еврейский алфавит был принят около V века до н. э., для письма использовался финикийский палеоеврейский алфавит, а производная от него письменность сохранилась до наших дней в форме самаритянского письма .

Происхождение, диалекты и классификация

Календарь Гезер (ок.  925 г. до н.э. ). Ученые расходятся во мнениях относительно того, являются ли письменность и язык финикийскими или палеоеврейскими . [2] [3] [4] [5] [6]

Еврейский язык произошел от ханаанского языка , и некоторые ученые-семитисты считают, что и еврейский, и финикийский языки по сути являются диалектами ханаанского языка. [7]

Языковой вариант , на котором написан масоретский библейский текст, известен как библейский иврит или классический иврит ( ок. 10 в. до н. э. — 1 в. н. э.). На разновидностях иврита говорили не только древние израильтяне , но и в соседних царствах к востоку и югу от реки Иордан , где существовали отдельные неизраильские диалекты, ныне вымершие: аммонитянский , моавитянский и идумейский . После того, как жители Северного царства Израиля были депортированы со своей родины после ассирийского завоевания примерно в 721 г. до н. э., произошел эквивалентный языковой сдвиг. В период Второго храма после вавилонского плена , начиная с 5 в. до н. э., два известных остатка двенадцати израильских колен стали называться евреями и самаритянами (см. Самаритянский иврит ).

Генеалогическая классификация иврита:

В отличие от самаритянского и библейского иврита, другие варианты плохо изучены из-за недостатка данных. Можно утверждать, что это независимые языки, поскольку различие между языком и диалектом неоднозначно. Они известны только по очень небольшим корпусам, полученным из печатей, остраконов , транслитераций имен в иностранных текстах.

Иврит и финикийский классифицируются как ханаанские языки , которые вместе с арамейским составляют северо-западную семитскую ( левантийскую ) языковую семью. Внебиблейские ханаанские надписи собраны вместе с арамейскими надписями в изданиях книги « Kanaanäische und Aramäische Inschriften », из которой они могут быть обозначены как KAI n (для числа n ); например, стела Меши имеет обозначение « KAI 181 ».

Еврейская Библия

Софер стам пишет Сефер Тора .

Еврейская Библия обычно известна в иудаизме как «Танах», что является огласовкой аббревиатуры TNK (תַּנַ"ךְ): Тора («Учения»), Невиим («Пророки») и Ктувим («Писания»). В христианстве она известна как «Ветхий Завет». Библия не является единым, монолитным произведением литературы, поскольку каждый из этих трех разделов, в свою очередь, содержит книги, написанные в разное время разными авторами. [8] Все книги Библии не являются строго религиозными по своей природе; например, Песнь Песней является любовной поэмой и, как и Книга Эсфирь , не упоминает Бога явно . [9]

«Тора» в данном случае относится к Пятикнижию (параллельно Хумаш , חומש), так называемому потому, что оно состоит из пяти книг: Бытие , Исход , Числа , Левит и Второзаконие . Это основное писание иудаизма и самаритянства , почитаемое в этих религиях как самое священное из писаний. Иногда его называют « Пять книг Моисея », потому что, согласно еврейской традиции, Тора, как божественно вдохновленный текст, была дана Моисею самим Богом на горе Синай во время Исхода израильтян из Египта , который изображается как основополагающее событие в формировании израильской религии. Помимо обсуждения самого Исхода и путешествия в Землю Обетованную , Пятикнижие затрагивает такие темы, как происхождение мира, человечества и древних израильтян, предков современных евреев.

Раздел Невиим еврейской Библии состоит из двух подразделов: Ранние пророки ( Невиим Ришоним נביאים ראשונים , повествовательные книги Иисуса Навина, Судей, Самуила и Царств) и Поздние пророки ( Невиим Ахароним נביאים אחרונים , книги Исайи, Иеремии и Иезекииля и Двенадцать малых пророков ). Первый подраздел много говорит об истории израильтян после смерти Моисея, прибытии в Землю Обетованную и истории царства вплоть до осады Иерусалима Нововавилонской империей в 586 г. до н. э.

Сектор Кетувим еврейской Библии представляет собой собрание философской и художественной литературы, которая, как полагают, была написана под влиянием Руах ха-Кодеш (Святого Духа). Он состоит из 11 книг: Даниил , Эзра - Неемия , Хроники , пять книг, известных как Хамеш Мегилот , и три поэтические книги, включая Книгу Псалмов , цитаты из которой составляют большую часть канонических ежедневных молитв в иудаизме.

Датировка и авторство

Древнейшие из обнаруженных рукописей, включая свитки Мертвого моря , датируются примерно 2-м веком до н. э. В то время как еврейская традиция считает, что Пятикнижие было написано между 16-м и 12-м веками до н. э., светские ученые практически единодушно отвергают эти ранние датировки и соглашаются, что окончательная редакция была где-то между 900–450 годами до н. э. [10] [11] Традиционная точка зрения заключается в том, что все пять книг были написаны в непосредственной последовательности, но некоторые ученые полагают, что Второзаконие было написано позже, чем остальные четыре книги. [12]

Традиционная еврейская точка зрения относительно авторства Пятикнижия заключается в том, что оно было написано Моисеем по Божьему приказу, за исключением последних восьми стихов Второзакония, которые описывают смерть Моисея и были написаны Иисусом Навином, учеником Моисея, который стал пророком. В светских научных кругах к концу 19-го века популярным предположением относительно авторства была документальная гипотеза , которая остается довольно влиятельной и по сей день, несмотря на критику. [ необходима цитата ] Книги пророков озаглавлены в соответствии с предполагаемым авторством. Некоторые книги в Кетувим приписываются важным историческим личностям (например, Притчи царю Соломону , многие из Псалмов царю Давиду ) , но в целом принято считать, что проверка таких заявлений об авторстве чрезвычайно трудна, если не невозможна, и многие считают, что некоторые или даже все атрибуции в каноне и апокрифах являются псевдоэпиграфическими .

Страница из самаритянской версии книги Левит, написанная самаритянским шрифтом.

Ученые полагают, что Песнь моря (Исход 15) была составлена ​​и передавалась устно до того, как она была процитирована в Книге Исход, и что она является одной из древнейших поэм в истории литературы, возможно, восходящей ко 2-му тысячелетию до н. э. [13] [14] Песнь Моисея (Второзаконие 32:1–43) и Песнь Деворы (Судей 5) были написаны на архаичном библейском иврите , также называемом древнееврейским или палеоивритом (10–6 вв. до н. э., что соответствует монархическому периоду до вавилонского плена).

Самаритянская версия Торы

Единственными потомками израильтян, сохранившими еврейские тексты, являются евреи и самаритяне, причем последних осталось всего несколько сотен. [15] И самаритянская религия , и коренной самаритянский язык , который сегодня используется только в литургических целях, несколько отличаются от своих еврейских аналогов, хотя разница между языковыми разновидностями является только диалектной. Канон самаритян состоит исключительно из версии Пятикнижия . Он немного отличается от еврейской масоретской версии . Большинство из них представляют собой незначительные изменения в написании слов или грамматических конструкций , но другие включают в себя значительные семантические изменения, такие как уникальная самаритянская заповедь построить алтарь на горе Гаризим . Примечательно, что он по сей день написан шрифтом, который развился из палеоеврейского шрифта (а именно самаритянского шрифта ), тогда как общепринятый « еврейский шрифт » на самом деле является стилизованной версией арамейского шрифта , а не палеоеврейского шрифта. [16]

Ранняя раввинская литература

Постбиблейские еврейские писания включают раввинские работы Мидраш , Мишна и Талмуд. Кроме того, существуют нераввинские еврейские тексты из Второго Храма и последующих периодов.

Предметом Талмуда является Галаха , еврейский религиозный закон , происходящий от Торы , который во время его написания был неотличим от светского закона, поскольку эта дихотомия еще не возникла в левантийском обществе. Талмуд состоит из двух компонентов: Мишны , которая является основным текстом, отредактированным между 180 и 220 годами н. э., и Гемары , канонизированного комментария к Мишне . Грубо говоря, существует две традиции текста Мишны: одна встречается в рукописях и печатных изданиях Мишны сама по себе или как часть Иерусалимского Талмуда ( Талмуд Йерушалми ), другая встречается в рукописях и изданиях Вавилонского Талмуда ( Талмуд Бавли ). Если не указано иное, слово «Талмуд» само по себе обычно понимается как Вавилонский Талмуд.

Иерусалимский Талмуд был составлен в 4 веке н. э. в Галилее , а Вавилонский Талмуд был составлен около 500 года н. э., хотя его продолжали редактировать и позже. В то время как Пятикнижие иногда называют « Письменной Торой », Мишна противопоставляется как « Устная Тора », поскольку она передавалась устно между поколениями, пока ее содержание не было окончательно записано после разрушения Второго Храма в 70 году н. э., когда еврейская цивилизация столкнулась с экзистенциальной угрозой. [17]

Происхождение от талмудической традиции является определяющей чертой раввинистического иудаизма . В раввинистическом иудаизме считается, что устные традиции, кодифицированные в Устной Торе, были даны Моисею вместе с Письменной Торой на горе Синай. Это убеждение, напротив, было отвергнуто саддукеями и эллинистическими евреями в период Второго Храма , караимами и саббатианами в ранний и поздний средневековый период [18] и в современных неортодоксальных конфессиях: реформистский иудаизм рассматривает все писание как полученное из человеческого опыта божественного, консервативный иудаизм считает, что по крайней мере часть устного закона создана человеком, а реконструктивистский иудаизм отрицает саму идею откровения. [19] Подавляющее большинство евреев сегодня происходят из раввинистического еврейского происхождения. Караимский иудаизм считается в наши дни главным контрастом раввинистическому иудаизму, но даже несмотря на то, что караимы составляли около половины мирового еврейского населения в начале 2-го тысячелетия н. э. [20], сегодня их осталось всего несколько десятков тысяч. [21] [22]

Язык и стиль Талмуда

Из двух основных компонентов Вавилонского Талмуда Мишна написана на мишнаитском иврите . В Гемаре цитаты из Мишны и Барайты , а также стихи Танаха, цитируемые и вставленные в Гемару, приведены на иврите. Остальная часть Гемары, включая обсуждения Амораимов и общую структуру, написана на характерном диалекте еврейского вавилонского арамейского языка . [23] Иногда встречаются цитаты из более старых работ на других диалектах арамейского языка, таких как Мегиллат Таанит . В целом, иврит составляет несколько менее половины текста Талмуда.

Эта разница в языке объясняется длительным периодом времени, прошедшим между двумя компиляциями. В период Таннаим ( раввины, цитируемые в Мишне) разговорным языком евреев в Иудее была поздняя форма иврита, известная как раввинский или мишнаитский иврит , тогда как в период Амораим ( раввины, цитируемые в Гемаре), который начался около 200 г. н. э., разговорным языком был арамейский. Иврит продолжал использоваться для написания религиозных текстов, поэзии и т. д. [24]

Между двумя сборниками Талмуда имеются существенные различия. Язык Иерусалимского Талмуда — западный арамейский диалект, который отличается от формы арамейского в Вавилонском Талмуде. Иерусалимский Талмуд часто фрагментарен и труден для чтения даже для опытных талмудистов. Редакция Вавилонского Талмуда, с другой стороны, более тщательна и точна. Закон, изложенный в двух сборниках, в основном схож, за исключением акцентов и незначительных деталей. Иерусалимский Талмуд не получил особого внимания со стороны комментаторов, и те традиционные комментарии, которые существуют, в основном посвящены сравнению его учений с учениями Вавилонского Талмуда.

Разная внеканоническая литература

Религиозные тексты, подлинность которых официально не признана, называются апокрифическими . Многие тексты были утеряны. Ни один саддукейский текст не сохранился.

Септуагинта включала 14 книг , принятых христианами, но исключенных из 24-книжного еврейского библейского канона (т. е. Танаха ), не все из которых были изначально написаны на еврейском языке. Греки используют слово Анагигноскомена (Ἀναγιγνωσκόμενα «читаемая, достойная чтения») для описания этих книг. Восточные православные церкви традиционно включали все из них в свои Ветхие Заветы . Большинство из них, те, что называются Второканоническими , считаются каноническими также Римско-католической церковью .

Свитки Кумранских пещер представляют собой собрание примерно 981 различных текстов — апокрифов и различных внебиблейских произведений, а также копий текстов из Еврейской Библии и вторых по древности сохранившихся рукописей произведений, позднее включенных в библейский канон.

Значительное количество апокрифических произведений было написано в период Второго Храма (530 г. до н.э. – 70 г. н.э.); см. также Иудаизм Второго Храма . Некоторые примеры:

Открытие Кумранских пещерных свитков (III в. до н. э. – I в. н. э.) [25] [26] раскрыло ранее неизвестные документы, проливающие свет на правила и верования определенной группы или групп в рамках большого иудаизма. [27] Кумранские пещерные свитки охватывают большую часть Свитков Мертвого моря. Они связаны с ессеями . Известные примеры:

Сефер Йецира, возможно, является самой ранней из сохранившихся книг по еврейскому эзотерику , хотя некоторые ранние комментаторы рассматривали ее как трактат по математической и лингвистической теории в противовес Каббале . В традиционных преданиях книга приписывается патриарху бронзового века Аврааму . [28] Некоторые критически настроенные ученые утверждают, что ранняя дата ее написания — 2-й век до н. э. [28] или 2-й век н. э. [29] или даже более позднее происхождение. [30]

Литература Хехалот — жанр еврейских эзотерических и откровенных текстов, созданных в период между поздней античностью (некоторые полагают, что со времен Талмуда или ранее) и ранним Средневековьем.

В Библии упоминается множество неканонических книг . Большинство из них утеряны.

Ссылки

  1. ^ "Древнейшая еврейская библейская надпись расшифрована". newmedia-eng.haifa.ac.il . 2010. Архивировано из оригинала 2011-10-05 . Получено 2016-09-22 .Пресс-релиз Хайфского университета.
  2. ^ Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле Марк С. Смит, стр. 20
  3. Календарь из Гезера, Адам Л. Бин, Школа религии Эммануэль. Архивировано 2 марта 2011 г. на Wayback Machine.
  4. ^ Является ли это «разумным»?, Хершель Шэнкс, Обзор библейской археологии. Архивировано 25 декабря 2010 г. на Wayback Machine.
  5. ^ Правописание в еврейской Библии: мемориальная лекция Dahood, Фрэнсис И. Андерсен, А. Дин Форбс, стр. 56
  6. ^ Парди, Деннис (2013). Роберт Д. Холмстедт; Аарон Шаде (ред.). «Краткий пример языка «календаря Гезер» как финикийского». Лингвистические исследования финикийского языка : 43.
  7. ^ Рендсбург, Гэри (1997). "Древняя еврейская фонология". Фонологии Азии и Африки: включая Кавказ . Eisenbrauns. стр. 65. ISBN 978-1-57506-019-4.
  8. ^ Ричес, Джон (2000). Библия: Очень краткое введение . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 83. ISBN 978-0-19-285343-1. сами библейские тексты являются результатом творческого диалога между древними традициями и различными общинами на протяжении веков.
  9. ^ «В книге Эсфирь не упоминается Бог. Почему она есть в Библии?». Discovery .
  10. ^ "Введение в Пятикнижие. Введение в Бытие". ESV Study Bible (1-е изд.). Crossway. 2008. стр. xlii, 29–30. ISBN 978-1-4335-0241-5.
  11. ^ RA Torrey, ред. (1994). "I-XI". Основы: свидетельство истины (11-е изд.). Baker Academic. ISBN 978-0-8010-1264-8.
  12. ^ Миллер, Патрик Д., Второзаконие (John Knox Press, 1990) стр. 2–3
  13. ^ Сеймур Гитин, Дж. Эдвард Райт, Дж. П. Дессел. Противостояние прошлому: археологические и исторические очерки Древнего Израиля в честь Уильяма Г. Девера, стр. 296–97.
  14. Брайан Д. Рассел, Песнь моря: дата составления и влияние Исхода 15:1–21 (Исследования библейской литературы 101; Нью-Йорк: Питер Лэнг, 2007). стр. xii + 215. ISBN 978-0-8204-8809-7
  15. Обновление Samaritan. Получено 8 января 2013 г.
  16. ^ История языка иврит . Кембридж, Англия: Cambridge University Press. 1993. ISBN 0-521-55634-1.
  17. ^ Говард Шварц, Древо душ: мифология иудаизма, Oxford University Press, 2004. стр. lv
  18. ^ "Караимский еврейский университет". Kjuonline.com. Архивировано из оригинала 2010-08-25 . Получено 2010-08-22 .
  19. ^ Эллиот Н. Дорфф , Вопрос власти: ортодоксальная, реформаторская и консервативная теории откровения .
  20. А. Дж. Джейкобс, Год жизни по-библейски , стр. 69.
  21. Изабель Кершнер , «Новое поколение еврейской секты борется за свое место в современном Израиле», The New York Times, 4 сентября 2013 г.
  22. ^ Джошуа Фримен. «Установление (устного) закона». The Jerusalem Post .
  23. ^ «Иудейские сокровища Библиотеки Конгресса: Талмуд». Американо-израильское кооперативное предприятие.
  24. ^ Саенс-Бадильос, Анхель и Джон Элвольде. 1996. История языка иврит. стр. 170–171: «Существует общее согласие, что можно выделить два основных периода раввинского иврита (RH). Первый, который продолжался до конца эпохи таннаев (около 200 г. н. э.), характеризуется тем, что RH как разговорный язык постепенно развивался в литературную среду, на которой были написаны Мишна, Тосефта, бараитот и таннайские мидраши . Второй этап начинается с амораев и видит, как RH заменяется арамейским как разговорным языком, сохранившимся только как литературный язык. Затем он продолжал использоваться в более поздних раввинских писаниях вплоть до 10-го века, например, в еврейских частях двух Талмудов и в мидрашской и агадической литературе».
  25. ^ Гроссман, Максин. Повторное открытие свитков Мертвого моря. С. 48–51. 2010.
  26. ^ Вандеркам, Джеймс С.; Флинт, Питер (2002). Значение свитков Мертвого моря . Нью-Йорк: HarperSanFrancisco. стр. 32.
  27. Абегг-младший, Мартин, Питер Флинт и Юджин Ульрих , Свитки Библии Мертвого моря: старейшая известная Библия, впервые переведенная на английский язык , Сан-Франциско: Harper, 2002.
  28. ^ ab  Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянииSinger, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Yezirah, Sefer". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls . Получено 16 апреля 2013 г.
  29. ^ Бентон, Кристофер П. Введение в Сефер Йецира (PDF) .
  30. ^ Каплан, А. (1997) Сефер Йецира; Книга Творения в теории и практике , Сан-Франциско, Weiser Books. стр. 219