Иудаизм Второго Храма — это еврейская религия в том виде, в каком она развивалась в период Второго Храма , который начался со строительства Второго Храма около 516 г. до н.э. и завершился осадой Иерусалима римлянами в 70 г. н.э.
Период Второго Храма был отмечен появлением множества религиозных течений, а также обширными культурными, религиозными и политическими событиями среди евреев . Он стал свидетелем развития еврейского библейского канона , синагоги и еврейской эсхатологии . Кроме того, рост христианства начался в последние годы периода Второго Храма. [1] [2]
Согласно еврейской традиции, достоверные пророчества ( נְבוּאָה , Невуа ) прекратились в первые годы периода Второго Храма; это оставило евреев без их версии божественного руководства в то время, когда они больше всего нуждались в поддержке и руководстве. [3] При эллинистическом правлении растущая эллинизация иудаизма стала источником недовольства среди еврейских традиционалистов, которые придерживались строгих монотеистических убеждений . Противодействие эллинистическому влиянию на еврейские религиозные и культурные обычаи стало главным катализатором восстания Маккавеев против империи Селевкидов . После основания династии Хасмонеев традиционный иудаизм был восстановлен Маккавеями по всей Земле Израиля , поскольку они расширили свою независимую территорию. В последние годы периода Второго Храма возник ряд еврейских мессианских идей . Из ок. С 170 г. до н. э. по 30 г. н. э. пять последовательных поколений зуготов возглавляли духовные дела евреев; именно в этот период сформировалось несколько фракций, таких как фарисеи , саддукеи , ессеи , зелоты и ранние христиане . « Народ земли », то есть необразованный народ Святой Земли , можно рассматривать как еще одну фракцию иудаизма Второго Храма.
(Примечание: даты и периоды во многих случаях являются приблизительными и/или условными)
В 586 году до нашей эры вавилонский царь Навуходоносор II захватил Иерусалим , разрушил Храм Соломона и депортировал элиту населения в Вавилон (« Вавилонское изгнание »). [4] В 539 г. до н.э. сам Вавилон пал перед персидским завоевателем Киром , а в 538 г. до н.э. изгнанникам было разрешено вернуться в Йехуд Мединату , иудейскую провинцию Персидской империи. [5] Обычно говорят, что Храм был перестроен в период 520–515 гг . пророчество Иеремии . [6] [5] [7]
Персидский период закончился после завоевания Александром Македонским побережья Средиземного моря в 333/332 году до нашей эры. Его империя распалась после его смерти, и Иудея перешла к Птолемеям , которые правили Египтом. В 200 году до нашей эры Израиль и Иудея были завоеваны Селевкидами , правившими Сирией. Около 167 г. до н.э. по причинам, которые остаются неясными, царь Селевкидов Антиох IV Эпифан попытался подавить еврейское богослужение; это спровоцировало еврейское восстание , которое привело к концу греческой оккупации. [8]
Хасмонейская Иудея была клиентским царством римлян, [9] и в I веке до нашей эры римляне заменили их своим протеже Иродом Великим . После смерти Ирода Иудея стала провинцией под прямым управлением Рима. [10] Высокие налоги при римлянах и нечувствительность к еврейской религии привели к восстанию , и в 70 году нашей эры римский полководец (а позже император) Тит захватил Иерусалим и разрушил Храм, положив конец периоду Второго Храма. [11]
Еврейские изгнанники в Вавилоне не были рабами или пленниками, и с ними не обращались плохо, и когда персы разрешили им вернуться в Иерусалим, большинство предпочло остаться там, где они были. [12] [13] Они и их потомки сформировали диаспору , большую общину евреев, живущих за пределами Иудеи, и историк 1-го века нашей эры Иосиф Флавий сообщил, что в Сирии (т. е. империи Селевкидов ) было больше евреев, чем в любой другой стране. . [14] [15] Существовала также значительная египетская диаспора, хотя евреи Египта были иммигрантами, а не депортированными, «... привлеченными эллинистической культурой, стремившимися завоевать уважение греков и адаптироваться к их образу жизни» ( Джон Дж. Коллинз, «Между Афинами и Иерусалимом»). [16] Египетская диаспора развивалась медленно, но в эллинистический период она превзошла по значимости вавилонскую общину. [17] Помимо этих крупных центров, еврейские общины существовали по всему эллинистическому, а затем и римскому миру, от Северной Африки до Малой Азии и Греции, а также в самом Риме. [18]
В целом, иудаизм Второго Храма и самаритянство были двумя религиями, которые постепенно отделились от общей религии Яхвизма. [19] [20] На протяжении большей части периода Второго Храма Самария была больше, богаче и густонаселеннее, чем Иудея — примерно до 164 г. до н.э. в Палестине, вероятно, проживало больше самаритян , чем иудеев. [21] У них был свой собственный храм на горе Гаризим недалеко от Сихема , и они считали себя истинными Израилем, которые остались после того, как Илий , злой первосвященник, убедил других израильтян оставить Гаризим и поклоняться в Силоме. [22] Иудеи Второго Храма, однако, высмеивали их как новообращенных иностранцев и нечистых отпрысков смешанных браков. [23] К концу 2-го века до нашей эры евреи и самаритяне окончательно раскололись после того, как царь Хасмонеев разрушил самаритянский храм на горе Гаризим; до этого самаритяне, кажется, считали себя частью более широкой еврейской общины, но впоследствии они объявили иерусалимский храм анафемой Яхве. [24] [25]
В последние десятилетия среди ученых становится все более распространенным предположение, что большая часть еврейской Библии была собрана, исправлена и отредактирована в V веке до нашей эры, чтобы отразить реалии и проблемы персидской эпохи. [26] [13] У репатриантов был особый интерес к истории Израиля: например, письменная Тора (книги Бытие , Исход , Левит , Числа и Второзаконие ), вероятно, существовала в различных формах во время монархии (период царств Израиля и Иуды ), но, согласно документальной гипотезе , именно во Втором Храме она была отредактирована и переработана во что-то вроде ее нынешней формы, и « Хроники» , новая история, написанная в это время, отражает обеспокоенность персидского Йехуда, почти исключительно сосредоточенного на Иудее и Храме. [26]
Пророческие произведения также представляли особый интерес для авторов персидской эпохи: некоторые из них были написаны в это время (последние десять глав Исайи и книги Аггея , Захарии , Малахии и, возможно, Иоиля ), а старые пророки редактировались и переосмыслялись. Корпус книг Премудрости включал в себя Иова , части Притчей и, возможно, Экклезиаста , в то время как книге Псалмов, возможно, в это время была придана современная форма и разделение на пять частей (хотя сборник продолжал пересматриваться и значительно расширяться). эллинистические и даже римские времена). [26]
В эллинистический период Священные Писания были переведены на греческий язык евреями египетской диаспоры, которые также создали богатую собственную литературу, охватывающую эпическую поэзию, философию, трагедию и другие формы. Меньше известно о вавилонской диаспоре, но в период Селевкидов были созданы такие произведения, как придворные сказки Книги Даниила (главы 1-6 Книги Даниила - главы 7-12 были более поздним дополнением) и книги Товита и Эстер . [27] Восточные евреи также были ответственны за принятие и передачу вавилонской и персидской апокалиптической традиции, увиденной в Данииле. [28]
Документальная гипотеза оспаривается некоторыми христианами. [29]
Еврейская Библия отражает верования лишь небольшой части израильской общины, членов традиции, которая настаивала на исключительном поклонении Яхве , которые собирали, редактировали и передавали библейские тексты и видели свою миссию в возвращении в Иерусалим. где они могли навязать местному населению свое видение генеалогической чистоты, ортодоксального богослужения и кодифицированного права. [30] [31] На самых ранних этапах персидского периода репатрианты настаивали на строгом разделении между собой («Израиль») и теми, кто никогда не был в изгнании («хананеи»), вплоть до запрета смешанных браков; это было представлено с точки зрения религиозной чистоты, но, возможно, существовала практическая забота о собственности на землю. [32] Представление о еврейском народе как о народе, избранном Богом, породило бесчисленные отколовшиеся движения , каждое из которых заявляло, что только оно представляет собой еврейскую святость; самым крайним примером была кумранская секта ( ессеи ), но христианство тоже зародилось как еврейская секта, которая считала себя «истинным Израилем». Однако он утверждал, что неевреи могут быть интегрированы, даже если они не соблюдают такие обычаи, как обрезание. Эти убеждения, среди прочего, привели к тому, что христианство и иудаизм стали отдельными религиями. [33] [34]
Причин для акцентирования внимания на генеалогии множество. Некоторые евреи считали, что национально-географическое определение еврейства, которое продвигалось в Пятикнижии , не проводило достаточного различия между людьми, жившими в многоэтнической Иудее, и евреями-изгнанниками, которые в настоящее время жили за границей. Они считали, что «радикально оторваны от остального человечества», чему способствовали такие работы, как « Юбилеи » и 4QMMT . [34] Другие евреи были недовольны тем, что хасмонеи размывают границу между евреями и неевреями, но некоторые опасались, что иродиане, которые были идумейского (или идумейского ) происхождения, узурпируют хасмонеев. Что касается иродиан, религиозные евреи строго интерпретировали Второзаконие 17:15. Тем не менее, ученые утверждают, что у большинства евреев не было проблем с интеграцией неевреев в еврейское общество. [35]
Иудаизм Второго Храма был сосредоточен не на синагогах, которые начали появляться только в III веке до нашей эры, а на самом Храме и цикле постоянных жертвоприношений животных . Тора , или ритуальный закон, также имела важное значение, и за ее преподавание отвечали храмовые священники, но концепция Священного Писания развивалась очень медленно. Таким образом, чтение и изучение Священных Писаний возникло поздно. Письменная Тора (также известная как Пятикнижие ) и книги Пророков были признаны авторитетными к I веку нашей эры, но за пределами этого ядра различные еврейские группы продолжали признавать авторитетными разные группы книг. [36]
С приходом Второго Храма священство претерпело глубокие изменения. [37] При Первом Храме священство подчинялось королям, но во Втором Храме, когда монархия и даже государство находились в руках иностранных правителей, они стали независимыми. [38] Священство под руководством первосвященника, о котором раньше не было слышно, стало управляющей властью, что сделало провинцию Йехуд де-факто теократией , хотя маловероятно, что они обладали значительной автономией. [37] В эллинистический период первосвященник продолжал играть жизненно важную роль, выполняя как культовые, так и гражданские обязанности, и эта должность достигла своего апогея при Хасмонеях , которые сделали себя царями-священниками. [39] И Ирод, и римляне серьезно снизили значение Первосвященника, назначая и смещая Первосвященников в соответствии со своими целями. [40]
Начиная с эпохи Хасмонеев, идумеяне были сильно интегрированы в иудейское общество. Население, составлявшее большинство идумеев, существовало в южной и западной Иудее и смешивалось с иудеями. [41] [42] Спорным является то, была ли эта интеграция принудительной или добровольной. [43] [44] Несмотря на это, считалось, что их присутствие повлияло на иудаизм Второго Храма, особенно на фарисейский иудаизм . Они ввели религиозные нововведения, такие как ритуальное погружение в бани, захоронение в пещерах с кохимами и перфорацию керамических сосудов для их очищения. Иродиане продолжили эту тенденцию: Иудея, Иерусалим и Храм сформировались под влиянием идумейской культуры. Их вклад был затемнен религиозными евреями, принадлежащими к более поздним вариантам иудаизма Второго Храма и раввинистического иудаизма. [45] Хайя Кац считает, что эти ритуальные ритуалы погружения в воду более строгие, чем ритуалы, существовавшие в эпоху Первого Храма. Например, многие евреи утверждали, что только полное погружение в воду может обеспечить ритуальную чистоту. [46]
Произошёл резкий разрыв между древней израильской религией и иудаизмом Второго Храма. [47] До плена Израиль был в основном политеистическим ; [48] Ашере , вероятно, поклонялись как супруге Яхве, в его храмах в Иерусалиме, Вефиле и Самарии были изображены нечто, похожее на стоячие камни для другого божества, и богиня, называемая Царицей Небесной , вероятно, слияние Астарты и месопотамской богини. Иштар , возможно, также поклонялись, хотя это часто рассматривается как еще один титул Ашеры. [49] Ваал и Яхве сосуществовали в ранний период, но после 9 века считались непримиримыми. [50] Поклонение одному лишь Яхве, забота небольшой партии в монархический период, получила преобладание только в период изгнания и в начале периода после изгнания, [48] и только в период после изгнания само существование существование других богов было отвергнуто. [51]
В персидский период развивались ожидания будущего человеческого царя, который будет править очищенным Израилем как представитель Бога в конце времен – то есть мессия . Первыми об этом упомянули Аггей и Захария , оба пророки раннеперсидского периода. Они видели в Зоровавеле фигуру, подобную Мессии, как потомка Дома Давидова , который, казалось, на короткое время собирался восстановить древнюю царскую линию, или в Зоровавеле и первом Первосвященнике Иисусе Навине (Захария пишет о два мессии, один царский, другой священнический). Эти ранние надежды не оправдались (Зоровавель исчез из исторических источников, хотя первосвященники продолжали происходить от Иисуса Навина), и после этого остались лишь общие упоминания о Мессии (то есть произошедшем от) Давида. [52] [38]
Мудрость, или хокма , подразумевала обучение, приобретенное посредством учебы и формального образования: «те, кто умеет читать и писать, те, кто занимается учебой и кто знает литературу, являются мудрыми по преимуществу » (Граббе, 2010, стр. 48). . [53] Литература, связанная с этой традицией, включает книги Иова , Псалмы , Притчи , Экклезиаста , Песнь Песней , Сираха и Премудрость Соломона , так называемые Разумные книги . [53]
Во время династии Хасмеев евреи спорили о том, следует ли им быть религиозно или политически ориентированными, что было представлено тематическими различиями в 1-й и 2-й книгах Маккавеев в Книге Маккавеев . 1 Маккавеи, например, были сосредоточены на делах Иудеи, считали всех языческих правителей злыми, считали еврейских мучеников «благочестивыми глупцами», мало упоминали о Боге и молитве и приписывали события слепому случаю. 2 Маккавеи утверждали обратное и считали, что антииудейские преследования со стороны язычников были божественным наказанием за нечестие иудеев. Дэниел Р. Шварц считает, что 2 Маккавея являются безоговорочно антихасмонейскими и профарисеями. Одной из причин скрытой критики является то, что две Маккавеи были написаны слишком рано, а их авторы были выходцами из диаспоры. [54]
В своей плодотворной работе «Пролегомены zur Geschichte Israels » Юлиус Веллхаузен утверждал, что иудаизм как религия, основанная на широком соблюдении закона Торы, впервые возник в 444 году до нашей эры, когда, согласно библейскому рассказу, представленному в Книге Неемии (глава 8), священник-писец по имени Эзра прочитал копию Мозаичной Торы перед населением Иудеи, собравшимся на центральной площади Иерусалима. [55] Вельхаузен считал, что это повествование следует принять как историческое, поскольку оно звучит правдоподобно, отмечая, что «достоверность повествования видна на первый взгляд». [56] Вслед за Вельхаузеном большинство ученых 20-го и начала 21-го веков признали, что широкое соблюдение Торы началось где-то примерно в середине 5-го века до нашей эры.
Совсем недавно Йонатан Адлер утверждал, что на самом деле не существует сохранившихся доказательств того, что Тора была широко известна, считалась авторитетной и применялась на практике когда-либо до середины II века до нашей эры. [57] Адлер исследовал вероятность того, что иудаизм, как широко распространенная практика закона Торы в еврейском обществе в целом, впервые возник в Иудее во время правления династии Хасмонеев , спустя столетия после предполагаемого времени Ездры. [58] Тем не менее, эта точка зрения противоречит научному консенсусу. [59]
Вопрос обращения в иудаизм и еврейского прозелитизма в иудаизме Второго Храма занимал многих ученых с XIX века до наших дней. Исследования пока не привели к единому мнению среди ученых: некоторые считают, что иудаизм был миссионерской религией, а другие отвергают их выводы. Некоторые считают, что обращение язычников в иудаизм в эллинистический и римский периоды было широкомасштабным явлением, имеющим большое демографическое значение, в то время как другие сомневаются в этом. Современные исследования не имеют возможности определить, сколько язычников обратились в христианство, и невозможно определить, какова была их доля в общем еврейском населении. [ нужна цитата ]
Некоторые ученые предположили, что высказывание, приписываемое Иисусу в Евангелии от Матфея : «Горе вам, учителя закона и фарисеи, лицемеры! они в два раза больше детей ада, чем вы», [60] является свидетельством еврейского прозелитизма в тот период времени. Однако такие ученые, как Мартин Гудман , например, утверждают, что эта фраза относится к попытке фарисеев убедить евреев присоединиться к их школе мысли, а не к их усилиям по обращению неевреев. [61]
Раннее христианство возникло в рамках иудаизма Второго Храма в I веке , причем ключевое различие между иудаизмом и еврейским христианством заключалось в христианской вере в то, что Иисус был воскресшим еврейским Мессией. [62] Известно, что иудаизм допускает существование нескольких мессианских фигур, двумя наиболее важными из которых являются Мессия бен Иосиф и Мессия бен Давид. Идея двух мессий — одного страдающего, а второго выполняющего традиционную мессианскую роль — была нормальной в древнем иудаизме и, возможно, даже до Иисуса. [63] [64] [65] [66] [ сомнительно ] Алан Сигал написал, что «можно говорить о «двойном рождении» двух новых иудаизмов, оба заметно отличающиеся от религиозных систем, которые им предшествовали. Не только были раввинистическими близнецами иудаизма и христианства, но, как Иаков и Исав, сыновья-близнецы Исаака и Ревекки, они сражались во чреве, подготавливая почву для жизни после утробы». [67]
Первые христиане ( ученики или последователи Иисуса) по сути были этническими евреями или еврейскими прозелитами. Другими словами, Иисус был евреем , проповедовал еврейскому народу и призвал из него своих первых учеников. Евреи-христиане считали «христианство» подтверждением всех аспектов современного иудаизма с добавлением еще одного верования — в то, что Иисус был Мессией . [68] Учения апостолов Иисуса привели Раннюю Церковь в конфликт с некоторыми иудейскими религиозными авторитетами (в Деяниях записан спор о воскресении мертвых , который был отвергнут саддукеями , см. также Преследование христиан в Новом Завете ), и, возможно, позже привело к изгнанию христиан из синагог ( другие теории см. в Совете Ямнии ). В то время как маркионизм отвергал любое еврейское влияние на христианство, протоортодоксальное христианство вместо этого сохранило некоторые доктрины и практики иудаизма I века, отвергая другие, см. Историческую подоплеку проблемы библейского закона в христианстве и раннем христианстве . Они считали еврейские писания авторитетными и священными, используя в основном переводы Септуагинты или Таргума и добавляя другие тексты по мере развития канона Нового Завета . Христианское крещение было еще одним продолжением иудейской практики . [69]
Недавние работы историков рисуют более сложную картину позднего иудаизма Второго Храма и раннего христианства. Некоторые историки предполагают, что перед своей смертью Иисус создал среди своих верующих такую уверенность в близости Царства Божия и воскресения мертвых, что, за немногими исключениями, [70] когда они увидели Его вскоре после казни, они без сомнения, он воскрес и что наступление Царства и воскресение мертвых уже близко. Эти конкретные убеждения были совместимы с иудаизмом Второго Храма. [71] В последующие годы восстановление Королевства, как этого ожидали евреи, не произошло. Вместо этого некоторые христиане начали верить, что Христос, а не просто еврейский мессия, был Богом, ставшим плотью , который умер за грехи человечества, что положило начало христологии . [72]
Ученые дополнительно отмечают роль эллинистического иудаизма в христианстве и полагают, что учение о смерти Иисуса ради искупления человечества было невозможно без эллинизма. [73] [а]
Хотя, с одной стороны, Иисус и самые первые христиане были этническими евреями, евреи в целом продолжали отвергать Иисуса как Мессию. Это повлияло на отношения раннего христианства с иудаизмом и окружающими языческими традициями. Антихристианский полемист Цельс критиковал евреев за то, что они оставили свое еврейское наследие, хотя они утверждали, что сохраняют его. Для императора Юлиана христианство было просто отступничеством от иудаизма. Эти факторы ужесточили отношение христиан к еврейству. [74]