Евреи-христиане были последователями еврейской религиозной секты , возникшей в Иудее в конце периода Второго Храма (первый век нашей эры). Эти евреи верили, что Иисус был предсказанным Мессией , и продолжали соблюдать еврейский закон . Еврейское христианство является основой раннего христианства , которое позже превратилось в католическое и восточно-православное христианство. Христианство началось с еврейских эсхатологических ожиданий и развилось в поклонение Иисусу в результате его земного служения , его распятия и переживаний его последователей после распятия. Современные ученые ведут постоянные дебаты о правильном назначении первых последователей Иисуса. Многие современные ученые считают, что термин «евреи-христиане» является анахронизмом, учитывая тот факт, что не существует единого мнения о дате зарождения христианства. Некоторые современные ученые полагают, что обозначения «евреи, верующие в Иисуса» и «евреи-последователи Иисуса» лучше отражают первоначальный контекст.
Евреи-христиане отошли от основного направления иудаизма, их форма иудаизма в конечном итоге стала ветвью меньшинства внутри иудаизма и к пятому веку почти исчезла. Еврейско-христианские евангелия утеряны, за исключением их фрагментов, поэтому существует значительная неуверенность в отношении Священных Писаний, которые использовались этой группой христиан.
Раскол христианства и иудаизма произошел в первом веке нашей эры . [1] [2] [ не удалось проверить ] [ нужен лучший источник ] Хотя Первая иудейско-римская война и разрушение Второго Храма в 70 году нашей эры были главными событиями, разделение было долгосрочным процессом, в котором границы были определены. не однозначно. [1] [2]
Ранние еврейские христиане (то есть еврейские последователи Иисуса) называли себя последователями «Пути» ( ἡ ὁδός : hė hodós ), вероятно, исходя из Иоанна 14:6: «Я есмь путь, истина и жизнь. Нет к Отцу приходят иначе, как через Меня». [3] [4] [примечание 1] Согласно Деяниям 11:26, термин «христианин» ( греч . Χριστιανός ) впервые был использован по отношению к ученикам Иисуса в городе Антиохии , что означает «последователи Христа», нееврейские жители Антиохии. [10] Самое раннее зарегистрированное использование термина «христианство» (греч. Χριστιανισμός ) было сделано Игнатием Антиохийским примерно в 100 году нашей эры. [11]
Термин «еврей-христианин» появляется в современных исторических текстах, противопоставляющих христиан еврейского происхождения христианам из язычников , как при обсуждении церкви Нового Завета [12] [1] [2] [13] [14] [15] так и второй и последующие века . [16]
Христианство возникло как фарисейское движение в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура. [17] Эллинистическая культура оказала глубокое влияние на обычаи и обычаи евреев, как в Земле Израиля , так и в Диаспоре . Вторжение в иудаизм привело к возникновению эллинистического иудаизма в еврейской диаспоре, которая стремилась установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в рамках культуры и языка эллинизма .
Эллинистический иудаизм распространился в Птолемеевском Египте с 3-го века до нашей эры и стал известной религией licita после римского завоевания Греции , Анатолии , Сирии , Иудеи и Египта , вплоть до его упадка в 3-м веке, параллельно с подъемом гностицизма и раннего христианства. .
По мнению Бертона Мака и меньшинства комментаторов, христианское видение смерти Иисуса ради искупления человечества было возможно только в эллинизированной среде. [заметка 2]
В начале первого века нашей эры на Святой Земле существовало множество конкурирующих еврейских сект, и те, которые стали раввинистическим иудаизмом и протоортодоксальным христианством, были лишь двумя из них. Были фарисеи , саддукеи и зелоты , а также другие менее влиятельные секты, включая ессеев . [1] [2] В первом веке до нашей эры и первом веке нашей эры росло число харизматических религиозных лидеров, вносивших свой вклад в то, что впоследствии стало Мишной раввинистического иудаизма ; служение Иисуса привело к появлению первой еврейско-христианской общины. [1] [2]
Евангелия содержат резкое осуждение фарисеев, хотя в евангельских высказываниях наблюдается явное влияние интерпретации Торы Гиллелем . [18] Вера в воскресение мертвых в мессианскую эпоху была основной доктриной фарисеев.
Большинство учений Иисуса были понятны и приемлемы с точки зрения иудаизма Второго Храма; Что отличало христиан от евреев, так это их вера во Христа как воскресшего мессию. [19] В то время как христианство признает только одного окончательного Мессию, можно сказать, что иудаизм придерживается концепции множественных мессий. Двумя наиболее важными являются Мессия бен Иосиф и традиционный Мессия бен Давид. Некоторые ученые утверждают, что идея двух мессий, один из которых страдает, а второй выполняет традиционную мессианскую роль, была нормативной для древнего иудаизма, существовавшего до Иисуса. Многие рассматривали Иисуса как одного из них или и того, и другого. [20] [21] [22] [23]
Еврейский мессианизм имеет свои корни в апокалиптической литературе 2-го века до нашей эры - 1-го века нашей эры, обещая будущего «помазанного» лидера или Мессию , который воскресит израильское « Царство Божие » вместо иностранных правителей того времени. По словам Шая Дж. Д. Коэна , тот факт, что Иисус не основал независимый Израиль, в сочетании с его смертью от рук римлян заставил многих евреев отвергнуть его как Мессию. [24] [примечание 3] Евреи в то время ожидали в качестве Мессии военачальника, такого как Бар-Кохба .
Псалом 2 был еще одним источником еврейского мессианизма, вызванного завоеванием Помпеем Иерусалима в 63 г. до н.э. Ранние христиане цитировали эту главу, чтобы заявить, что Иисус был мессией и сыном Бога, и опровергли притязания Цезаря на последнее. [25]
Согласно христианским конфессиям, телесное воскресение Иисуса после его смерти является ключевым событием жизни и смерти Иисуса, как описано в Евангелиях и посланиях. Согласно Евангелиям, в начале I века Иисус проповедовал от одного до трёх лет. Его служение по обучению, исцелению больных и инвалидов и совершению различных чудес завершилось его распятием от рук римских властей в Иерусалиме. После своей смерти он явился своим последователям воскресшим из мертвых. Через сорок дней он вознесся на Небеса, но его последователи верили, что он вскоре вернется , чтобы возвестить Царство Божие и исполнить остальную часть мессианских пророчеств , таких как воскресение мертвых и Страшный суд .
Сторонники более высокой критики утверждают, что независимо от того, как интерпретировать миссию Иисуса , его следует понимать в контексте как ближневосточного еврея I века. [26] [27]
Среди ученых широко распространены разногласия относительно подробностей жизни Иисуса, упомянутых в евангельских повествованиях, и смысла его учения. [28] Ученые часто проводят различие между Иисусом истории и Христом веры , и в этом отношении можно найти два разных мнения. [29] Традиционные исследования по этому вопросу основывались на традиционном богословии. Он подчеркивал значение Павла и преуменьшал значение Иакова и еврейской основы ранней веры в Иисуса. [30] Современные ученые считают, что Иисус и его еврейские последователи основывались на верованиях и традициях иудаизма первого века. [31] [ нужна страница ]
Ученые-критики расходятся во мнениях относительно историчности многих библейских повествований о жизни Иисуса. Многие такие повествования были классифицированы как легендарные или построены на основе более ранних традиций, таких как истории рождения Иисуса. [32] [33] [34] [35] Основная историческая точка зрения состоит в том, что, хотя Евангелия включают в себя множество легендарных элементов, это религиозные разработки, добавленные к рассказам об историческом Иисусе, который был распят при римском префекте Понтии Пилате в 1-м веке. -вековая римская провинция Иудея . [36] [37] Его оставшиеся ученики позже поверили, что он воскрес. [38] [39]
Пять портретов исторического Иисуса поддерживаются ведущими учеными, а именно апокалиптического пророка , [примечание 4] харизматического целителя, [43] философа -циника , еврейского Мессии и пророка социальных перемен. [44] [45]
Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи основали новую еврейскую секту , которая привлекала как евреев, так и язычников . Самовосприятие, верования, обычаи и традиции еврейских последователей Иисуса, учеников и первых последователей Иисуса, были основаны на иудаизме первого века. По словам исследователя Нового Завета Барта Д. Эрмана , в первом веке нашей эры существовал ряд ранних христианств, из которых развились различные христианские традиции и конфессии, включая протоортодоксальность , маркионитов, гностиков и еврейских последователей Иисуса. [31] По мнению теолога Джеймса Д. Данна , можно выделить четыре типа раннего христианства: иудейское христианство, эллинистическое христианство, апокалиптическое христианство и ранний католицизм . [46]
Первые последователи Иисуса были по существу этническими евреями или еврейскими прозелитами . Иисус был евреем , проповедовал еврейскому народу и призвал из него своих первых последователей. По словам МакГрата, евреи-христиане, как верные религиозные евреи, «расценивали свое движение как подтверждение всех аспектов современного иудаизма с добавлением еще одного дополнительного убеждения – что Иисус был Мессией». [47]
И наоборот, Маргарет Баркер утверждает, что раннее христианство уходит корнями в израильскую религию до вавилонского изгнания . [48] Греческий Завет толкователя интерпретирует Иоанна 4:23 как критику иудаизма и самаритянства . [49]
Евреи-христиане были первыми членами еврейского движения , которое позже стало христианством . [12] [50] [1] [2] На самом раннем этапе община состояла из всех тех евреев, которые верили, что Иисус был еврейским мессией . [1] [2] [51] По мере того как христианство росло и развивалось, евреи-христиане стали лишь одной из ветвей раннехристианской общины , характеризующейся сочетанием исповедания Иисуса как Христа с постоянным соблюдением Торы [12] и приверженностью еврейским традициям. такие как соблюдение субботы , еврейский календарь , еврейские законы и обычаи , обрезание , кошерная диета и посещение синагоги , а также прямая генетическая связь с самыми ранними последователями Иисуса. [12] [50] [1] [13]
Иерусалимская церковь была раннехристианской общиной, расположенной в Иерусалиме, лидерами которой были Иаков Справедливый , брат Иисуса, и Петр . Пол был в контакте с этим сообществом. [52] Узаконенный появлением Иисуса , Петр стал первым руководителем Иерусалимской экклесии . [53] [54] Вскоре в этом лидерстве его затмил Иаков Справедливый, «Брат Господень», [55] [56] что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. [57] По мнению Людеманна, в дискуссиях о строгости соблюдения еврейского закона более консервативная точка зрения Иакова Справедливого получила более широкое признание, чем более либеральная позиция Петра, который вскоре потерял влияние. [57] По мнению Данна, это была не «узурпация власти», а следствие участия Петра в миссионерской деятельности. [58]
Согласно « Церковной истории » 4.5.3–4 Евсевия : первые 15 христианских епископов Иерусалима были «обрезанными». Римляне уничтожили еврейское руководство в Иерусалиме в 135 году во время восстания Бар-Кохбы , [59] но традиционно считается, что иерусалимские христиане переждали иудейско-римские войны в Пелле в Десятиградии . [60]
Послания Павла включают в себя символы веры , или исповедания веры в возвышенного Христа, существовавшие до Павла, [17] и дают важную информацию о вере ранней Иерусалимской церкви вокруг Иакова, брата Иисуса . [61] [62] [63] Эта группа почитала воскресшего Христа, который явился нескольким людям, [17] как в Филиппийцам 2 :6–11, гимне Христа, который изображает Иисуса как воплощенное и впоследствии вознесенное небесное существо. . [64]
Ранние христиане считали Иисуса Мессией, обещанным царем, который восстановит еврейское царство и независимость. Еврейский мессианизм уходит корнями в апокалиптическую литературу 2-го века до н. э. – 1-го века до н. э., обещая будущего «помазанного» лидера или мессии восстановить израильское « Царство Божие » вместо иностранных правителей того времени. Это соответствовало восстанию Маккавеев , направленному против Империи Селевкидов . После падения Хасмонейского царства оно было направлено против римской администрации провинции Иудея , которая, по мнению Иосифа Флавия , началась с образования зелотов и сикариев во время переписи Квириния (6 г. н. э.), хотя полномасштабное открытое восстание не происходило до Первой иудейско-римской войны в 66 году нашей эры.
Согласно Новому Завету, некоторые христиане сообщали, что встретили Иисуса после его распятия . Они верили, что он воскрес ( вера в воскресение мертвых в Мессианскую эпоху была основной доктриной фарисеев ), и его воскресение давало веру в то, что он скоро вернется и исполнит остальную часть мессианского пророчества , например, воскресение мертвые и Страшный суд . [65]
В 1 Коринфянам 15:3-9 содержится раннее свидетельство, переданное Павлу, [66] об искуплении Иисуса и явлениях воскресшего Христа «Кифе и двенадцати» и «Иакову [...] и все апостолы», возможно, отражая слияние двух раннехристианских групп:
3 Ибо я передал вам прежде всего то, что и я принял: что Христос умер за грехи наши, по Писанию;
4 и что он был похоронен; и что он воскрес в третий день по Писанию;
5 и что он явился Кифе; затем к двенадцати;
6 тогда явился он сразу более пятистам братии, из которых большая часть осталась доныне, а некоторые уснули;
7 затем явился Иакову; затем всем апостолам;8 и последним из всех явился [ребёнок] преждевременно родившийся и мне. [67]
Более поздние канонические евангелия содержат более подробное повествование о воскресении Иисуса. В сообщениях Нового Завета описывается не само воскресение, а скорее рассказы о явлениях Иисуса. [68] Иисус описывается как « первенец из мертвых », prototokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретая «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [69] [web 1] Ученые спорят об историчности конкретных деталей этих повествований, таких как пустая гробница и погребение Иисуса , а также само воскресение. В то время как консервативные христианские ученые выступают в пользу реального, конкретного, материального воскресения трансформированного тела, [70] [71] [web 2] светские и либеральные христианские ученые обычно выступают в пользу более натуралистических объяснений, таких как теория видения . Например, Герд Людеманн утверждает, что Петру было видение Иисуса, вызванное его чувством вины за предательство Иисуса. Видение усилило это чувство вины, и Петр воспринял его как реальное явление Иисуса, воскресшего из мертвых. [web 3] Другие ученые, такие как Крейг Л. Бломберг, утверждают, что существует достаточно аргументов в пользу историчности воскресения. [72] По мнению Гезы Вермеса , концепция воскресения сформировала «начальный этап веры в его возвышение», которое является «апогеем торжествующего Христа». [73] В центре внимания ранних общин было ожидаемое возвращение Иисуса и вхождение верующих в Царство Божие в преображенном теле. [74]
Сторонники теории видения утверждают, что когнитивный диссонанс повлиял на веру в воскресение. По словам Барта Эрмана , явления воскресения были реакцией отрицания на внезапное разочарование его учеников после смерти Иисуса. По словам Эрмана, некоторые из его последователей утверждали, что снова видели его живым, в результате чего появилось множество историй, которые убедили других в том, что Иисус воскрес из мертвых и был вознесен на Небеса. [41] [примечание 5] По словам Паулы Фредриксен , влияние Иисуса на его последователей было настолько велико, что они не могли смириться с неудачей, подразумеваемой его смертью. [75] По мнению Фредриксена, перед своей смертью Иисус создал среди своих верующих такую уверенность в близости Царства Божия и воскресения мертвых, что, за немногими исключениями (Ин. 20:24–29), когда они увидели Его вскоре после его казни, они не сомневались, что он воскрес, и всеобщее воскресение мертвых было близко. Эти конкретные убеждения были совместимы с иудаизмом Второго Храма. [76]
По мнению Н. Т. Райта , «среди ранних христианских писателей (первого и второго веков) существует существенное единодушие в том, что Иисус был телесно воскрешён из мёртвых» [77] «с (как утверждали ранние христиане по-разному) «трансфизическое тело, одинаковое и, тем не менее, каким-то таинственным образом преобразованное», рассуждая, что в качестве «вывода» как телесное воскресение, так и более поздние телесные явления Иисуса являются гораздо лучшим объяснением пустой гробницы, «встреч» и возникновение христианства, чем любые другие теории. [78] Отвергая визионерские теории, Райт отмечает, что видения мертвых всегда ассоциировались с духами и призраками, а не с телесным воскресением. Таким образом, утверждает Райт, простое видение Иисуса никогда не привело бы к беспрецедентной вере в то, что Иисус был физически воскресшим трупом; самое большее, его воспринимали бы как возвышенного мученика, стоящего по правую руку Бога. [79]
По мнению Йохана Лемана, воскресение следует понимать как ощущение присутствия Иисуса даже после его смерти, особенно во время ритуальных трапез, продолжавшихся после его смерти. [80] Его ранние последователи считали его праведником и пророком, который поэтому был воскрешен и возвеличен. [81] Со временем мессианские, исайевские , апокалиптические и эсхатологические ожидания смешались с опытом и пониманием Иисуса, от которого ожидалось возвращение на землю. [81]
Предметом споров является то, как христиане пришли к вере в телесное воскресение, которое было «относительно недавним явлением в иудаизме». [82] По словам Дага Ойстейна Эндсё, «идея воскресения плоти, как мы видели, не была неизвестна некоторым частям иудаизма в древности», но Павел отверг идею телесного воскресения, и это также может быть Его можно найти в нитях еврейской мысли, в которой он сформировался. [83] Согласно Портеру, Хейсу и Томбсу, еврейская традиция делает упор на продолжающееся духовное существование, а не на телесное воскресение. [84]
Тем не менее, происхождение этой идеи обычно связывают с еврейскими верованиями, [85] против которых возражал Стэнли Э. Портер. [38] Согласно Портеру, еврейская и последующая христианская мысль находилась под влиянием греческих мыслей, в которых можно найти «предположения относительно воскресения», [86] которые, вероятно, были приняты Павлом. [примечание 6] По мнению Эрмана, большинство предполагаемых параллелей между Иисусом и языческими богами-спасителями существуют только в современном воображении, и нет «сообщений о других людях, родившихся от девственных матерей и умерших во искупление греха». и затем воскресли из мертвых». [87]
По словам Эрмана, центральный вопрос в исследованиях Иисуса и раннего христианства заключается в том, как человек стал обожествленным за относительно короткое время. [88] Еврейские христиане, такие как эвиониты, придерживались адопционистской христологии [89] и считали Иисуса Мессией, отвергая при этом его божественность , [90] в то время как другие направления христианской мысли считают Иисуса «полностью божественной фигурой», «высокой христологией». ". [42] Вопрос о том, как скоро земной Иисус стал считаться воплощением Бога, является предметом научных дискуссий. [88] [42]
Послание к Филиппийцам 2 :5–11 содержит гимн Христу, изображающий Иисуса как воплотившегося и впоследствии возвысившегося небесного существа: [64]
5 Имейте в себе тот же разум, который был и во Христе Иисусе:
6 который, существуя в образе Божием, не почитал бытие по равенству с Богом вещью, заслуживающей схватывания,
7 но опустошил себя, приняв образ раба, будучи сотворенным по подобию человека;
8 и будучи найденным в образе человека, он смирил себя, становясь послушным даже до смерти, да, смерти крестной.
9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени;
10 чтобы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено, [вещей] на небе, и [вещей] на земле, и [вещей] под землёй,11 и чтобы всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь во славу Бога Отца. [91]
По словам Данна, предыстория этого гимна вызвала бурные споры. Некоторые считают, что на это повлияло греческое мировоззрение. [примечание 7], в то время как другие приводили доводы в пользу еврейского влияния. По мнению Данна, гимн содержит контраст с грехами Адама и его непослушанием. Далее Данн отмечает, что гимн можно рассматривать как трехэтапную христологию, начиная с «более ранней стадии мифической предыстории или предсуществования», но считает главной темой контраст смирения и возвышения. [92]
Эта вера в воплощенного и возвышенного Христа была частью христианской традиции через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла. [88] [42] По словам Данна, предыстория этого гимна вызвала серьезные споры. Некоторые считают, что на это повлияло греческое мировоззрение, [примечание 8]
По словам Бертона Л. Мака, ранние христианские общины начались с «движений Иисуса», новых религиозных движений, сосредоточенных на учителе-человеке по имени Иисус. Некоторые из этих «движений Иисуса» можно обнаружить в ранних христианских писаниях. [93] По словам Мака, в рамках этих движений Иисуса в течение 25 лет развилась вера в то, что Иисус был Мессией и воскрес из смерти. [17]
По мнению Эрмана, евангелия демонстрируют развитие от «низкой христологии» к «высокой христологии». [88] Тем не менее, «высокая христология», похоже, стала частью христианских традиций через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла, которые являются древнейшими христианскими произведениями. [42] По словам Мартина Хенгеля, как резюмировал Джереми Боума, письма Павла уже содержат полностью развитую христологию, вскоре после смерти Иисуса, включая ссылки на его предсуществование. [42] Согласно Хенгелю, Евангелие от Иоанна демонстрирует развитие, которое основывается на этой ранней высокой христологии, объединяя ее с еврейскими традициями мудрости , в которых Мудрость была персонифицирована и спустилась в мир. Хотя эта «христология Логоса» узнаваема в греческой метафизике, она, тем не менее, не происходит из языческих источников, и Хенгель отвергает идею влияния «эллинистических мистических культов или гностического мифа об искупителе». [42]
По словам Маргарет Бейкер, христианское тринитарное богословие произошло от дохристианских палестинских представлений об ангелах. Эти верования вращались вокруг идеи существования Высшего Бога и нескольких Сынов Божиих , одним из которых был Яхве . Считалось, что Яхве проявлялся в виде ангела, человека или царя Давида, что побудило некоторых палестинцев I века поверить, что Иисус был Сыном Божьим, Мессией и Господом. [94]
В Книге Деяний сообщается, что первые последователи продолжали ежедневно посещать храм и совершать традиционную еврейскую домашнюю молитву. Другие отрывки в Евангелиях Нового Завета отражают аналогичное соблюдение традиционного еврейского благочестия, такого как пост , почитание Торы и соблюдение еврейских святых дней .
По словам Ларри Уртадо , «христология и религиозная позиция, которую подтверждал Павел (и которую разделял с другими участниками раннего движения Иисуса), были… отличительным выражением разнообразной массы еврейских мессианских надежд». [95] Согласно Данну, Павел в своих посланиях представляет эллинизированное христианство. [96] [примечание 9] По словам Эрмана, «послание Павла, в двух словах, было еврейским апокалиптическим провозглашением с серьезным христианским уклоном». [39] [ нужна страница ]
Павел был в контакте с раннехристианской общиной в Иерусалиме , возглавляемой Иаковом Справедливым . [93] [примечание 10] Фрагменты их веры в возвышенного и обожествленного Иисуса, то, что Мак назвал «культом Христа», можно найти в трудах Павла. [93] [примечание 11] Согласно Новому Завету, Савл из Тарса сначала преследовал первых еврейских христиан, но затем обратился . [примечание 12] Он принял имя Павел и начал прозелитизм среди язычников, приняв титул «Апостол язычников». Святые Петр, Павел и другие христиане-евреи сообщили Иерусалимскому совету, что язычники получают Святого Духа, и таким образом убедили лидеров Иерусалимской церкви разрешить обращенным язычникам освобождение от большинства еврейских заповедей на Иерусалимском соборе , что открыло путь для гораздо более крупная христианская церковь, простирающаяся далеко за пределы еврейской общины.
Хотя Павел был вдохновлен ранними христианскими апостолами, его сочинения развивают их учения, а также дают интерпретации, которые отличаются от других учений, задокументированных в канонических Евангелиях , ранних Деяниях и остальной части Нового Завета, таких как Послание Иакова. . [17] [103]
Некоторые ранние евреи-христиане считали, что неевреи должны обратиться в иудаизм и принять еврейские обычаи , чтобы спастись. Павел критиковал Петра за то, что он отказался есть с язычниками во время визита некоторых из этих христиан и тем самым подал плохой пример неевреям, присоединяющимся к христианам. [104] Близкий соратник Павла Варнава в этом споре встал на сторону Петра. [105] [106] Однако тех, кто учили, что обращенные в христианство неевреи должны принимать больше еврейских обычаев, чтобы спастись, называли « иудействующими ». [107] Хотя апостол Петр изначально сочувствовал, апостол Павел выступил против учения во время инцидента в Антиохии (Гал. 2:11–21) и на Иерусалимском соборе (Деяния 15:6–35). [107] [108] Тем не менее, иудаизация продолжала поощряться в течение нескольких столетий, особенно со стороны христиан-евреев. [107]
Павел выступал против строгого применения еврейских обычаев к новообращенным из язычников [108] и спорил с лидерами Иерусалимской церкви о том, чтобы позволить новообращенным язычникам освобождаться от большинства еврейских заповедей на Иерусалимском соборе , где Павел встретился с «столпами Иерусалимской церкви». (которого Павел называет Петром, братом Иисуса Иаковом и Иоанном ) относительно того, должны ли христиане из язычников соблюдать еврейский закон и быть обрезанными . Согласно Деяниям, Иаков сыграл видную роль в формулировании решения совета (Деяния 15:19 NRSV ) о том, что обрезание не является обязательным требованием. В Послании к Галатам Павел говорит, что Иаков, Петр и Иоанн [109] будут служить «обрезанным» (в основном евреям и иудейским прозелитам ) в Иерусалиме, тогда как Павел и его товарищи будут служить «необрезанным» (в основном язычникам) (Галатам 2:9). [110] [примечание 13]
Католическая энциклопедия [111] утверждает: «Рассказ святого Павла об этом инциденте не оставляет сомнений в том, что святой Петр увидел справедливость упрека». Однако в книге Л. Майкла Уайта « От Иисуса к христианству» [112] утверждается: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и Павел вскоре покинул Антиохию как персону нон грата , чтобы никогда больше не возвращаться». Ученый Джеймс Д. Данн , который придумал фразу « Новый взгляд на Павла », предположил, что Петр был «посредником» (т. е. верховным понтификом ) между двумя другими «выдающимися ведущими фигурами» раннего христианства: Павлом и Иаковом. , брат Иисуса. [113]
Исследователь Талмуда Дэниел Боярин утверждал, что богословие духа Павла более глубоко укоренено в эллинистическом иудаизме, чем принято считать. В книге «Радикальный еврей» Боярин утверждает, что апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией , чтобы по-новому интерпретировать еврейскую Библию с точки зрения платонической оппозиции между идеалом (который реален) и материальным (который ложен). Иудаизм — это материальная религия, членство в которой основано не на вере , а скорее на происхождении от Авраама , физически отмеченном обрезанием и сосредоточении внимания на том, как правильно прожить эту жизнь . Павел видел в символе воскресшего Иисуса возможность духовного, а не телесного Мессии. Он использовал это представление о Мессии, чтобы отстаивать идею религии, посредством которой все люди, а не только потомки Авраама, могли поклоняться Богу Авраама . В отличие от иудаизма, который считает, что это правильная религия только евреев, христианство Павла претендовало на то, чтобы быть правильной религией для всех людей. [114]
Апеллируя к платоническому различию между материальным и идеальным, Павел показал , как дух Христа мог предоставить всем людям возможность поклоняться Богу, которому раньше поклонялись только иудеи, иудейские прозелиты и богобоязненные [115] [ 116] [117] хотя евреи утверждали, что он был единственным Богом всех. Боярин основывает творчество Павла на эллинистическом иудаизме и настаивает на том, что Павел был полностью евреем, но утверждает, что богословие Павла сделало его версию христианства привлекательной для язычников. Боярин также считает эту платоновскую переработку учения Иисуса и фарисейского иудаизма важной для возникновения христианства как отдельной религии, поскольку она оправдывала иудаизм без еврейского закона. [114]
По мере того как христианство распространялось по всему нееврейскому миру, развивающаяся христианская традиция отходила от своих еврейских и иерусалимских корней . [118] [119] Историки продолжают спорить о точном моменте, когда раннее христианство утвердилось как новая религия, отличная от иудаизма. Трудно проследить процесс их расставания или точно узнать, когда это началось. Евреи-христиане на протяжении веков продолжали поклоняться в синагогах вместе с современными евреями . [120] [121] [122] Некоторые ученые обнаружили доказательства непрерывного взаимодействия между иудейско-христианскими и раввинистическими движениями с середины до конца второго века нашей эры до четвертого века нашей эры. [123] [124] Филип С. Александер характеризует вопрос о том, когда христианство и иудаизм разошлись и разошлись, как «один из тех обманчиво простых вопросов, к которым следует подходить с большой осторожностью». [125] Первые столетия веры в Иисуса характеризовались большой неопределенностью и религиозным творчеством. [126] «Группы верующих объединялись в протофракции единомышленников, а затем во фракции. […] Степень доктринальной сплоченности этих групп неизвестна. Как свидетельствуют дошедшие до нас тексты, свирепствовала путаница и хаос. " [127] Поначалу ранняя вера в Иисуса была во многом местным явлением с некоторой степенью координации между сообществами на региональной основе. [128]
И раннее христианство , и ранний раввинистический иудаизм были гораздо менее ортодоксальными и менее теологически однородными, чем в наши дни. Обе религии находились под значительным влиянием эллинистической религии и заимствовали аллегории и концепции из классической эллинистической философии [129] и произведений грекоязычных еврейских авторов конца периода Второго Храма . Две школы мысли в конечном итоге укрепили свои соответствующие «нормы» и доктрины, в частности, из-за все более расхождений по ключевым вопросам, таким как статус «законов чистоты», обоснованность иудео-христианских мессианских верований и, что более важно, использование Койне-греческий и латынь как священнические языки, заменяющие библейский иврит . [130]
Генрих Грец постулировал, что Собор Ямнии в 90 году исключил христиан из синагог , но это оспаривается. Евреи-христиане продолжали поклоняться в синагогах на протяжении веков. [131] [132] [133]
По словам историка Шая Дж. Д. Коэна , «отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием», в ходе которого церковь становилась «все более и более нееврейской и все менее и менее еврейской». [134] [примечание 14] Согласно Коэну, раннее христианство перестало быть еврейской сектой, когда оно перестало соблюдать еврейские обычаи, такие как обрезание. [24] Согласно Коэну, этот процесс закончился в 70 году нашей эры, после великого восстания, когда различные еврейские секты исчезли, а фарисейский иудаизм превратился в раввинистический иудаизм , а христианство возникло как отдельная религия. [135]
Талмудист и профессор иудаики Даниэль Боярин предлагает пересмотренное понимание взаимодействия между зарождающимся христианством и иудаизмом в поздней античности, рассматривая две «новые» религии как интенсивно и сложно переплетающиеся на протяжении всего этого периода. По словам Боярина, иудаизм и христианство «были частью одной сложной религиозной семьи, близнецами в утробе матери» на протяжении как минимум трех столетий. [136] [примечание 15] Алан Сигал также утверждает, что «можно говорить о «двойном рождении» двух новых иудаизмов, оба заметно отличающиеся от религиозных систем, которые им предшествовали». [137] [примечание 16]
По словам Роберта Гольденберга, среди ученых все больше признается, что «в конце I века нашей эры еще не существовало двух отдельных религий, называемых «иудаизм» и «христианство » ». [138] [примечание 17]
Еврейское христианство пришло в упадок во время иудейско-римских войн (66–135 гг.) и растущего антииудаизма, который , возможно, лучше всего олицетворял Маркион Синопский (ок. 150 г.). Из-за гонений со стороны никейских христиан со времен римского императора Константина в IV веке иудеи-христиане искали убежища за пределами Империи , в Аравии и за ее пределами. [139] Внутри Империи, а затем и в других местах, доминировало христианство, основанное на язычниках, которое стало государственной церковью Римской империи и взяло под свой контроль такие места на Святой Земле , как Храм Гроба Господня и Горница , и назначило последующие епископы Иерусалима .
Полномасштабное открытое восстание против римлян произошло во время Первой иудейско-римской войны в 66 году нашей эры. В 70 году нашей эры Иерусалим был осажден , а Второй Храм разрушен. Это событие стало глубоко травмирующим опытом для евреев, перед которыми теперь стояли трудные и далеко идущие вопросы. [140] [примечание 18] После разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры сектантство в значительной степени подошло к концу. Зилоты , саддукеи и ессеи исчезли, а ранние христиане и фарисеи выжили, причем последние превратились в раввинистический иудаизм , сегодня известный просто как «иудаизм». Термин «фарисей» больше не использовался, возможно, потому, что этот термин чаще использовали нефарисеи, но также и потому, что этот термин был явно сектантским, и раввины претендовали на лидерство над всеми евреями.
Многие историки утверждают, что свой окончательный вид евангелия приняли после Великого восстания и разрушения Храма, хотя некоторые учёные относят авторство Марка к 60-м годам; это может помочь понять их контекст. [141] [142] [143] [144] Страк предполагает, что рост христианского канона (Нового Завета) был фактором, который повлиял на раввинов, записавших устный закон в письменной форме. [примечание 19]
Существенным фактором, способствовавшим расколу, были разные богословские интерпретации разрушения Храма двумя группами. Раввинистический иудаизм рассматривал разрушение как наказание за пренебрежение Торой. Однако ранние христиане видели в этом Божье наказание за отвержение евреями Иисуса, что привело к утверждению, что «истинным» Израилем теперь стала Церковь . Евреи считали это заявление скандальным. [145] По словам Фредриксена, поскольку ранние христиане считали, что Иисус уже заменил Храм как выражение нового завета , их относительно не беспокоило разрушение Храма во время Первой иудейско-римской войны. [75]
В христианских кругах термин « Назарянин » позже стал использоваться как ярлык для тех христиан, которые были верны иудейскому закону , в частности, он использовался как ярлык для определенной секты христиан. Поначалу эти евреи-христиане, первоначально центральная группа христианства, не были объявлены неортодоксальными, но позже они были исключены из еврейской общины и осуждены. Некоторые еврейско-христианские группы, такие как эвиониты , обвинялись в неортодоксальных убеждениях, особенно в отношении их взглядов на Христа и обращенных язычников. Назаряне, которые придерживались ортодоксии, но придерживались еврейского закона, не считались еретиками до господства ортодоксии в IV веке . Эбиониты, возможно, были отколовшейся группой назареев, имевшей разногласия по поводу христологии и руководства. После осуждения назареев термин «евионит» часто использовался как общее уничижительное слово для всех связанных с ним «ересей». [146] [147]
Евреи-христиане составляли общину, отдельную от христиан-паулинов . Посленикейское «двойное неприятие» евреев-христиан со стороны приверженцев нееврейского христианства и раввинистического иудаизма. Считается, что никакого прямого противостояния между приверженцами языческого христианства и приверженцами иудейского христианства не произошло. Однако к этому времени практика иудео-христианства была разбавлена внутренними расколами и внешним давлением. Нееврейское христианство оставалось единственной ветвью ортодоксальности и распространилось на ранее иудейские христианские святилища, взяв под полный контроль эти молитвенные дома к концу V века. [148]
О растущих антиеврейских настроениях среди ранних христиан свидетельствует Послание Варнавы , письмо конца I – начала II века, приписываемое Варнаве , спутнику Павла , упомянутому в Деяниях Апостолов , хотя это могло быть написано Варнавой Александрийским. , или анонимный автор, использующий имя Варнава. [149] Ни в одном другом произведении того раннего времени отделение христиан из язычников от соблюдающих иудеев не настаивало так явно. Христиане, по мнению Варнавы, являются единственным истинным народом завета, а еврейский народ больше не находится в завете с Богом . Обрезание и вся еврейская система жертвоприношений и церемоний были отменены в пользу «нового закона Господа нашего Иисуса Христа». Варнава утверждает, что правильно понятые еврейские писания служат предсказанием Христа, а его законы часто содержат аллегорические значения.
В то время как маркионизм 2-го века отвергал любое еврейское влияние на христианство, протоортодоксальное христианство вместо этого сохранило некоторые доктрины и практики иудаизма 1-го века, отвергая другие. [примечание 20] Они считали еврейские писания авторитетными и священными, используя в основном переводы Септуагинты или Таргума и добавляя другие тексты по мере развития канона Нового Завета . Христианское крещение было еще одним продолжением иудейской практики. [150]
Эбиониты — еврейско-христианское движение, существовавшее в первые века христианской эры. [151] Они демонстрируют сильное сходство с самой ранней формой еврейского христианства, а их специфическое богословие, возможно, было «реакцией на свободную от закона языческую миссию ». [152] Они считали Иисуса Мессией, отвергая при этом его божественность и непорочное зачатие , [90] и настаивали на необходимости следовать еврейским законам и обрядам . [153] Они использовали Евангелие эвионитов , одно из иудейско-христианских евангелий ; еврейская книга Матфея, начиная с главы 3; почитал Иакова, брата Иисуса (Иакова Справедливого); и отверг апостола Павла как отступника от Закона . [154] Их имя ( греческое : Ἐβιωναῖοι Ebionaioi , происходящее от еврейского אביונים ebyonim , ebionim , что означает «бедные» или «бедные») предполагает, что они придавали особое значение добровольной бедности .
Отличительные черты Евангелия от эвионитов включают отсутствие непорочного зачатия и генеалогии Иисуса ; адопционистская христология , [ 89 ] в которой Иисус избран Сыном Божьим во время его крещения ; отмена еврейских жертвоприношений Иисусом; и пропаганда вегетарианства . [155]
Назаряне возникли как секта иудаизма первого века. Термин «секта назареев» впервые используется в Книге Деяний Нового Завета, где Павел обвиняется в том, что был главой секты назареев («πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως»). [156] Тогда этот термин просто обозначал последователей «Йешуа Нацри» ( Иисуса Назарянина ), [примечание 21] , но в первом-четвертом веках этот термин использовался для обозначения секты последователей Иисуса, которые были ближе к иудаизму, чем большинство христиан. . [157] Они описаны Епифанием Саламинским и упоминаются позже Иеронимом и Августином Гиппонским , [158] [159] которые проводили различие между назарянами своего времени и «назарянами», упомянутыми в Деяниях 24:5. [160]
Назаряне были подобны эвионитам в том, что считали себя евреями , придерживались Закона Моисея и пользовались только арамейским Евангелием от евреев , отвергая все канонические евангелия . Однако, в отличие от половины эбионитов, они приняли непорочное зачатие . [161] [162]
Евангелие от евреев было синкретическим иудейско-христианским евангелием , текст которого утерян ; сохранились только его фрагменты в виде кратких цитат ранних отцов церкви и в апокрифических сочинениях. Фрагменты содержат предания о предсуществовании Иисуса , его воплощении , крещении и возможном искушении , а также некоторые из его высказываний . [163] Отличительные особенности включают христологию , характеризующуюся верой в то, что Святой Дух является Божественной Матерью Иисуса ; и первое явление воскресшего Иакова , брата Иисуса , демонстрирующее высокое уважение к Иакову как к лидеру иудейско-христианской церкви в Иерусалиме . [164] Вероятно, он был составлен на греческом языке в первые десятилетия II века и, как полагают, использовался грекоязычными евреями-христианами в Египте в течение этого столетия. [165]
Евангелие от Назарянина — название, данное фрагментам одного из утраченных иудейско-христианских Евангелий от Матфея, частично реконструированных по сочинениям Иеронима .
Кнаная Индии происходят от сирийских христиан еврейского происхождения, которые мигрировали в Индию из Месопотамии между 4 и 9 веками под руководством торговца Кнаи Тома . В наше время они представляют собой меньшинство среди христиан Св. Фомы. Культура Кнаная анализировалась рядом еврейских ученых, которые отметили, что община сохраняет поразительные связи с еврейскими общинами, в частности с кочинскими евреями Кералы. Культура Кнаная представляет собой смесь еврейско-христианских, сирийских и индуистских обычаев, отражающую как иностранное происхождение общины, так и столетия, в течение которых они жили в качестве меньшинства в Индии. [166] [167] [168]
Некоторые типично греческие «древние синагогальные » священнические обряды частично сохранились до наших дней, в частности, в отдельной церковной службе Антиохийской греческой православной церкви , Сирийской православной церкви и мелькитских греко-католических общин провинции Хатай на юге Турции, Сирии и Ливана. .
Уникальное сочетание этнокультурных черт, унаследованных от слияния греко - македонской культурной основы, эллинистического иудаизма и римской цивилизации, породило отчетливо антиохийские «ближневосточно-римские» христианские традиции Киликии (Юго-Восточная Турция) и Сирии/Ливана:
Смесь римских, греческих и еврейских элементов прекрасно приспособила Антиохию к той огромной роли, которую она сыграла в ранней истории христианства. Город был колыбелью церкви. [169]
Члены этих общин до сих пор называют себя Рум, что буквально означает « восточно-римский », « византийский » или «азиатский греческий» на турецком , персидском и арабском языках . Термин «Рум» используется вместо «Ионани» или «Явани», что означает «европейский греческий» или «ионийский» на классическом арабском языке и древнем иврите .
Большинство ближневосточных « мелькитов » или « румов » могут проследить свое этнокультурное наследие от южно-анатолийских («киликийских») и сирийских эллинизированных грекоязычных еврейских общин прошлого, а также греческих и македонских поселенцев («греко-сирийцев»). основатели первоначальных «антиохийских греческих» общин Киликии , Северо-Западной Сирии и Ливана. Если считать представителей выживших меньшинств в провинции Хатай в Турции, Сирии, Ливане, Северном Израиле и их родственников в диаспоре, то более 1,8 миллиона греко-мелькитских христиан проживают в Северном регионе Ближнего Востока и Северной Африки, США, Канаде и странах Латинской Америки. Америка сегодня, то есть греко-православные и греко-католические христиане, находящиеся под древней юрисдикционной властью Антиохийского и Иерусалимского патриархатов («православных» в узком смысле) или их униатских ответвлений («католических» или «объединённых» с Римом).
Сегодня некоторые семьи связаны с происхождением от первых еврейских христиан Антиохии, Дамаска, Иудеи и Галилеи . Некоторые из этих семей носят такие фамилии, как Юханна (Иоанн), Ханания (Анания), Сахюн (Сион), Элия / Илия (Илия), Хамун / Шамун (Симеон / Симон), Семаан / Симаан (Симеон / Симон), Менасса ( Манассия), Саламун / Сулейман (Соломон), Йоваким (Иоаким), Закария (Захария), Колаф и другие. [170]
В области изучения Корана уже давно утверждается, что еврейское христианство сыграло важную роль в формировании коранических представлений о христианах в Аравии Мухаммеда. [171] [172] Первым важным аргументом, выдвинутым в пользу того, что еврейское христианство сыграло важную роль в формировании коранической традиции, был Алоис Шпренгер в своей книге 1861 года « Жизненный путь и мир Мухаммада» . С тех пор этому аргументу последовали многие другие авторы, в том числе Адольф фон Гарнак, Ханс-Иоахим Шопс, депутат Ронкалья и другие. [173] Самыми последними известными защитниками этого тезиса были Франсуа де Блуа [174] и Хольгер Целлентин, последний в контексте своего исследования исторического контекста юридических дискурсов, присутствующих в Коране, особенно потому, что он напоминает сирийскую редакцию. Didascalia Apostolorum и литературы Клементина . [175] В свою очередь, появилось несколько критиков этого тезиса, в первую очередь Сидни Гриффит. [176] [177] Де Блуа приводит три аргумента в пользу важности еврейского христианства: использование термина насара в Коране (обычно воспринимаемого как ссылка на христиан, как в работе Гриффита), который напоминает сирийский термин, используемый для назорейцев , сходство описания Марии как части Троицы с традициями, приписываемыми Еврейскому Евангелию , и диетическими ограничениями, связанными с христианской общиной. В свою очередь, Шаддель утверждал, что насара этимологически возникла как таковая просто потому, что назорейцы были первыми, кто взаимодействовал с арабской общиной, в которой этот термин вошел в употребление. Альтернативные источники, а также гиперболы могут объяснить упоминание Марии в Троице. Однако Шаддель признает, что ритуальные законы являются доказательством значимости христиан-евреев. [178] В последние несколько лет тезису об особой роли, которую играют христиане-евреи, сопротивлялись Габриэль Саид Рейнольдс, [179] [180] Стивен Шумейкер, [181] и Гийом Дай. [182]
В наше время термин «еврей-христианин» или «христианский еврей» обычно используется по отношению к этническим евреям , которые либо обратились в христианство, либо выросли в нем. [ нужна цитация ] Они в основном являются членами католических , протестантских и православных христианских конгрегаций, [ нужна цитация ] и они, как правило, ассимилируются в христианском обществе, но они также могут сохранять сильное чувство привязанности к своей еврейской идентичности . Некоторые евреи-христиане также называют себя « еврейскими христианами ».
Еврейско -христианское движение 19-го века было инициативой, которую в значительной степени возглавляли и интегрировали англиканцы , и в их число входили такие фигуры, как Майкл Соломон Александр , епископ Иерусалима 1842–1845 гг.; некоторые деятели, такие как Джозеф Фрей , основатель Лондонского общества по распространению христианства среди евреев , были более настойчивы в своей еврейской идентичности и независимости.
Согласно существующим данным различных обществ, в 19 веке по меньшей мере 250 000 евреев обратились в христианство. [183] По данным, которые предоставил исследовательский центр Pew , по состоянию на 2013 год около 1,6 миллиона взрослых американских евреев идентифицируют себя как христиане , причем большинство из них идентифицируют себя как протестанты . [184] [185] [186] Согласно тем же данным, большинство евреев, считающих себя христианами (1,6 миллиона), либо были воспитаны как евреи, либо являются евреями по происхождению. [185] По данным исследования 2012 года, 17% евреев в России идентифицируют себя как христиане . [187] [188]
Мессианский иудаизм — религиозное движение, сочетающее элементы иудаизма с догматами христианства . Его приверженцы, многие из которых являются этническими евреями, поклоняются в общинах, которые читают молитвы на иврите . Они также крестят мессианских верующих, достигших возраста ответственности (способных принять Иисуса как Мессию), часто соблюдают законы кошерного питания и соблюдают субботу как субботу . Кроме того, они признают христианский Новый Завет Священным Писанием, хотя большинство из них не используют ярлык «христианин» для описания себя.
Эти две группы не полностью различны; некоторые приверженцы, например, отдают предпочтение мессианским общинам, но они свободно выбирают жить в обоих мирах, как, например, теолог Арнольд Фрухтенбаум , основатель Ariel Ministries. [189]
Еврей -католики — это движение евреев, перешедших в католицизм , и католиков нееврейского происхождения, которые предпочитают сохранять еврейские обычаи и традиции в свете католической доктрины.
Основная трудность в прослеживании роста христианства с самого начала как
еврейской мессианской секты
и его отношений с различными другими нормативно-иудейскими, сектантско-еврейскими и христианско-еврейскими группами заключается в том, что то, что в конечном итоге стало нормативным христианством, было изначально это было всего лишь одно из различных соперничающих христианских течений. Как только тенденция «христиан-язычников» победила и
учение
Павла
стало принято как выражение учения Церкви
,
еврейско-христианские группы были оттеснены на обочину и в конечном итоге исключены как еретические
.
Будучи отвергнуты как нормативным иудаизмом, так и церковью, они в конечном итоге исчезли. Тем не менее, несколько еврейско-христианских сект (таких как
назаряне
,
эвиониты
,
эльхасаиты
и другие) существовали в течение некоторого времени, и некоторые из них, похоже, просуществовали несколько столетий. Некоторые секты видели в Иисусе главным образом
пророка
, а не «Христа», другие, похоже, верили в него как в Мессию, но не сделали христологических
и
других выводов, ставших впоследствии основополагающими в учении Церкви (божественности Христос,
троичная концепция Божества
,
отмена Закона
). После исчезновения ранних еврейско-христианских сект и триумфа нееврейского христианства стать христианином означало для еврея
отступить от еврейской общины
и покинуть еврейскую общину.
Хотя каждое определение евреев-христиан имеет проблемы, наиболее полезным, вероятно, является то, что они были верующими в Иисуса, этническими евреями по происхождению, которые соблюдали Тору и таким образом сохранили свою еврейскую идентичность .
[...] первоначальное апостольское христианство, которое существовало до Павла и развивалось независимо от него теми, кто знал Иисуса и проводил время с ним, резко контрастировало с версией новой веры, предложенной Павлом . Это утраченное христианство господствовало при жизни Павла, и только со смертью Иакова в 62 году нашей эры, за которой последовало жестокое разрушение Иерусалима римлянами в 70 году нашей эры , оно начало терять свое влияние как центр движения Иисуса. По иронии судьбы, именно создание и окончательное редактирование самого Нового Завета [...] в поддержку версии христианства Павла обеспечило сначала маргинализацию, а затем и смерть этой первоначальной формы христианства.
Мессия перед Иисусом: страдающий слуга свитков Мертвого моря.
