Некоторые философы различают два типа прав : естественные права и юридические права . [1]
Естественное право впервые появилось в древнегреческой философии [ 2] и упоминалось римским философом Цицероном . Впоследствии оно упоминалось в Библии [3] , а затем было развито в Средние века католическими философами, такими как Альберт Великий , его ученик Фома Аквинский и Жан Жерсон в его работе 1402 года « De Vita Spirituali Animae». [4] В эпоху Просвещения концепция естественных законов использовалась для оспаривания божественного права королей и стала альтернативным оправданием установления общественного договора , позитивного права и правительства — и, таким образом, юридических прав — в форме классического республиканизма . Напротив, концепция естественных прав используется другими, чтобы оспорить легитимность всех таких установлений.
Идея прав человека вытекает из теорий естественных прав. [5] Те, кто отвергает различие между правами человека и естественными правами, рассматривают права человека как преемника, который не зависит от естественного права , естественной теологии или христианской теологической доктрины . [5] В частности, считается, что естественные права выходят за рамки полномочий любого правительства или международного органа игнорировать. Всеобщая декларация прав человека Организации Объединенных Наций 1948 года является важным правовым инструментом, закрепляющим одну концепцию естественных прав в международном мягком праве . Естественные права традиционно рассматривались как исключительно негативные права , [6] тогда как права человека также включают в себя позитивные права. [7] Даже в концепции естественных прав прав человека эти два термина не могут быть синонимами.
Концепция естественных прав не является общепринятой, отчасти из-за ее религиозных ассоциаций и воспринимаемой непоследовательности. Некоторые философы утверждают, что естественных прав не существует и что юридические права являются единственными правами; например, Джереми Бентам называл естественные права «простой бессмыслицей». [8] Юснатурализм , в частности, считает, что правовые нормы следуют универсальному человеческому знанию. Таким образом, он рассматривает принятые законы, которые противоречат такому универсальному знанию, как несправедливые и незаконные, но некоторые юснатуралисты могут приписывать источник естественного права естественному порядку вместо божественного мандата. [9] [10]
Идея о том, что некоторые права являются естественными или неотчуждаемыми, также имеет историю, восходящую, по крайней мере, к стоикам поздней античности , через католическое право раннего Средневековья [11] и переходящую через протестантскую Реформацию и эпоху Просвещения к сегодняшнему дню. [12]
Существование естественных прав утверждалось разными людьми на основе различных предпосылок, таких как априорные философские рассуждения или религиозные принципы. Например, Иммануил Кант утверждал, что выводит естественные права исключительно через разум. Между тем, Декларация независимости Соединенных Штатов основана на « самоочевидной » истине, что «все люди ... наделены своим Создателем определенными неотчуждаемыми правами». [13]
Аналогично, разные философы и государственные деятели составили разные списки того, что они считают естественными правами; почти все они включают право на жизнь и свободу в качестве двух наивысших приоритетов. HLA Hart утверждал, что если вообще есть какие-либо права, то должно быть право на свободу, поскольку все остальные будут зависеть от этого. TH Green утверждал, что «если вообще есть такие вещи, как права, то должно быть право на жизнь и свободу, или, если говорить точнее, на свободную жизнь». [14] Джон Локк подчеркивал «жизнь, свободу и собственность» как первичные. Однако, несмотря на влиятельную защиту Локком права на революцию , Томас Джефферсон заменил « стремление к счастью » на «собственность» в Декларации независимости Соединенных Штатов . [15]
Стивен Кинзер , ветеран-журналист The New York Times и автор книги « Вся шахская рать» , пишет в последней:
Зороастрийская религия учила иранцев, что граждане имеют неотъемлемое право на просвещенное руководство и что долг подданных — не просто подчиняться мудрым царям, но и восставать против тех, кто нечестив. Лидеры рассматриваются как представители Бога на земле, но они заслуживают верности только до тех пор, пока у них есть фарр , своего рода божественное благословение, которое они должны заслужить нравственным поведением.
[16]
40 основных доктрин эпикурейцев учили , что «для получения защиты от других людей любые средства для достижения этой цели являются естественным благом» (PD 6). Они верили в договорную этику, где смертные соглашаются не причинять вреда и не быть причиненными вреду, и правила, которые управляют их соглашениями, не являются абсолютными (PD 33), но должны меняться в зависимости от обстоятельств (PD 37–38). Доктрины эпикурейцев подразумевают, что люди в своем естественном состоянии пользуются личным суверенитетом и что они должны соглашаться с законами, которые ими управляют, и что это согласие (и законы) могут периодически пересматриваться, когда обстоятельства меняются. [17]
Стоики считали, что никто не является рабом по своей природе; рабство было внешним состоянием , противопоставленным внутренней свободе души ( sui juris ). Сенека Младший писал:
Ошибочно полагать, что рабство пронизывает все существо человека; лучшая его часть свободна от него: тело, конечно, подчинено и находится во власти господина, но разум независим и, конечно, настолько свободен и дик, что его не может сдержать даже эта тюрьма тела, в которой он заключён. [18]
Фундаментальное значение для развития идеи естественных прав имело возникновение идеи естественного человеческого равенства. Как отмечает историк А. Дж. Карлайл: «Нет изменения в политической теории, столь поразительного по своей полноте, как переход от теории Аристотеля к более поздним философским взглядам, представленным Цицероном и Сенекой. ... Мы думаем, что это не может быть лучше проиллюстрировано, чем в отношении теории равенства человеческой природы». [19] Чарльз Х. Макилвейн также замечает, что «идея равенства людей является глубочайшим вкладом стоиков в политическую мысль» и что «ее наибольшее влияние заключается в измененной концепции закона, которая отчасти возникла из нее». [20] Цицерон утверждает в De Legibus , что «мы рождены для Справедливости, и что право основано не на мнениях, а на Природе». [21]
Одним из первых западных мыслителей, разработавших современную идею естественных прав, был французский теолог Жан Жерсон , чей трактат 1402 года «De Vita Spirituali Animae» считается одной из первых попыток разработать то, что впоследствии стало называться современной теорией естественных прав. [22]
Польско -литовская уния выступила с заявлением о естественных правах на Констанцском соборе (1414–1418), возглавляемом Паулюсом Владимири , ректором Ягеллонского университета . Он оспаривал законность крестового похода Тевтонского ордена против Литвы , утверждая, что Орден может вести оборонительную войну только в том случае, если язычники нарушат естественные права христиан. Владимири далее заявил, что у неверных есть права, которые необходимо уважать, и ни Папа, ни император Священной Римской империи не имеют полномочий нарушать их. Литовцы также привели группу представителей жемайтийцев, чтобы они свидетельствовали о зверствах, совершенных Орденом. [23]
Стоическая доктрина о том, что «внутренняя часть не может быть подчинена рабству» [24], возродилась столетия спустя в реформационной доктрине свободы совести. В 1523 году Мартин Лютер писал:
Более того, каждый человек ответственен за свою веру, и он должен сам убедиться, что он верит правильно. Насколько другой может пойти в ад или рай за меня, настолько он не может верить или не верить за меня; и насколько он не может открыть или закрыть для меня рай или ад, настолько он не может побудить меня к вере или неверию. Поскольку, следовательно, вера или неверие являются делом совести каждого, и поскольку это не умаляет светскую власть, последняя должна быть довольна и заниматься своими собственными делами и позволять людям верить в то или иное, как они могут и хотят, и никого не принуждать силой. [25]
Английский философ XVII века Джон Локк обсуждал естественные права в своей работе, определяя их как «жизнь, свободу и имущество (собственность)», и утверждал, что такие фундаментальные права не могут быть уступлены в общественном договоре . Сохранение естественных прав на жизнь, свободу и собственность было заявлено как оправдание восстания американских колоний. Как заявил Джордж Мейсон в своем проекте Виргинской декларации прав , «все люди рождаются одинаково свободными» и обладают «определенными неотъемлемыми естественными правами, которых они не могут ни по какому соглашению лишить или лишить свое потомство». [26] Другой англичанин XVII века, Джон Лилберн (известный как Свободнорожденный Джон ), который вступил в конфликт как с монархией короля Карла I , так и с военной диктатурой Оливера Кромвеля , выступал за уровень основных прав человека, который он называл « правами свободнорожденных », которые он определял как права, с которыми рождается каждый человек, в отличие от прав, дарованных правительством или человеческим законом [ требуется ссылка ] .
Различие между отчуждаемыми и неотчуждаемыми правами было введено Фрэнсисом Хатчесоном . В своем «Исследовании об истоках наших идей красоты и добродетели » (1725) Хатчесон предвосхитил Декларацию независимости, заявив: «Всякий раз, когда совершается какое-либо вторжение в неотъемлемые права, должно возникнуть либо совершенное, либо внешнее право на сопротивление. ... Неотчуждаемые права являются существенными ограничениями во всех правительствах». Однако Хатчесон установил четкие ограничения на свое понятие неотъемлемых прав, заявив, что «не может быть права или ограничения права, несовместимого или противоположного величайшему общественному благу». [27] Хатчесон развил эту идею неотъемлемых прав в своей «Системе моральной философии» (1755), основанной на реформационном принципе свободы совести. Фактически, невозможно отказаться от способности к частному суждению (например, по религиозным вопросам) независимо от каких-либо внешних контрактов или клятв религиозным или светским властям, так что это право «неотчуждаемо». Хатчесон писал: «Таким образом, ни один человек не может действительно изменить свои чувства, суждения и внутренние привязанности по желанию другого; и не может быть никакого блага, если заставить его исповедовать то, что противоречит его сердцу. Право частного суждения поэтому неотчуждаемо». [28]
В немецком Просвещении Гегель дал весьма развитую трактовку этого аргумента неотчуждаемости. Как и Хатчесон , Гегель основывал теорию неотчуждаемых прав на фактической неотчуждаемости тех аспектов личности, которые отличают людей от вещей. Вещь, как и часть собственности, на самом деле может быть передана от одного человека другому. По Гегелю, то же самое не относится к тем аспектам, которые делают человека личностью:
Право на то, что по сути неотчуждаемо, не подлежит исковой давности, поскольку акт, посредством которого я овладеваю своей личностью, своей субстанциальной сущностью и делаю себя ответственным существом, способным обладать правами и вести моральную и религиозную жизнь, отнимает у этих моих характеристик как раз ту внешнюю сторону, которая одна делала их способными перейти во владение кого-то другого. Когда я таким образом аннулирую их внешнюю сторону, я не могу потерять их по истечении времени или по какой-либо другой причине, вытекающей из моего предварительного согласия или готовности отчуждать их. [29]
При обсуждении теории общественного договора говорилось, что «неотчуждаемые права» — это те права, которые граждане не могут передать суверену. Такие права считались естественными правами , независимыми от позитивного права. Однако некоторые теоретики общественного договора рассуждали, что в естественном состоянии только сильнейшие могут извлечь выгоду из своих прав. Таким образом, люди формируют неявный общественный договор, уступая свои естественные права власти, чтобы защитить людей от злоупотреблений, и с этого момента живут в соответствии с законными правами этой власти [ требуется ссылка ] .
Многие исторические извинения за рабство и нелиберальное правительство основывались на явных или неявных добровольных договорах об отчуждении любых «естественных прав» на свободу и самоопределение . [30] Аргументы Хатчесона и его предшественников о фактической неотчуждаемости легли в основу антирабовладельческого движения, чтобы выступать не просто против недобровольного рабства, но и против любых явных или подразумеваемых договорных форм рабства. Любой договор, который пытался юридически отчуждать такое право, был бы по своей сути недействительным. Аналогичным образом, этот аргумент использовался демократическим движением , чтобы выступать против любых явных или подразумеваемых социальных договоров подчинения ( pactum subjectionis ), посредством которых народ якобы отчуждал свое право на самоуправление суверену, как, например, в «Левиафане» Томаса Гоббса . По словам Эрнста Кассирера ,
Есть, по крайней мере, одно право, которое нельзя уступить или от которого нельзя отказаться: право на личность... Они обвинили великого логика [Гоббса] в противоречии в терминах. Если бы человек мог отказаться от своей личности, он перестал бы быть моральным существом. ... Не существует pactum subjectionis , акта подчинения, посредством которого человек может отказаться от состояния свободного агента и поработить себя. Ибо таким актом отречения он отказался бы от того самого характера, который составляет его природу и сущность: он потерял бы свою человечность. [31]
Эти темы сошлись в дебатах об американской независимости. Пока Джефферсон писал Декларацию независимости, валлийский нонконформист Ричард Прайс встал на сторону колонистов, утверждавших, что король Георг III «пытается лишить их той свободы, на которую каждый член общества и все гражданские сообщества имеют естественное и неотъемлемое право». [32] : 67 Прайс снова основывал аргумент на фактической неотчуждаемости «того принципа спонтанности или самоопределения, который делает нас агентами или который дает нам команду над нашими действиями, делая их по сути нашими, а не последствиями действия какой-либо иностранной причины». [32] : 67–68 Любой общественный договор или соглашение, якобы отчуждающее эти права, будет необязательным и недействительным, писал Прайс:
Ни одно государство не может приобрести такую власть над другими государствами в силу каких-либо соглашений или уступок. Это случай, когда соглашения не являются обязательными. Гражданская свобода в этом отношении находится на том же основании, что и религиозная свобода. Как ни один народ не может законно отказаться от своей религиозной свободы, отказавшись от своего права судить самостоятельно в религии или позволив любому человеку предписывать ему, какую веру ему принять или какой способ поклонения ему практиковать, так и никакие гражданские общества не могут законно отказаться от своей гражданской свободы, передав какой-либо внешней юрисдикции свою власть принимать законы для себя и распоряжаться своей собственностью. [32] : 78–79
Прайс вызвал фурор оппозиции, поэтому в 1777 году он написал еще один трактат, в котором разъяснил свою позицию и снова подтвердил фактическую основу аргумента о том, что «свобода людей как агентов — это та сила самоопределения, которой обладают все агенты как таковые». [33] В «Интеллектуальных истоках американского радикализма » Стогтон Линд собрал эти темы и связал их с дебатами о рабстве:
Затем оказалось, что имеет большое значение, кто считает рабство неправильным, потому что каждый человек имеет естественное право на владение своим телом, или потому что каждый человек имеет естественное право свободно определять свою собственную судьбу. Первый вид права был отчуждаемым: так, Локк аккуратно вывел рабство из плена на войне, когда человек лишался своего труда в пользу завоевателя, который мог законно убить его; и таким образом, Дред Скотт был признан навсегда отказавшимся от своей свободы. Но второй вид права, то, что Прайс назвал «той силой самоопределения, которой обладают все агенты, как таковые», был неотчуждаемым, пока человек оставался человеком. Подобно поиску разумом религиозной истины, из которого оно произошло, самоопределение было не притязанием на собственность, которое можно было как приобрести, так и отказаться от него, а неразрывным аспектом деятельности человеческого бытия. [34]
Тем временем в Америке Томас Джефферсон «взял свое разделение прав на отчуждаемые и неотчуждаемые у Хатчесона, который сделал это различие популярным и важным» [35] , и в Декларации независимости Соединенных Штатов 1776 года сжал его до следующего содержания:
Мы исходим из той самоочевидной истины, что все люди созданы равными и наделены своим Создателем определенными неотъемлемыми правами...
В 19 веке движение за отмену рабства восприняло этот отрывок как утверждение конституционного принципа, хотя конституция США признавала и защищала институт рабства . Будучи юристом, будущий главный судья Салмон П. Чейз утверждал перед Верховным судом в деле Джона Ван Зандта , который был обвинен в нарушении Закона о беглых рабах , что:
Закон Творца, наделяющий каждого человека неотъемлемым правом на свободу, не может быть отменен никаким внутренним законом, утверждающим, что человек является собственностью.
Концепция неотъемлемых прав критиковалась Джереми Бентамом и Эдмундом Берком как беспочвенная. Бентам и Берк утверждали, что права возникают из действий правительства или развиваются из традиции, и что ни один из них не может обеспечить ничего неотъемлемого . (См. «Критика доктрины неотчуждаемых естественных прав» Бентама и « Размышления о революции во Франции » Берка ). Предвосхищая сдвиг в мышлении в 19 веке, Бентам, как известно, отверг идею естественных прав как «чушь на ходулях». В противовес взглядам Берка и Бентама, патриотический ученый и судья Джеймс Уилсон критиковал точку зрения Берка как «тиранию». [36]
Подписавшие Декларацию независимости считали «самоочевидной истиной», что все люди «наделены своим Создателем определенными неотчуждаемыми правами». В «Общественном договоре » Жан-Жак Руссо утверждает, что существование неотчуждаемых прав не является необходимым для существования конституции или набора законов и прав. Эта идея общественного договора — что права и обязанности вытекают из консенсуального договора между правительством и народом — является наиболее широко признанной альтернативой.
Одной из критических замечаний в адрес теории естественных прав является то, что нельзя выводить нормы из фактов. [37] Это возражение по-разному выражается как проблема «есть-должно быть» , натуралистическое заблуждение или апелляция к природе . Например, GE Moore сказал, что этический натурализм становится жертвой натуралистического заблуждения. [ требуется ссылка ] Некоторые защитники теории естественных прав, однако, возражают, что термин «естественный» в «естественных правах» противопоставляется «искусственному», а не относится к природе . Джон Финнис , например, утверждает, что естественное право и естественные права выводятся из самоочевидных принципов, а не из спекулятивных принципов или из фактов. [37]
Также ведутся споры о том, являются ли все права естественными или юридическими. Четвертый президент Соединенных Штатов Джеймс Мэдисон , представляя Вирджинию в Палате представителей, считал, что существуют права, такие как право на суд присяжных , которые являются социальными правами , вытекающими не из естественного права и не из позитивного права (которые являются основой естественных и юридических прав соответственно), а из общественного договора , из которого правительство черпает свою власть. [38]
.jpg/1280px-Thomas_Hobbes_(portrait).jpg)
Томас Гоббс (1588–1679) включил обсуждение естественных прав в свою моральную и политическую философию . Концепция естественных прав Гоббса исходила из его концепции человека в «естественном состоянии». Таким образом, он утверждал, что сущностное естественное (человеческое) право заключается в том, чтобы «использовать свою собственную силу, как он сам того пожелает, для сохранения своей собственной Природы; то есть своей собственной Жизни; и, следовательно, делать что-либо, что по его собственному суждению и Разуму он сочтет наиболее подходящим средством для этого». ( Левиафан . 1, XIV)
Гоббс резко отличал эту естественную «свободу» от естественных «законов», описываемых в целом как «предписание или общее правило, найденное разумом, по которому человеку запрещается делать то, что губительно для его жизни или лишает его средств сохранения жизни, и воздерживаться от того, что, по его мнению, может наилучшим образом ее сохранить» ( Левиафан . 1, XIV).
В своем естественном состоянии, по Гоббсу, жизнь человека состояла исключительно из свобод, а не из законов – «Из этого следует, что в таком состоянии каждый человек имеет право на все, даже на тело другого. И поэтому, пока это естественное право каждого человека на все длится, не может быть никакой гарантии ни для одного человека... прожить то время, которое Природа обычно позволяет людям прожить» ( Левиафан . 1, XIV)
Это неизбежно привело бы к ситуации, известной как « война всех против всех », в которой люди убивают, крадут и порабощают других, чтобы остаться в живых, и из-за своей естественной жажды «выгоды», «безопасности» и «репутации». Гоббс рассуждал, что этот мир хаоса, созданный неограниченными правами, был крайне нежелательным, поскольку он сделал бы человеческую жизнь «одинокой, бедной, отвратительной, жестокой и короткой». Таким образом, если люди хотят жить мирно, они должны отказаться от большинства своих естественных прав и создать моральные обязательства для установления политического и гражданского общества . Это одна из самых ранних формулировок теории правления, известной как общественный договор .
Гоббс возражал против попытки вывести права из « естественного права », утверждая, что закон («lex») и право («jus»), хотя их часто путают, означают противоположности, причем закон относится к обязательствам, в то время как права относятся к отсутствию обязательств. Поскольку по нашей (человеческой) природе мы стремимся максимизировать свое благосостояние, права предшествуют закону, естественному или институциональному, и люди не будут следовать законам природы, не будучи сначала подчинены суверенной власти, без которой все идеи правильного и неправильного бессмысленны – «Поэтому, прежде чем имена Справедливого и Несправедливого могут иметь место, должна быть некая принудительная Сила, чтобы принуждать людей в равной степени к исполнению их Заветов..., чтобы сделать хорошей ту Собственность, которую люди приобретают по взаимному договору в качестве компенсации за всеобщее Право, от которого они отказываются: и такой власти нет до возведения Содружества». ( Левиафан . 1, XV)
Это знаменовало собой важный отход от средневековых теорий естественного права, которые отдавали приоритет обязанностям над правами.
Джон Локк (1632–1704) был еще одним выдающимся западным философом, который концептуализировал права как естественные и неотчуждаемые. Как и Гоббс, Локк верил в естественное право на жизнь, свободу и собственность . Когда-то считалось общепринятым, что Локк оказал большое влияние на Американскую революцию своими трудами о естественных правах, но это утверждение стало предметом затяжных споров в последние десятилетия. Например, историк Рэй Форрест Харви заявил, что Джефферсон и Локк находились на «двух противоположных полюсах» в своей политической философии, о чем свидетельствует использование Джефферсоном в Декларации независимости фразы «стремление к счастью» вместо «собственности». [39] Совсем недавно выдающийся [40] историк права Джон Филлип Рид выразил сожаление по поводу «неуместного акцента современных ученых на Джоне Локке», утверждая, что американские революционные лидеры видели в Локке комментатора устоявшихся конституционных принципов. [41] [42] Томас Пэнгл защищал влияние Локка на Основание, утверждая, что историки, которые утверждают обратное, либо искажают классическую республиканскую альтернативу, которой, по их словам, придерживались революционные лидеры, либо не понимают Локка, либо указывают на кого-то другого, на кого Локк оказал решающее влияние. [43] Эту позицию также поддержал Майкл Цукерт . [44] [45] [46]
По мнению Локка, существует три естественных права:
Разрабатывая свою концепцию естественных прав, Локк находился под влиянием сообщений об обществе коренных американцев , которых он считал естественными народами, живущими в «состоянии свободы» и совершенной свободы, но «не в состоянии вседозволенности». [48] Это также повлияло на его концепцию общественного договора . Хотя он не заявляет об этом открыто, его позиция подразумевает, что даже в свете наших уникальных характеристик мы не должны подвергаться разному обращению со стороны наших соседей или наших правителей. «Локк утверждает, что нет ни одной естественной характеристики, достаточной для того, чтобы отличить одного человека от другого... конечно, между нами есть множество естественных различий» (Хауорт 103). [49] Что Хауорт берет у Локка, так это то, что Джон Локк был одержим поддержкой равенства в обществе, относясь ко всем как к равным. Однако он подчеркивает наши различия своей философией, показывая, что все мы уникальны и важны для общества. В его философии подчеркивается, что идеальное правительство должно также защищать всех и предоставлять права и свободу каждому, потому что мы все важны для общества. Его идеи затем были развиты в движения за свободу от британцев, создавших наше правительство. Однако его подразумеваемая мысль о свободе для всех наиболее широко применяется в нашей культуре сегодня. Начиная с движения за гражданские права и продолжая правами женщин, призыв Локка к справедливому правительству можно рассматривать как влияние на эти движения. Его идеи обычно рассматриваются просто как основа современной демократии; однако не неразумно приписывать Локку социальный активизм на протяжении всей истории Америки.
Основывая это чувство свободы для всех, Локк закладывал основу для равенства, которое существует сегодня. Несмотря на очевидное злоупотребление его философией в ранней американской демократии. Движение за гражданские права и движение за избирательное право оба назвали состояние американской демократии во время своих вызовов взгляду правительства на равенство. Для них было ясно, что когда создатели демократии говорили все, они имели в виду, что все люди получат те естественные права, которые Джон Локк так глубоко лелеял. «состояние также равенства, в котором вся власть и юрисдикция взаимны, никто не имеет больше, чем другой» (Локк II,4). [50] Локк в своих работах по естественной философии ясно заявляет, что он хочет правительства, в котором все будут равны в свободах, особенно. «Взгляды Локка на толерантность были очень прогрессивными для того времени» (Коннолли). [51] Такие авторы, как Джейкоб Коннолли, подтверждают, что для них Локк намного опередил свое время со всем этим прогрессивным мышлением. То есть его мысль соответствует нашему нынешнему состоянию демократии, где мы стремимся к тому, чтобы у каждого было право голоса в правительстве, и у каждого был шанс на хорошую жизнь. Независимо от расы, пола или социального положения, начиная с Локка, было ясно, что правительство должно не только предоставлять права, но и права всем через его общественный договор. [52]
Общественный договор — это соглашение между членами страны жить в рамках общей системы законов. Конкретные формы правления являются результатом решений, принимаемых этими лицами, действующими в их коллективном качестве. Правительство учреждено для принятия законов, которые защищают три естественных права. Если правительство не защищает эти права должным образом, оно может быть свергнуто. [53]
Томас Пейн (1731–1809) более подробно остановился на естественных правах в своей влиятельной работе «Права человека» (1791), [54] подчеркивая, что права не могут быть предоставлены какой-либо хартией, поскольку это юридически означало бы, что они также могут быть отозваны, и при таких обстоятельствах они были бы сведены к привилегиям:
Извращение терминов — говорить, что хартия дает права. Она действует противоположным образом — отнимая права. Права изначально присущи всем жителям; но хартии, аннулируя эти права у большинства, оставляют право, путем исключения, в руках немногих. ... Они ... следовательно, являются инструментами несправедливости. Поэтому фактом должно быть то, что сами индивиды, каждый в своем личном и суверенном праве, вступили в договор друг с другом, чтобы создать правительство: и это единственный способ, в котором правительства имеют право возникать, и единственный принцип, на котором они имеют право существовать.
В то время как поначалу американские анархисты-индивидуалисты придерживались позиций естественных прав, позднее в эту эпоху во главе с Бенджамином Такером некоторые отказались от позиций естественных прав и обратились к эгоистическому анархизму Макса Штирнера . Отвергая идею моральных прав, Такер сказал, что существует только два права: «право силы» и «право договора». [55] Он также сказал, после обращения к эгоистическому индивидуализму: «В прошлые времена... у меня была привычка многословно говорить о праве человека на землю. Это была плохая привычка, и я давно от нее избавился. ... Единственное право человека на землю — это его власть над ней». [56]
По словам Венди МакЭлрой :
Приняв эгоизм Стирнера (1886), Такер отверг естественные права, которые долгое время считались основой либертарианства. Это отвержение побудило движение к ожесточенным дебатам, в которых сторонники естественных прав обвиняли эгоистов в разрушении самого либертарианства. Конфликт был настолько ожесточенным, что ряд сторонников естественных прав покинули страницы Liberty в знак протеста, хотя до сих пор они были среди его постоянных авторов. После этого Liberty отстаивала эгоизм, хотя его общее содержание существенно не изменилось. [57]
Несколько периодических изданий «несомненно находились под влиянием представления эгоизма в Liberty , включая I, издаваемое CL Swartz, редактируемое WE Gordak и JW Lloyd (все соратники Liberty ); The Ego и The Egoist , оба из которых редактировались Edward H. Fulton. Среди эгоистических газет, за которыми следил Такер, были немецкая Der Eigene , редактируемая Adolf Brand , и The Eagle and The Serpent , издаваемая в Лондоне. Последняя, наиболее известный англоязычный эгоистический журнал, издавалась с 1898 по 1900 год с подзаголовком «Журнал эгоистической философии и социологии » ». [57] Среди американских анархистов, придерживавшихся эгоизма, были Бенджамин Такер , Джон Беверли Робинсон , Стивен Т. Байингтон , Хатчинс Хэпгуд , Джеймс Л. Уокер , Виктор Яррос и Э. Х. Фултон. [57]
Многие документы теперь повторяют фразу, использованную в Декларации независимости Соединенных Штатов . В преамбуле к Всеобщей декларации прав человека Организации Объединенных Наций 1948 года утверждается, что права неотчуждаемы: «признание неотъемлемого достоинства и равных и неотъемлемых прав всех членов человеческой семьи является основой свободы, справедливости и мира во всем мире». Статья 1, § 1 Конституции Калифорнии признает неотъемлемые права и формулирует некоторые (не все) из этих прав как «защиту жизни и свободы, приобретение, владение и защиту собственности, а также стремление и получение безопасности, счастья и частной жизни ». Однако все еще много споров о том, какие «права» являются действительно естественными правами, а какие нет, и концепция естественных или неотъемлемых прав все еще остается спорной для некоторых. [ необходима ссылка ]
Эрих Фромм утверждал, что некоторые полномочия над людьми может принадлежать только Богу, и что если бы Бога не было, ни один человек не мог бы обладать этими полномочиями. [58]
Современные политические философии, продолжающие классическую либеральную традицию естественных прав, включают либертарианство , анархо-капитализм и объективизм , и включают в свой канон работы таких авторов, как Роберт Нозик , Айн Рэнд [59] и Мюррей Ротбард . [60] Либертарианский взгляд на неотъемлемые права изложен в работе Морриса и Линды Таннехилл «Рынок свободы» , в которой утверждается, что человек имеет право собственности на свою жизнь и, следовательно, также на свою собственность, поскольку он вложил в нее время (т. е. часть своей жизни) и тем самым сделал ее продолжением своей жизни. Однако, если он инициирует силу против другого человека и во вред ему, он отчуждает себя от права на ту часть своей жизни, которая требуется для уплаты его долга: «Права не являются неотчуждаемыми, но только обладатель права может отчуждать себя от этого права — никто другой не может отнять у человека его права». [61]
Различные определения неотчуждаемости включают невозможность отказа, невозможность продажи и невозможность передачи. [62] Эта концепция была признана либертарианцами как центральная в вопросе добровольного рабства , которое Мюррей Ротбард отверг как незаконное и даже противоречивое. [63] Стефан Кинселла утверждает, что «рассмотрение прав как отчуждаемых полностью соответствует — и даже подразумевается — либертарианскому принципу ненападения . Согласно этому принципу, запрещено только применение силы; оборонительная , реституционная или ответная сила — нет». [64]
Различные философы создали различные списки прав, которые они считают естественными. Сторонники естественных прав, в частности Хессельберг и Ротбард , ответили, что разум может быть применен для отделения истинно аксиоматических прав от предполагаемых прав, заявив, что любой принцип, который требует опровержения, является аксиомой. Критики указали на отсутствие согласия между сторонниками как на доказательство утверждения, что идея естественных прав является всего лишь политическим инструментом.
Хью Гиббонс предложил описательный аргумент, основанный на биологии человека. Он утверждает, что люди были другими по необходимости, чтобы избежать издержек конфликта. Со временем у них развились ожидания, что люди будут действовать определенным образом, которые затем были предписаны обществом (обязанности заботы и т. д.) и которые в конечном итоге кристаллизовались в права, подлежащие исполнению. [65]
Католическая церковь считает естественный закон догмой . Церковь считает, что: «Естественный закон выражает изначальное моральное чувство, которое позволяет человеку различать разумом добро и зло, правду и ложь: «Естественный закон написан и запечатлен в душе каждого человека, потому что именно человеческий разум предписывает ему делать добро и запрещает ему грешить... Но это повеление человеческого разума не имело бы силы закона, если бы оно не было голосом и толкователем высшего разума, которому должны подчиняться наш дух и наша свобода». [ 66] Для Католической церкви естественный закон состоит в одном высшем и универсальном принципе, из которого вытекают все наши естественные моральные обязательства или обязанности. Фома Аквинский резюмирует различные идеи католических моральных мыслителей о том , что такое этот принцип: поскольку добро — это то, что в первую очередь подпадает под понимание практического разума, высший принцип морального действия должен иметь добро в качестве своей центральной идеи, и поэтому высший принцип заключается в том, что добро должно быть сделано, а зла — избегать. [67]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ ISBN отсутствует ]{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)