Бхикшуни ( пали : 𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻 ) или бхикшуни ( санскрит : भिक्षुणी ) — буддийская монахиня , полностью посвященная женщина в буддийском монашестве . Бхикшуни живут по Винае , набору из 311 правил школы Тхеравады , 348 Дхармагуптаки или 364 правил школы Муласарвастивады . До недавнего времени линии женских монахинь оставались только в буддизме Махаяны и, таким образом, были распространены в таких странах, как Китай , Корея , Тайвань , Япония и Вьетнам , в то время как несколько женщин приняли полные монашеские обеты в школах Тхеравады и Ваджраяны . Официальная линия тибетских буддийских бхикшуни возобновилась 23 июня 2022 года в Бутане, когда 144 монахини, большинство из которых были бутанками, были полностью посвящены в духовный сан. [1] [2]
Согласно буддийскому канону , женщины способны достичь просветления так же, как и мужчины. [3] Канон описывает, что орден бхикшуни был впервые создан Буддой по особой просьбе его тети и приемной матери Махападжапати Готами , которая стала первой рукоположенной бхикшуни. Знаменитая работа ранних буддийских школ — Тхеригата , сборник стихов старших монахинь о просветлении, который сохранился в Палийском каноне . Канон также описывает дополнительные обеты, необходимые для посвящения женщин в бхикшуни.
В Ваджраяне тибетского буддизма Гуру Падмасамбхава утверждал , что быть женщиной на самом деле лучше, чем быть мужчиной: [4] [5]
«Основа для достижения просветления — человеческое тело. Мужчина или женщина — большой разницы нет. Но если она развивает ум, направленный на просветление, то быть женщиной лучше».
— Гуру Падмасамбхава
Историческое авторство противоречивых Восьми Гарудхамм не может быть прослежено до Будды. [6] [7] [8] Написанный другими в более позднее время, он предписывал ордену бхикшуни подчиняться и полагаться на орден бхикшу (монахов). [9] Существует 253 предписания Винаи для бхикшу. В местах, где линия бхикшуни исторически отсутствовала или вымерла из-за трудностей, развились альтернативные формы отречения.
В тибетском буддизме женщины сначала официально принимают обеты прибежища как миряне. Затем даются обеты отречения рабту джунгва (раб-джунг) перед тем, как даются обеты посвящения гецулма (тибетский послушник). После этого может быть дано полное посвящение в бхикшуни . [10]
Женщины Тхеравады могут принять неформальный и ограниченный набор обетов, аналогичных историческим обетам гецульма ( санскр. саманери ), например, маэчи в Таиланде и тилашин в Мьянме .
.jpg/1280px-116_Sanghamitta_and_the_Bodhi_Tree_(20256206059).jpg)
.jpg/1280px-Folios_of_the_Bhikkhuni-patimokkha_(BL_IO_Man.Pali_21).jpg)
Традиция рукоположенного монашеского сообщества ( сангхи ) началась с Будды, который основал орден бхиккху (монахов). [11] Согласно писаниям, [12] позже, после первоначального сопротивления, он также основал орден бхиккхуни (монахинь или женщин-монахов). Однако, согласно писаниям, Будда не только установил больше правил дисциплины для бхиккхуни (311 по сравнению с 227 для бхиккху в версии Тхеравады), он также усложнил для них рукоположение и сделал их подчиненными монахам. [13] Орден бхиккхуни был основан через пять лет после ордена бхиккху по просьбе группы женщин, представителем которых была Махападжапати Готами , тетя, которая воспитала Гаутаму Будду после смерти его матери. [13]
Историчность этого рассказа была подвергнута сомнению, [14] иногда вплоть до того, что монахинь считали более поздним изобретением. [15] Истории, высказывания и деяния значительного числа выдающихся бхикшуни, учеников Будды, а также многочисленных выдающихся бхикшуни раннего буддизма записаны во многих местах Палийского канона , особенно в Тхеригатхе и Тхери Ападане, а также в Ангуттара Никае и Бхикшуни Самьютте. Кроме того, древние бхикшуни фигурируют в санскритских текстах Аваданы, а первая буддийская историческая хроника Шри-Ланки, Дипавамса, сама по себе предположительно была написана шри-ланкийской бхикшуни Сангхой. [ необходима цитата ] Не только обычные женщины, многие королевы и принцессы оставили свою роскошную жизнь, чтобы стать бхикшуни и обрести духовное достижение. Согласно легенде, бывшая жена Будды — Ясодхара , мать его сына Рахулы — также стала бхикшуни и арахантом . [16] Королева Кхема, одна из супруг царя Бимбисары, стала бхикшуни и носила титул первой по счету ученицы Гаутамы Будды. Дочь Махападжапати Готами , принцесса Сундари Нанда, стала бхикшуни и достигшей архата .
По словам Питера Харви, «явные колебания Будды по этому вопросу напоминают его колебания относительно того, учить ли вообще», что он делает только после убеждения различных дэвов . [17] Поскольку особые правила для женщин-монахинь были даны основателем буддизма, они соблюдаются и по сей день. Буддисты в наши дни все еще обеспокоены этим фактом, как показал Международный конгресс по роли буддийских женщин в Сангхе, состоявшийся в Гамбургском университете, Германия, в 2007 году. [ требуется цитата ]
В буддизме женщины могут открыто стремиться к высшему уровню духовного достижения и практиковать его. Буддизм уникален среди индийских религий тем, что Будда как основатель духовной традиции прямо заявляет в канонической литературе, что женщина так же способна к нирване, как и мужчина, и может полностью достичь всех четырех стадий просветления . [18] [19] В других традициях нет эквивалента рассказам, найденным в Тхеригатхе или Ападанах , которые говорят о высоких уровнях духовного достижения женщин. [20]
В том же духе основные канонические сутры Махаяны , такие как Лотосовая сутра , глава 12, [21] повествуют о 6000 архатах -бхикшуни, получивших предсказания о достижении состояния бодхисаттвы и будущего состояния будды от Гаутамы Будды . [21]
Согласно буддийскому канону , монахини-женщины обязаны следовать особым правилам, которые не соблюдают монахи-мужчины, Восемь Гарудхамм . Их происхождение неясно; Будда цитирует Тханиссаро Бхиккху , говоря: «Ананда, если Махапраджапати Готами примет восемь обетов уважения, это будет ее полным посвящением (упасампада)». [22] По словам Бханте Суджато , современные ученые, такие как Хельмут Хеккер и Бхиккху Бодхи , «показали, что эта история изобилует текстуальными проблемами и не может быть фактическим изложением».
Согласно одному из писаний о введении Гарудаммас ( Готами Сутта, Ангуттара Никая 8.51, повторенная в более поздней Куллавагге в X.1), причиной своих действий Будда назвал то, что принятие женщин в сангху ослабит ее и сократит ее жизнь до 500 лет. Это пророчество встречается в Каноне только один раз и является единственным пророчеством, связанным со временем в Каноне. [23]
Бодхи отмечает, что «тот факт, что предыстория этих правил показывает, что они возникли в разные моменты ранней истории Сангхи монахинь, ставит под сомнение историчность настоящего описания [в AN 8.51], которое показывает, что восемь гарудхамм были заложены в самом начале Сангхи монахинь». [24] Бхиккху Аналайо и Таниссаро Бхиккху утверждают, что гарудхаммы изначально были просто «изложены как принципы» и не имели статуса формального правила обучения, пока не произошли нарушения. [25] [26]
В своей работе Янг Чунг цитирует Акиру Хиракаву в поддержку утверждения, что «эти правила были добавлены позже» [27] : 87–88 и заключает:
Эти «Восемь правил» настолько отличаются по характеру и тону от остальной части текста « Бхикшуни Пратимокши» , что я считаю, что их можно игнорировать как более поздние дополнения, добавленные составителями, и не указывающие ни на намерения самого Гаутамы Будды, ни на намерения буддийских традиций в целом. [27] : 89
Однако в той же статье Ин Янг Чунг также отметил, что случаи, когда брахманы и брахманки, зафиксированные в Винае, обращались с монахинями более жестко, используя слово «бритоголовые проститутки или шлюхи», тогда как слово «бритоголовый» не применялось к монахам в уничижительной манере. [27] : 65
Это более суровое обращение (включая изнасилование и нападение) с монахинями со стороны общества требовало большей защиты. В этих социальных условиях Гаутама Будда открыл новые горизонты для женщин, основав сангху монахинь. Это социальное и духовное развитие для женщин опережало время и, следовательно, вызвало много возражений со стороны мужчин, включая монахинь. Он, вероятно, хорошо знал о спорах, которые возникнут из-за преследований его учениц. [27] : 43
Иэн Эстли утверждает, что в условиях общества, где существует большая дискриминация и угроза женщинам, живущим бездомной жизнью, Будду нельзя винить за шаги, которые он предпринял, пытаясь защитить Сангху бхикшуни от негативного отношения со стороны мирян:
В те дни (и это все еще относится к большей части современного индийского общества) женщина, которая оставила жизнь дома, в противном случае рассматривалась бы более или менее как шлюха и подвергалась бы соответствующим преследованиям. Будучи формально связанными с монахами, монахини могли пользоваться преимуществами ухода из дома, не подвергаясь непосредственному вреду. Хотя одно дело ненавидеть, как и должен делать любой цивилизованный человек, отношение и поведение по отношению к женщинам, которые лежат в основе необходимости такой защиты, безусловно, неуместно критиковать Будду и его общину за принятие этой особой политики. [27] : 42
Бхиккху Аналайо идет дальше, отмечая, что «в древней Индии положение женщин, не защищенных мужем, было довольно небезопасным, и изнасилование, похоже, было далеко не редкостью». [28] : 298 По его словам, ссылка на сокращенную продолжительность была неправильно понята:
Если предположить, что данный отрывок изначально подразумевал, что женщины, вступающие в орден, будут находиться в неблагоприятном положении, а их практика святой жизни может не длиться долго, то ссылка на сокращение срока жизни учения Будды с тысячи лет до пятисот будет последующим развитием. [28] : 299
Виная не допускает никаких отношений, основанных на власти, между монахами и монахинями. Дхаммананда Бхиккхуни писала:
Монахини во времена Будды имели равные права и равную долю во всем. В одном случае восемь одежд были предложены обеим сангхам в месте, где была только одна монахиня и четыре монаха. Будда разделил одежды пополам, отдав четыре монахине и четыре монахам, потому что одежды предназначались для обеих сангх и должны были быть разделены поровну, независимо от того, сколько их было в каждой группе. Поскольку монахини, как правило, получали меньше приглашений в дома мирян, Будда приказал принести все подношения в монастырь и поровну разделить их между двумя сангхами. Он защищал монахинь и был справедлив к обеим сторонам. Они подчинены в том смысле, что являются младшими сестрами и старшими братьями, а не в том смысле, что являются хозяевами и рабами. [29]
Прогрессирование до посвящения в бхикшуни происходит в четыре этапа. [30] Сначала мирянин принимает Десять Обетов , становясь шраманери или послушником. [30] Затем он проходит двухлетний период после принятия обетов шикшаманы , или испытательного срока монахини. [30] Этот двухлетний испытательный срок не требуется от монахов и гарантирует, что кандидат на посвящение не беременна. [30] Затем он проходит два высших посвящения ( упасампада ) — сначала от кворума бхикшуни, а затем снова от кворума бхикшуни. [30] Правила Винаи не содержат явных указаний относительно того, является ли это второе высшее посвящение просто подтверждением посвящения, проведенного бхикшуни, или же последнее слово в посвящении бхикшуни остается за монахами. [30]
Орден Взаимосуществования , основанный в 1964 году и связанный с движением Plum Village , имеет четырнадцать заповедей, соблюдаемых всеми монахами и мирянами Ордена. [31] Они были написаны Тхить Нат Ханем . Четырнадцать заповедей (также известные как Тренировки осознанности) Ордена Взаимосуществования действуют как обеты бодхисаттвы для бхикшу и бхикшуни общины Plum Village. Они должны помочь практикующим не быть слишком жесткими в своем понимании Пратимокши и понимать метаэтику буддизма с точки зрения Правильного Воззрения и сострадания. [32]
Монахини деревни Слива читают и живут в соответствии с Пересмотренной Пратимокшей, набором из 348 правил, основанных на Пратимокше школы буддизма Дхармагуптака. Пересмотренная Пратимокша была выпущена в 2003 году после многих лет исследований и сотрудничества между монахами и монахинями традиции Дхармагуптака Виная. Она была разработана для того, чтобы иметь возможность бороться с некоторыми искажениями в буддийских монашеских орденах из-за черт современного общества, которых не было во времена Будды. Пересмотренная Пратимокша не основана на Восьми Гарудхаммах, но сохраняет некоторые элементы Гарудхамм, которые считаются полезными для образования монахинь. Однако следует отметить, что Тит Нат Хан также разработал Восемь Гарудхамм для монахов, чтобы обеспечить взаимное уважение между монахами и монахинями, что позволяет им сотрудничать в учении и практике Буддадхармы.
В одном из интервью Чан Кхонг описал подход Plum Village к Восьми Гарудхаммам:
В деревне Слив монахини не соблюдают Восемь Гарудхамм в их традиционном смысле, поскольку Нят Хан утверждает, что они были изобретены только для того, чтобы помочь мачехе Будды. Я могу принять их просто для того, чтобы порадовать монахов, которые практикуют традиционным способом. Если я смогу порадовать их, у меня будет возможность поделиться с ними своими взглядами на женщин, и тогда их понимание будет разблокировано. [33]
Гелонгма ( Wylie : dge slong ma ) — стандартный тибетский термин для бхикшуни, монаха, который соблюдает полный набор обетов, изложенных в винае . Хотя точное количество соблюдаемых обетов варьируется от одной линии посвящения к другой, обычно монахиня-женщина соблюдает 360 обетов, а монахи-мужчина — 265.
Гецулма ( Wylie : dge tshul ma ) — это śrāmaṇerikā или новичок, подготовительный монашеский уровень перед принятием полных обетов. Новички, как мужчины, так и женщины, придерживаются двадцати пяти основных обетов. Мирянин или ребенок-монах, слишком юный, чтобы принять полные обеты, может принять Пять обетов, называемых «приближающейся добродетелью» ( Wylie : dge snyan , THL : genyen ). Эти пять обетов можно практиковать как монах, где геньен сохраняет безбрачие, или как мирянин, где женатый геньен сохраняет верность.
Начиная с посвящения в сан новичка, некоторые могут решить потратить сорок лет, чтобы постепенно прийти к обетам полностью посвященного монаха. [34] [примечание 1] Другие принимают обеты гецулма и гелонгма в один и тот же день и практикуют как гелонгма с самого начала, поскольку обеты гецулма включены в гелонгму .
Обычно в Тибете монахини носят одежду бордового с желтым цвета . [35]
Традиционный внешний вид монахинь Тхеравады почти идентичен внешнему виду монахов-мужчин, включая бритую голову, бритую бровь и шафрановые одежды. В некоторых странах монахини носят темно-шоколадные одежды или иногда того же цвета, что и монахи. Традиция процветала на протяжении столетий по всей Южной и Юго-Восточной Азии, но, по-видимому, прекратила свое существование в традиции Тхеравады Шри-Ланки в 11 веке н. э. [36] : 229 По-видимому, она сохранилась в Бирме примерно до 13 века, но и там вымерла. [36] : 229 Хотя обычно говорят, что орден бхикшуни никогда не был представлен в Таиланде , Лаосе , Камбодже или Тибете , существуют существенные исторические свидетельства обратного, особенно в Таиланде. [37] [38] После того, как род бхикшуни прервался, посвящать новых бхикшуни стало невозможно, поскольку не осталось ни одной бхикшуни, которая могла бы дать посвящение.
По этой причине руководство Сангхи Тхеравады бхиккху в Бирме и Таиланде считает полностью посвященных бхиккхуни невозможными. «Равные права для мужчин и женщин отрицаются Духовным советом. Ни одна женщина не может быть посвящена в монахини или бхиккхуни Тхеравады в Таиланде. Совет выпустил национальное предупреждение о том, что любой монах, который посвящает женщин-монахов, будет наказан». [39] Основываясь на распространении линии бхиккхуни в таких странах, как Китай, Тайвань, Корея, Вьетнам, Япония и Шри-Ланка, другие ученые поддерживают посвящение бхиккхуни Тхеравады. [40]
Не имея возможности получить посвящение, женщины традиционно добровольно принимают ограниченные обеты, чтобы жить как отшельники. Эти женщины пытаются вести жизнь, следуя учению Будды. Они соблюдают 8–10 заповедей, но не следуют тем же кодексам, что и бхикшуни. Они получают народное признание за свою роль. Но им не предоставляется официальное одобрение или образовательная поддержка, предлагаемая монахам. Некоторые готовят, в то время как другие практикуют и обучают медитации. [41] [42] [43] [44] [45]
Мантии оранжево-желтые для тхеравадинов во Вьетнаме , Таиланде, Шри-Ланке, Непале , Лаосе , Камбодже и Бирме . Цвет мантий различает как уровень посвящения, так и традицию, с белым (обычно носимым мужчиной-отшельником до посвящения) или розовым, символизирующим состояние двусмысленности, нахождение на пороге решения, больше не светское и еще не монашеское. В Мьянме монахини, посвященные по Десяти заповедям, или саялай (полностью посвященных бхикшуни нет) обычно носят розовое. Ключевым исключением из этого являются страны, где женщинам не разрешается носить мантии, которые означают полное посвящение, Камбоджа, Лаос, Мьянма (Бирма), Таиланд и (тхеравадины в) Вьетнаме. [35]
Белые или розовые одежды носят женщины-отшельницы Тхеравады, которые не полностью посвящены. Эти женщины известны как даса сил мата в буддизме Шри-Ланки , тилашин в буддизме Бирмы , маэчи в буддизме Таиланда , гурума в Непале и Лаосе и силадхары в буддийском монастыре Амаравати в Англии.
Чатсумарн Кабилсингх, ныне известная как Дхаммананда Бхикшуни , является тайским ученым, которая приняла посвящение в бхикшуни в Шри-Ланке и вернулась в Таиланд, где посвящение в бхикшуни запрещено и может привести к аресту или тюремному заключению для женщины. [46] Многие в Таиланде считают ее пионером. [47] [48]
В 1996 году благодаря усилиям Международной ассоциации буддийских женщин Сакьядхита орден бхикшуни Тхеравады был возрожден, когда 11 женщин из Шри-Ланки получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия, в ходе процедуры, проведенной Додангодой Реватой Махатхерой и покойным Мапалагамой Випуласарой Махатхерой из Общества Маха Бодхи в Индии при содействии монахов и монахинь ордена Джогье из Корейского Сеона . [49] [50] [51]
Посвящение в тхеравадин доступно для женщин (по состоянию на 2006 год) в Шри-Ланке , где были посвящены многие из нынешних бхикшуни. Процесс посвящения состоит из нескольких этапов, которые могут начинаться с предписаний анагарика (не посвященных) и ношения белых одежд, но это так далеко, как многим женщинам разрешено заниматься своей практикой. В Таиланде посвящение женщин , хотя и легально с 1992 года, почти никогда не практикуется, и почти все женщины-монахи известны как маэчи (также пишется «мае чи»), независимо от уровня их достижений. [52]
Первое посвящение в монахи Тхеравады в Австралии состоялось в Перте 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна . Четыре монахини из монастыря Дхаммасара Нун, Аджан Ваяма, Ниродха , Сери и Хасапанна, были рукоположены в бхиккуни в полном соответствии с Палийской виная.
Однако традиция Махаяны в Китае, Корее , Вьетнаме , Тайване и Гонконге сохранила практику, согласно которой женщины-монахини являются полными бхикшуни.
В 13 веке в Японии Мугай Нёдай стала первой женщиной- мастером дзен в этой стране. [53] Праджнятара — двадцать седьмой индийский патриарх дзен , и, как полагают, она была женщиной. [54]
Одеяния махаянских бхикшуни во Вьетнаме серые или коричневые , в Корее серые; в Китае и на Тайване серые или черные , а в Японии черные . [35]
Помощь в создании Бхикшуни Сангхи (общины полностью рукоположенных монахинь) там, где ее в настоящее время нет, также была объявлена одной из целей Сакьядхиты [55] , как было заявлено на ее учредительном собрании в 1987 году в Бодхгае, Индия.
Восемь Гарудхамм относятся к контексту Винаи . Бхиккуни Кусума пишет: «На Пали восемь гарудхамм появляются в десятой кхандхаке Куллавагги » . Однако их нельзя найти в реальном процессе посвящения бхиккуни.
Текст не разрешается изучать до посвящения. «Традиционный обычай заключается в том, что изучать обеты бхикшу или бхикшуни разрешается только после их принятия», — заявила Карма Лекше Цомо на конгрессе, говоря о гендерном равенстве и правах человека: «Было бы полезно, если бы тибетские монахини могли изучать обеты бхикшуни до установления посвящения. Традиционный обычай заключается в том, что изучать обеты бхикшу или бхикшуни разрешается только после их принятия». [56] Дост. Цитируется высказывание Тензин Палмо : «Чтобы повысить статус тибетских монахинь, важно не только восстановить посвящение бхикшуни Муласарвастивады, но и для новых бхикшуни игнорировать восемь гарудхамм, которые регулировали их более низкий статус. Эти восемь, в конце концов, были сформулированы с единственной целью — избежать порицания со стороны мирян. В современном мире запрет на восстановление посвящения бхикшуни Муласарвастивады и почитание этих восьми рискуют получить это самое порицание». [57]
В последние годы были предприняты некоторые попытки возродить традицию женщин в сангхе в буддизме Тхеравады в Индии , Шри-Ланке и Таиланде , при этом многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года. [36] : 227 Некоторые из них были проведены с помощью монахинь из восточноазиатской традиции; [36] : 227 другие были проведены только монахами Тхеравады. [36] : 228 С 2005 года многие церемонии посвящения женщин были организованы главой отделения Дамбуллы Сиям Никаи в Шри-Ланке. [36] : 228
В Таиланде в 1928 году Верховный Патриарх Таиланда , отвечая на попытку рукоположения двух женщин, издал указ, согласно которому монахи не должны посвящать женщин в саманери (послушницы), сиккхаманы (стажеры) или бхикшуни. Сообщается, что обе женщины были арестованы и ненадолго заключены в тюрьму. 55-летняя тайская буддийская монахиня маечи в белых одеждах, соблюдающая 8 заповедей, Варанггана Ванавичайен , стала первой женщиной, получившей церемонию посвящения в монахини Тхеравады (и золотую мантию) в Таиланде в 2002 году. [58] Дхаммананда Бхикшуни , ранее профессор буддийской философии, известная как доктор Чатсумарн Кабилсингх , была спорно рукоположена сначала в монахини, а затем в монахини в Шри-Ланке в 2003 году после возрождения там полного рукоположения женщин. С тех пор Сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу вероисповедания. Более 20 других тайских женщин последовали по стопам Дхаммананды Бхикшуни, и в Самутсакхоне , Чиангмае и Районге появились храмы, монастыри и центры медитации под руководством тайских бхикшуни . Позиция иерархии тайской сангхи в значительной степени изменилась с отрицания существования бхикшуни на принятие бхикшуни как представителей иностранных (не тайских) традиций. Однако два основных ордена буддизма Тхеравады в Таиланде, Маханикая и Дхаммаютика Никая, до сих пор официально не приняли полностью посвященных женщин в свои ряды. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, иногда сохраняется ожесточенное противодействие посвящению женщин в сангху .
В 2010 году Айя Татхаалока и Бханте Хенепола Гунаратана руководили двойной церемонией посвящения в лесном убежище Аранья Бодхи в округе Сонома, Калифорния, где четыре женщины стали полностью посвященными монахинями в традиции Тхеравады. [59]
Бханте Суджато вместе со своим учителем Аджаном Брахмом участвовали в восстановлении посвящения бхикшуни в лесной сангхе Аджана Ча . [60] Суджато вместе с другими учеными, такими как Брахм и Бхикшу Аналайо , [61] пришли к выводу, что нет никаких веских причин, по которым угасший орден бхикшуни не может быть восстановлен. [62] Церемония посвящения привела к изгнанию Брахмы из тайской лесной линии преемственности Аджана Ча. Однако Бханте Суджато не испугался и не смутился из-за такого ответа, и, оставаясь верным своим убеждениям, что нет никаких причин, по которым орден бхикшуни не должен быть возрожден, он успешно основал Лесной монастырь Санти, и, следуя желанию Бханте Суджато, с 2012 года Санти процветает как монастырская вихара бхикшуни. [60]
В июле 2007 года встреча буддийских лидеров и ученых всех традиций состоялась на Международном конгрессе по роли буддийских женщин в Сангхе [63] в Гамбурге, Германия, чтобы работать над достижением всемирного консенсуса по восстановлению посвящения бхикшуни. Присутствовали 65 делегатов, бхикшу и бхикшуни, мастера Винаи и старейшины из традиционных буддийских стран и буддологи, получившие образование на Западе. В сводном отчете Конгресса [64] говорится, что все делегаты «пришли к единодушному мнению о том, что посвящение бхикшуни Муласарвастивады должно быть восстановлено», и цитируется полная поддержка Далай-ламой посвящения бхикшуни (Далай-лама уже требовал восстановления полного посвящения для монахинь в Тибете в 1987 году).
Целью конгресса организаторы назвали важнейшее значение равенства и освобождения буддийских женщин (монахинь). «Восстановление посвящения монахинь в Тибете через XIV Далай-ламу и международные сангхи монахов и монахинь приведет к дальнейшему равенству и освобождению буддийских женщин. Это конгресс исторического значения, который даст женщинам возможность проповедовать учения Будды по всему миру». [65]
В четвертой части сводного отчета Александра Берзина: третий день и заключительные комментарии Четырнадцатого Далай-ламы говорится: «Но Будда дал основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, стоит ли возрождать посвящение в бхикшуни; вопрос лишь в том, как это сделать правильно в контексте Винаи». [66]
Согласно сводному отчету, а также другим текстам, доступным на конгрессе, не было обсуждения вопроса о том, каким образом и какие из восьми гурудхарм дискриминируют буддийских монахинь и как это можно детально изменить в процессе восстановления посвящения бхикшуни Муласарвастивады .
Единственная сохранившаяся женская линия посвящения — это Дхармагуптака , которая используется в восточноазиатском буддизме . [67] : 9–10 монахинь этой традиции помогали в посвящении монахинь в других линиях (например, Тхераваде ), где присутствие монахинь является обязательным условием для посвящения новых монахинь.
Это проблематично с точки зрения законника, поскольку женщина из одной буддийской традиции, посвящённая монахинями в другой, делает недействительным понятие родословной и идёт вразрез с различиями в доктрине и монашеской дисциплине среди разных традиций. [68] Сангхи Тхеравады, такие как Таиланд, отказываются признавать посвящения в традиции Дхармагуптака как действительные посвящения Тхеравады и считают невозможным законное восстановление посвящения бхикшуни в линиях, где оно прекратилось. [69] [70]
Однако немецкий монах Бхиккху Аналайо , выступавший на Международном конгрессе по роли буддийских женщин в Сангхе , [71] в ряде статей утверждал, что при необходимости монахи могут посвящать монахинь в одиночку. [70] [67] : 23 [72] [73] Исследуя отношение к монахиням в ранних буддийских текстах и историю основания ордена монахинь [74], он выступает за сохранение актуальности правила [примечание 2], разрешающего «единоличное посвящение» (т. е. только монахами), которое Будда установил при зарождении Сангхи монахинь:
Затем Махападжапати обращается к Будде, чтобы спросить, как ей следует поступать в отношении своих последовательниц, на что Будда предписывает, что бхикшу могут совершать посвящение в бхикшуни [прим.: Vin II 257,7]
— Бхиккху Аналайо, Возрождение ордена бхиккхуни и упадок сасаны [73]
Позднее за этим правилом последовало другое правило [примечание 3] «двойного посвящения», требующее существования обеих Сангх.
Когда возникает проблема собеседования с кандидатами-женщинами, Будда дает еще одно предписание [прим.: Vin II 271,34] , что монахи могут проводить посвящение в бхикшуни, даже если кандидат не очистил себя — пройдя формальный допрос — перед монахами, но уже сделал это в общине монахинь [...] Таким образом, что касается канонической Винаи, кажется очевидным, что монахам разрешено посвящать монахинь в ситуации, которая напоминает ситуацию, когда было дано первое предписание — «Я предписываю давать высшее посвящение монахиням монахинями», — то есть когда не существует ордена монахинь, способного даровать высшее посвящение.
— Бхиккху Аналайо, Возрождение ордена бхиккхуни и упадок сасаны [73]
Это предмет споров в традициях Тхеравады и Тибета. Он и Тханиссаро Бхиккху долго обменивались публичными письмами, обсуждая эту тему, в которой Тханиссаро Бхиккху выступает против:
Как я указал в OBU [ О посвящении бхиккхуни в одностороннем порядке ], общая схема в Винайе такова, что когда правило изменялось, первоначальная формулировка автоматически отменялась. В особых случаях, когда Будда подразумевал, что обе версии остаются действительными, для различных ситуаций, он излагал ситуации, при которых каждая версия имела силу. Это две общие схемы, которым Будда следовал на протяжении всей остальной части Винайи, поэтому эти схемы следует применять при решении вопроса о том, действительна ли в настоящее время возможность одностороннего посвящения. Поскольку правила посвящения в бхиккхуни явно не следуют второй схеме, мы должны предположить, что Будда подразумевал их интерпретацию в соответствии с первой. Другими словами, когда он дал разрешение в Cv.X.17.2 [правило «двойного посвящения»] для монахов посвящать монахинь после того, как они очистились в Сангхе монахинь, он автоматически отменил раз и навсегда свое более раннее разрешение монахам посвящать монахинь в одностороннем порядке.
И у него были веские причины для отмены более раннего разрешения. Если нет Сангхи монахинь, чтобы очистить кандидата на посвящение в монахини, это означает, что нет Общины монахинь, обученных в линии ученичества, установленной Буддой, для обучения кандидата, если она должна была быть посвящена. Если бы такие посвящения, как это, проводились после смерти Будды, это привело бы к ордену монахинь, состоящему из необученных, возглавляющих необученных.— Тханиссаро Бхиккху
Он продолжает утверждать, среди прочего:
Он не понимает ключевой проблемы любой попытки возродить Сангху бхикшуни: невозможно обеспечить адекватное обучение новых бхикшуни, поскольку нет бхикшуни с необходимой подготовкой, которая позволила бы им обучать других. [...] Это побуждает их выбирать тексты из разных традиций, выбирая то, что имеет для них непосредственный смысл, без необходимости проходить обучение у бхикшуни, которая действительно квалифицирована [...] его ложное приравнивание скрупулезного отношения к правилам к отношению, которое рассматривает правила как самоцель, и его дальнейшее ложное приравнивание этого отношения к оковам «догматического следования правилам и обрядам». Этот принцип поощряет отсутствие уважения к правилам и к тем, кто им следует. И это помешает усвоению многих ценных уроков, которые могут исходить из готовности учиться на правилах.
— Тханиссаро Бхиккху
Бхиккху Тамма Киттиметт, мужчина, член Верховного совета Сангхи Таиланда, объясняет, что согласно обычаю, монахиня-бхиккхуни может быть рукоположена только другим наставником или учителем-бхиккхуни, который инициирует этот процесс. Без наставника женщина не может быть рукоположена. Он говорит, что женщины обходят это, заявляя, что были рукоположены за границей, но он не считает эти «скрытые» церемонии действительными в Таиланде.
В 1997 году дост. Готами из Таиланда, тогда монахиня 10-ти обетов, основала Дхамма Четия Вихара в Бостоне [75] . Дост. Готами получила полное посвящение в 2000 году, и в это время ее жилище стало первым в Америке буддийским монастырем бхикшуни Тхеравады . Вихара переводится как «монастырь» или «женский монастырь» и может быть как жилищем, так и общественным центром, где один или несколько бхикшу или бхикшуни предлагают учения по буддийским писаниям, проводят традиционные церемонии, обучают медитации, предлагают консультации и другие общественные услуги, принимают милостыню и проживают. В 2003 году дост. Судхамма Бхикшуни заняла должность женщины-монаха в буддийской Вихаре Каролины [76] в Гринвилле, Южная Каролина (основанной монахами из Шри-Ланки в 2000 году); Таким образом, ее новое жилище стало второй такой ориентированной на сообщество вихарой бхиккхуни на востоке Соединенных Штатов. Первая такая женская монашеская резиденция на западе Соединенных Штатов, Дхаммадхарини Вихара (ныне монастырь Дхаммадхарини в Пеннгроуве, Калифорния, была основана в Фремонте, Калифорния, дост. Татхаалокой из США в 2005 году. Вскоре после этого, дост. Сударшана Бхиккхуни из Шри-Ланки основала Центр медитации Самадхи [77] в Пинеллас-Парке, Флорида.
Аббатство Сравасти, первый тибетский буддийский монастырь для западных монахинь и монахов в США, был основан в штате Вашингтон бхикшуни Тубтен Чодрон в 2003 году. В аббатстве практикуют в Дхармагуптака Винайя . Он расположен на 300 акрах леса и лугов, в 11 милях (18 км) от Ньюпорта, штат Вашингтон , недалеко от границы штата Айдахо. Он открыт для посетителей, которые хотят узнать о жизни сообщества в тибетском буддийском монастыре. Название Аббатство Сравасти было выбрано Далай -ламой . Бхикшуни Тубтен Чодрон предложила это название, поскольку Сравасти было местом в Индии, где, по сути, Будда провел 25 ретритов сезона дождей (varsa на санскрите и yarde на тибетском), и там проживали общины как монахинь, так и монахов. Это казалось благоприятным, поскольку гарантировало, что учения Будды будут широко доступны как мужчинам, так и женщинам-монахам монастыря. [78]
Аббатство Сравасти примечательно тем, что оно является домом для растущей группы полностью посвященных бхикшуни (буддийских монахинь), практикующих в тибетской традиции. Это особенное место, поскольку традиция полного посвящения женщин не была передана из Индии в Тибет. Посвященные женщины, практикующие в тибетской традиции, обычно получают посвящение, которое, по сути, является посвящением новичка. Почтенная Тубтен Чодрон , преданно следуя учениям своих тибетских учителей, организовала для своих учениц поиск полного посвящения в качестве бхикшуни на Тайване. [79]
В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и три послушника, официально начало свою первую зимнюю варсу (трехмесячный монашеский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз, когда западная сангха бхикшуни, практикующая в тибетской традиции, провела этот ритуал в Соединенных Штатах и на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело свою первую церемонию катхина , чтобы отметить конец варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд паварана в конце варсы. [79] [80] В октябре 2015 года в аббатстве впервые состоялось ежегодное собрание западных буддийских монахов; это было 21-е такое собрание. [81]
Недавно созданные вихары тхеравадских бхикшуни включают: монастырь Махападжапати [82] , где несколько монахинь (бхикшуни и послушниц) живут вместе в пустыне южной Калифорнии недалеко от Джошуа-Три, основанный дост. Гунасари Бхикшуни из Бирмы в 2008 году; обитель Аранья Бодхи, основанная дост. Татхаалокой Бхикшуни в лесу недалеко от Дженнера, Калифорния, с дост. Собханой Бхикшуни в качестве настоятельницы, которая официально открылась в июле 2010 года, где несколько бхикшуни живут вместе с ученицами и мирянами; и Сати Сарания [83] в Онтарио, основанная дост. Медхананди примерно в 2009 году, где проживают две бхикшуни. (Существуют также тихие резиденции отдельных монахинь, где они могут принимать посетителей и давать учения, например, резиденция дост. Аммы Танасанти Бхиккхуни [84] в 2009–2010 годах в Колорадо-Спрингс; резиденция дост. Сусилы Бхиккхуни в Лос-Анджелесе; и резиденция дост. Вималы Бхиккхуни на Среднем Западе.)
В 2010 году в Вермонте был основан первый женский монастырь тибетского буддизма в Северной Америке, [85] названный Женским монастырем Ваджра Дакини, предлагающий посвящение новичков. [85] Настоятельницей этого женского монастыря является американка по имени Кхенмо Дролма, которая является первой «бхиккхунни», полностью посвященной буддийской монахиней в традиции буддизма Дрикунг Кагью , получившей посвящение на Тайване в 2002 году. [85] Она также является первым западным мужчиной или женщиной, назначенным настоятелем буддийского монастыря, назначенным настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году. [86]
Также в 2010 году в Северной Калифорнии четырем послушницам-монахиням было дано полное посвящение в бхикшуни в традиции тайской Тхеравады , которое включало церемонию двойного посвящения. На церемонии присутствовали Бханте Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое подобное посвящение в Западном полушарии. [87] В следующем месяце в Южной Калифорнии было завершено еще больше посвящений в бхикшуни под руководством Валполы Пиянанды и других монахов и монахинь. В Южной Калифорнии были посвящены бхикшуни Лакшапатие Самадхи (родилась в Шри-Ланке), Карияпанна, Сусила, Саммасати (все трое родились во Вьетнаме) и Уттаманьяна (родилась в Мьянме).
В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в бхикшуни как монахини Тхеравады, это был первый раз, когда такое посвящение произошло в Австралии. [88] Оно было проведено в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с достопочтенными Ниродхой , Сери и Хасапанья были посвящены в бхикшуни двойным актом Сангхи бхикшу и бхикшуни в полном соответствии с палийской Винайей. [89]
Руководящий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного посвящения женщин, хотя некоторые бирманские монахи не согласны. В 2003 году Саччавади и Гунасари были посвящены в бхикшуни в Шри-Ланке , став, таким образом, первыми бирманскими послушницами в наше время, получившими высшее посвящение в Шри-Ланке. [90] [91]
Международный конгресс «Роль буддийских женщин в Сангхе : бхикшуни-Винайя и линии посвящения» состоялся в Германии 18–20 июля 2007 года.
Первое посвящение в бхикшуни в Германии, посвящение немецкой монахини Саманери Дхиры, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара. [92]
Первое посвящение бхиккуни в Тхераваду в Индонезии спустя более чем тысячу лет произошло в 2015 году в Висме Кусалаяни в Лембанге, Бандунг. [93] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сухи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии. [93]
Были предприняты некоторые попытки возродить традицию женщин в сангхе в буддизме Тхеравады в Таиланде , Индии и Шри-Ланке , и с 1996 года в Шри-Ланке было посвящено множество женщин. [36] : 227 В 1996 году благодаря усилиям Сакьядхиты , Международной ассоциации буддийских женщин, орден бхиккхуни Тхеравады был возрожден, когда 11 женщин из Шри-Ланки получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия, в ходе процедуры, проведенной достопочтенным Додангодой Реватой Махатхерой и покойным достопочтенным Мапалагамой Випуласарой Махатхерой из Общества Махабодхи в Индии при содействии монахов и монахинь корейского ордена Чогё. [49] [51] Некоторые посвящения в бхиккхуни были проведены при содействии монахинь из восточноазиатской традиции; [36] : 227 других церемоний посвящения были проведены только монахами ордена Тхеравады. [36] : 228 С 2005 года многие церемонии посвящения женщин были организованы главой отделения Дамбуллы Сиям Никаи в Шри-Ланке. [36] : 228
В 1928 году Верховный Патриарх Таиланда , в ответ на попытку рукоположения двух женщин, издал указ, согласно которому монахи не должны посвящать женщин в саманери (послушницы), сиккхаманы (стажеры) или бхикшуни. Сообщается, что обе женщины были арестованы и ненадолго заключены в тюрьму. Варанггана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, рукоположенной в Таиланде в 2002 году. [58] Дхаммананда Бхикшуни, ранее профессор буддийской философии, известная как доктор Чатсумарн Кабилсингх , была спорно рукоположена сначала в послушницы, а затем в бхикшуни в Шри-Ланке в 2003 году после возрождения там полного рукоположения женщин. С тех пор Сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм (принятый в 1928 году), как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу вероисповедания. Более 20 других тайских женщин последовали по стопам Дхаммананды Бхикшуни, и в Самутсакхоне, Чиангмае и Районге появились храмы, монастыри и центры медитации под руководством тайских бхикшуни. Позиция иерархии тайской сангхи в значительной степени изменилась с отрицания существования бхикшуни на принятие бхикшуни как представителей иностранных (не тайских) традиций. Однако два основных ордена буддизма Тхеравады в Таиланде, Маханикая и Дхаммаютика Никая, до сих пор официально не приняли полностью посвященных женщин в свои ряды. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, иногда сохраняется ожесточенное противодействие посвящению женщин в сангху .
.jpg/1280px-Spiti_3-7-04_(80).jpg)
Когда буддизм пришел из Индии в Тибет, по-видимому, кворум из двенадцати полностью посвященных монахинь, необходимых для дарования полного посвящения, так и не достиг Тибета. Существуют отдельные рассказы о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422–1455), которая когда-то была признана самой высокой женщиной-мастером в Тибете, но очень мало известно о точных обстоятельствах их посвящения. [94]
Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции посвящаться в монахини в традициях, где существует такое посвящение.
По словам Тубтен Чодрон , нынешний Далай-лама сказал по этому поводу: «На дворе 21-й век. Везде мы говорим о равенстве... По сути, буддизм нуждается в равенстве. Есть несколько действительно незначительных вещей, которые следует помнить буддисту — бхикшу всегда идет первым, затем бхикшуни... Главное — восстановить обет бхикшуни». [95]
Александр Берзин сослался на слова Далай-ламы, сказанные им на Гамбургском конгрессе 2007 года:
Иногда в религии делается акцент на мужской значимости. Однако в буддизме высшие обеты, а именно бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных областях, в силу социальных обычаев, бхикшу идут первыми. Но Будда дал основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, стоит ли возрождать посвящение в бхикшуни; вопрос лишь в том, как сделать это правильно в контексте Винаи. [96]
Огьен Тринлей Дордже , один из двух претендентов на титул 17-го Кармапы , объявил о плане восстановления монашеского посвящения.
Независимо от того, как это видят другие, я чувствую, что это необходимо. Для поддержания буддийских учений необходимо иметь четырехчленное сообщество (полностью посвященные монахи (гелонги), полностью посвященные монахини (гелонги) и как мужчины, так и женщины, миряне, хранящие обеты). Как сказал Будда, четырехчленное сообщество — это четыре столпа буддийских учений. Вот почему я этим интересуюсь.
Тибетское сообщество предпринимает собственные шаги, чтобы выяснить, как подойти к посвящению в бхикшуни женщинам, посвященным в системе Муласарвастивада Виная. Между тем, шаги уже были предприняты для развития монашеской общины бхикшуни на Западе. Бхикшуни Тубтен Чодрон основала аббатство Сравасти в 2003 году. [97] Это единственный тибетский буддийский учебный монастырь для западных монахинь и монахов в Соединенных Штатах. Хотя аббатство в основном практикует в соответствии с тибетской буддийской традицией, оно практикует в китайской линии Дхармагуптака Виная . Это позволило женщинам-монахиням принять полное посвящение, отправившись на Тайвань, чтобы принять участие в 6–8-недельных программах обучения. В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и три послушника, официально начало свою первую зимнюю варсу (трехмесячный монашеский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз, когда западная сангха бхикшуни, практикующая в тибетской традиции, провела этот ритуал в Соединенных Штатах и на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело свою первую церемонию катхина , чтобы отметить конец варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд паварана в конце варсы. [80] В настоящее время в аббатстве десять полностью рукоположенных бхикшуни и пять послушников. [98]
Официальная линия тибетских буддийских бхикшуни возобновилась 23 июня 2022 года в Бутане, когда 144 монахини, большинство из которых бутанки, были полностью посвящены в духовный сан. [99] [2]
Чан Кхонг, который изначально стал шикшаманой , а через несколько месяцев стал бхикшуни , работал с Тхить Нят Хань , чтобы содействовать миру между братьями и сестрами во время войны во Вьетнаме , они путешествовали по Америке и Европе, чтобы содействовать миру во Вьетнаме, но в 1966 году им не разрешили вернуться во Вьетнам, и они стали распространителями осознанности и сыграли важную роль в создании Ордена Взаимосуществования и монастыря Plum Village во Франции . [100] В 1963 году Тхить Куанг Дык и 300 других монахов и монахинь вышли на марш протеста против войны и сожгли себя в знак протеста против преследования буддистов правительством Южного Вьетнама . В 1967 году бхикшуни Нят Чи Май сожгла себя в знак протеста против насилия войны.
После 20 лет в Индии, как Биккху, Сангхаракшита вернулся в Англию и в 1967 году основал свой собственный буддийский орден, давая равное посвящение как мужчинам, так и женщинам. Мужчин называли Дхармачари, а женщин — Дхармачарини. Проще говоря, становясь преданным буддистом. И какой бы образ жизни ни выбрал «член ордена», он вторичен по отношению к этой приверженности. [101] [102]
В марте 1993 года в Дхарамшале Сильвия Ветцель выступила перед Далай-ламой и другими влиятельными буддистами , чтобы подчеркнуть сексизм буддийских практик, образов и учений. [103] : 155
Двое старших монахов-мужчин громко поддержали ее, подкрепив ее слова собственным опытом. Аджан Амаро , монах-тхеравада из буддийского монастыря Амаравати, сказал: «Видеть, что монахини не получают того уважения, которое оказывают монахам, очень больно. Это как копье в сердце». [103] : 155 Американский тибетский буддийский монах Тубтен Пенде высказал свое мнение:
Когда я перевела тексты, касающиеся церемонии посвящения, я испытала такой шок. Там говорилось, что даже самая старшая монахиня должна была сидеть позади самого начинающего монаха, потому что, хотя ее посвящение было высшим, основа этого посвящения, ее тело, было ниже. Я подумала: «Вот оно». Я слышала об этом поверье, но никогда не находила доказательств этого. Мне пришлось прочесть этот текст на церемонии. Мне было неловко это говорить и стыдно за учреждение, которое я представляла. Я задавалась вопросом: «Почему она не встанет и не уйдет?» Я бы это сделала. [103] : 154–55
В предисловии к сборнику оригинальных стихотворений [Мэтти Вайнгаста] [Первые свободные женщины: стихи ранних буддийских монахинь] Бхиккуни Анандабодхи пишет о том, как она столкнулась с дискриминацией, будучи монахиней. [104]
Временами мне было трудно пробиться в качестве буддийской монахини. Мне не хватало как поддержки, так и примера, которые могли дать старейшины. Большая часть нашей истории и наследия, которое мы получаем через Палийский канон, может быть довольно сложной. Монахинь часто представляют как проблему, просто потому, что они выполняют свое стремление полностью отдать себя пути пробуждения. Это сложно, когда чистосердечное намерение встречает сопротивление внутри самого сообщества, к которому вы принадлежите, только из-за вашей физической формы. Были времена, когда проблемы и недопонимания казались непреодолимыми. Некоторое время всех монахинь в сообществе, где я жила, публично упрекали за то, что они не понимают учения, за то, что они чрезмерно отождествляют себя со своим полом и за то, что они недостаточно благодарны. [104] : 14
Палийский канон содержит сборник стихов под названием Therīgāthā («Стихи старших монахинь») [105], содержащий стихи монахинь времен жизни Будды и нескольких последующих поколений. Также часть палийского канона, Saṃyutta Nikāya содержит сборник текстов под названием «Рассуждения древних монахинь» . [106]
Поэтому он [дост. Ананда] сказал Благословенному: "Господин, если бы женщина ушла из домашней жизни в бездомную в Дхамме и Винайе, провозглашенных Татхагатой, смогла бы она обрести плод вхождения в поток, однократного возвращения, невозвращения или арахантства?"
"Да, Ананда, она бы..."
это контрастирует с традицией джайнизма, которую всегда сравнивают с буддизмом, поскольку они возникли почти в одно и то же время, что не позволяет сделать вывод о способности женщины достичь окончательного освобождения. Дигамбара делает вступительное заявление: Мокша существует только для мужчин, но не для женщин; #9 Шветамбара отвечает: Мокша существует только для женщин;
Краткое отступление в сравнительный анализ должно помочь проиллюстрировать значимость этих центральных текстов. Хотя можно установить (однако, к сожалению, всего по нескольким ссылкам), что женщины в традиции джайнских шраманов обладали такими же свободами, как и буддийские женщины, джайнская литература не оставила потомкам эквивалента в Тхеригатхе. Также не сохранилось джайнских текстов того периода, которые соответствовали бы историям в Аваданашатаке о женщинах-новообращенных, достигших высокого уровня религиозного опыта. Нет также эквивалента сорока Ападанам, приписываемым монахиням, которые были близкими ученицами Будды. В брахманизме, опять же, хотя Стефани Джеймисон эрудированно и проницательно описала превратности роли женщин в брахманском ритуале жертвоприношения, литература брахманизма не дает нам голосов женщин из древнего мира, ни историй о женщинах, которые отказались от своих ролей в домашней сфере в пользу ревностной практики религиозных обрядов.
Винайе (монашеской дисциплине) Будда представлен говорящим это, но такое пророчество, связанное со временем, встречается только здесь. Нет никаких других упоминаний нигде во всей Винайе (дисциплине) и Суттах (речах). Это делает это подозрительным как вторжение. Комментарии, а также многие другие более поздние буддийские писания; много говорят об упадке Устроения Будды в пятисотлетние периоды, но ничто из этого не является словом Будды и представляет собой лишь точку зрения более поздних учителей.
