.jpg/1280px-Tokyo,_Meiji-jingu_(6215281946).jpg)
Мико (巫女) , или жрица , [1] [2] — молодая жрица [3] , работающая в синтоистском храме . Мико когда-то, скорее всего, рассматривались как шаманы [4] , но в современной японской культуре они понимаются как узаконенная [5] роль в повседневной жизни, обученная выполнять различные задачи, начиная от священного очищения [4] и заканчивая исполнением священного танца Кагура . [6]
Традиционная одежда мико — это пара красных хакама (緋袴) ( разделенных плиссированных брюк), белый косодэ (предшественник кимоно ) и несколько белых или красных лент для волос. В синтоизме белый цвет символизирует чистоту. [ нужна цитация ] Одежда, надеваемая на косодэ во время танцев Кагура , называется чихая (千早) .
Традиционные инструменты мико включают Адзуса Юми (梓弓, «лук катальпы») , [7] тамагуши (玉串) (предложение сакаки — ветки дерева), [8] и гехобако (外法箱, «сверхъестественную коробку, в которой хранятся куклы») . , черепа животных и людей... [и] синтоистские четки») . [9]
Мико также использует в церемониях колокольчики, барабаны, свечи, гохей и миски с рисом.
.jpg/1280px-Miko_vestal_virgin_robes,_fan_and_torikabuto_(_phoenix_hat_).jpg)
_(titel_op_object),_RP-F-2001-7-1570-30.jpg/1280px-Portret_van_een_onbekende_vrouw_met_een_waaier_The_Miko_(Vestal_Virgin)_(titel_op_object),_RP-F-2001-7-1570-30.jpg)
Японские слова мико и фудзё («шаманка» и «жрица» соответственно) [10] обычно пишутся巫女[10] как соединение кандзи巫(«шаман») и女(«женщина»). [10] Мико архаично писалось神子(" ками " + "ребёнок") [10] и巫子("ребёнок-шаман"). [10]
Этот термин не следует путать с мико, означающим «принц», «принцесса» или «герцог», которое в других случаях пишется по-разному:御子(«августовское дитя»),皇子(«императорское дитя»),皇女(«императорская дочь»). , также произносится как химемико ),親王(«принц») или王(«король», «принц» или «герцог»). Такое написание мико обычно использовалось в титулах древних японских дворян, таких как принц Кусакабэ (草壁皇子, Кусакабэ-но Мико или Кусакабэ-но Одзи ).
Мико однажды осуществила одержимость духом и такусэн (при этом одержимый человек служит «посредником» ( ёримаси ) для передачи божественной воли или послания этого ками или духа; в категорию такусэн также включено «откровение сна» ( мукоку ), в котором ками появляется во сне, чтобы сообщить свою волю) [11] как профессиональные функции в служении святыням. Со временем они покинули святыни и стали самостоятельно работать в светском обществе. Помимо медиума или мико (или гэки , шамана-мужчины), место такусэна иногда может посещать саянива [ 12] , который интерпретирует слова одержимого, чтобы сделать их понятными для других присутствующих людей. . Камигакари и такусен [11] могут быть пассивными, когда человек говорит после того, как внезапно стал непроизвольно одержимым или получил откровение во сне; они также могут быть активными, когда в конкретном человеке вызывается одержимость духом, чтобы удостовериться в божественной воле или получить божественное откровение. [11]
Мико известны под разными именами; Фэйрчайлд перечисляет 26 терминов для обозначения « мико , прикрепленного к святилищу» [13] и 43 для обозначения « мико , не связанного со святилищем». [14] Другие имена: итико (巫子, «ребенок-шаман») или «рыночный/городской ребенок» (巫子) (оба, вероятно, атэтзи означает «женщина-медиум; гадалка»), [10] и рейбай (霊媒, что означает «дух-посредник, средний») . [10]
На английский это слово часто переводится как « жрица », хотя в более свободных переводах часто просто используется фраза «женщина-шаманка» ( шаманка ) или, как перевел ее Лафкадио Хирн , «Боженица». [15] Некоторые учёные [ нужна цитация ] предпочитают транслитерацию «мико» , противопоставляя японский микоизм [ нужная цитация ] другим азиатским терминам, обозначающим женщин-шаманок. [ нужна цитация ] Как объясняет Фэйрчайлд:
Женщины играли важную роль в регионе, простирающемся от Маньчжурии, Китая, Кореи и Японии до [островов Рюкю]. В Японии эти женщины были жрицами, прорицателями, магами, пророками и шаманами в народной религии и были главными исполнителями в организованном синтоизме. Этих женщин звали Мико, а автор называет комплекс «микоизмом» за неимением подходящего английского слова. [16]
Это слово также может означать «святыня девственницы». [17]
Традиции Мико восходят к доисторическому периоду Дзёмон [1] в Японии, когда женщины-шаманы [ нужна цитата ] входили «в транс и передавали слова богов» [ нужна цитата ] ( ками ), действие, сравнимое с « пифия или сивилла в Древней Греции». [18]
Самая ранняя запись о чем-либо, напоминающем термин «мико», - это китайское упоминание Химико , самое раннее обоснованное историческое упоминание в Японии (не легендарное); однако совершенно неизвестно, была ли Химико мико и вообще существовала ли мико в те дни.
Ранние мико были важными общественными деятелями [ нужна цитата ] , которые были «связаны с правящим классом». [ нужна цитата ] «В дополнение к своим ритуальным проявлениям экстатического транса», пишет Кули, «[ мико ] выполняла множество религиозных и политических функций». [19] Одна традиционная школа мико , добавляет Кули, «заявляла, что произошла от богини Узуме ». [20]
В период Нара (710–794 гг.) и период Хэйан (794–1185 гг.) правительственные чиновники пытались контролировать практику мико . Как отмечает Фэйрчайлд:
В 780 и 807 годах нашей эры были опубликованы официальные буллы против практики экстази вне юрисдикции святынь. Эти быки были нацелены не только на экстаз, но и на магов, жрецов, колдунов и т. д. Это была попытка получить полный контроль, и в то же время она была направлена на искоренение происходящих злоупотреблений. [21]
В феодальный период Камакура (1185–1333 гг.), когда Япония находилась под контролем враждующих государств сёгунов :
[Т]хе Мико была вынуждена стать нищенствующей, поскольку святыни и храмы, которые давали ей средства к существованию, обанкротились. Оторванная от религиозного контекста, ее выступление все дальше отошло от религиозной среды и в большей степени приблизилось к нецерковному характеру. Путешествующая мико , известная как аруки-мико , стала ассоциироваться с проституцией. ... [T] Статус Мико как женщины, близкой к ками, уменьшился с приходом к власти патриархального, милитаристского общества. [22]
В период Эдо (1603–1868), как пишет Громер, «организационные структуры и искусство, практикуемые женщинами-шаманами в восточной Японии, претерпели значительные изменения». [23] Хотя в период Мэйдзи (1868–1912) многие шаманские практики были объявлены вне закона:
После 1867 года желание правительства Мэйдзи создать форму государственного синтоизма во главе с императором — главным шаманом нации — означало, что синтоизм необходимо отделить как от буддизма, так и от народно-религиозных верований. В результате в официальном дискурсе все чаще повторялись негативные взгляды на Мико и их учреждения. [24]
Существовал указ под названием «Мико Кинданрей» (巫女禁断令), введенный в исполнение силами безопасности, лояльными имперским силам, запрещающий все духовные практики мико , изданный в 1873 году Департаментом по делам религии (教部) . [25]
Синтоистская танцевальная церемония кагура , зародившаяся «ритуальным танцем для передачи божественных оракулов», была преобразована в 20 веке в популярный церемониальный танец под названием Мико - май (巫女舞) или Мико-кагура . (巫女神楽) . [ нужна цитата ]
Должность шамана передавалась из поколения в поколение, но иногда кто-то, не происходящий напрямую от шамана, добровольно шел на обучение или был назначен деревенскими вождями. Чтобы добиться этого, такой человек должен был обладать неким потенциалом.
Чтобы стать шаманкой, девушке (еще в юном возрасте, в основном после начала менструального цикла) пришлось пройти очень интенсивную подготовку, специфичную для кучиёсэ мико . [26] Признанный старший шаман, который мог быть членом семьи (например, тетей) или членом племени, обучал девушку во время обучения методам, необходимым для контроля над ее состоянием транса. Это будет осуществляться с помощью ритуалов, включающих омовение холодной водой, регулярное очищение, воздержание и соблюдение таких общих табу, как смерть, болезнь и кровь. Она также будет учиться общаться с ками и духами умерших в качестве медиума, будучи одержимой этими духами. Это достигалось пением и танцами, поэтому девочку обучали мелодиям и интонациям, которые использовались в песнях, молитвах и магических формулах, подкрепляемых барабаном и погремушками.
Другими атрибутами, используемыми в ритуалах, были зеркала (для привлечения ками ) и мечи ( катаны ). Ей также требовалось знание нескольких имен ками , важных для ее деревни, а также их функций. Наконец она выучила тайный язык, известный только инсайдерам (другим шаманам племени), и так открыла секреты гаданий и магических формул. [ нужна цитата ]
После обучения, которое могло длиться от трех до семи лет, девушка проходила обряд посвящения в настоящую шаманку. Свидетелями этой мистической церемонии были ее наставник, другие старейшины и коллеги-шаманы. Девушка носила белый саван как символ конца своей предыдущей жизни. Старейшины начали петь, и через некоторое время девочка начала дрожать. Затем ее наставник спрашивал девушку, какой ками овладел ею и, следовательно, тому, кому она будет служить. Как только она отвечала, наставник швырял ей в лицо рисовую лепешку, от чего девочка теряла сознание. [27] Старейшины приносили девочку в теплую постель и согревали ее, пока она не просыпалась. Когда все мытарства закончились и девушка проснулась, ей разрешили надеть цветное свадебное платье и произнести соответствующий традиционный свадебный тост. [ нужна цитата ]
Сходство свадебной церемонии с обрядом инициации позволяет предположить, что стажерка, еще девственница, становилась невестой ками, которому она служила (называемого Тамайори Химэ (玉依姫) ). Во время транса Ками сказал, что пригласил девушку в свой храм. В некоторые районы Японии ей приходилось приносить с собой горшок с рисом ( мэсибицу ) и кастрюлю. Старая, давно забытая практика заключалась в том, что Мико вступала в половой акт с каннуши , который представлял собой ками . Любой полученный ребенок будет считаться ребенком ками (御子神, микогами ) .
В некоторых случаях девушек или женщин ночью посещал странствующий дух (稀人, маребито ) . После этого визита женщина объявила публике о своем новом положении одержимости ками , поместив стрелу с белым оперением на крышу своего дома.
Современных мико часто можно увидеть в синтоистских святилищах, где они помогают в храмовых функциях, исполняют церемониальные танцы, предлагают гадания омикудзи , продают сувениры и помогают каннуси в синтоистских обрядах. Кули описывает современную мико так: «Далекая родственница своей досовременной шаманской сестры, она, скорее всего, студентка университета, получающая скромную зарплату на этой должности с частичной занятостью». [28]
Этнолог Кунио Янагита (1875–1962), который первым изучал японских женщин-шаманов, разделил их на дзиндзя мико (神社巫女, «шаманы святилища») , которые танцуют с колокольчиками и участвуют в ритуалах юдатэ (湯立て, «кипящая вода») , кучиёсе мико (ロ寄せ巫女, «духовные средние шаманы») , которые говорят от имени умершего, и ками уба (神姥, «женщины-боги») , которые занимаются культовым поклонением и призывами (например, основатель Тенрикё Накаяма Мики ) . [29]
Исследователи классифицировали современных мико с точки зрения их разнообразных традиций и практик. К таким категориям относятся слепые итако (концентрированы на севере и востоке Японии), преимущественно слепые окамин (север и восток Японии), слепые вака или овака (северо-восток Японии), морико (к северу и востоку от Токио), ноно (центральная Япония), слепые затокака (северо-запад Японии), саса хатаки , которые постукивают по лицу саса («бамбуковая трава») (к северо-востоку от Токио), а также семейные и деревенские организации. [30] Другие разделили мико или фудзё по слепоте на слепых огамия (尾上屋, «специалист по призывам») или огамисама , которые выполняют кучиёсэ и духовный медиумизм, и зрячих мико или камисама , которые выполняют гадание и заклинания. [31]
В эклектичной религии сюгэндо священники, практиковавшие экстаз, часто женились на Мико . [32] Многие ученые идентифицируют шаманские характеристики мико в Синсюкё («Новые религии»), такие как Сукё Махикари , Омото и Синмейайсинкай . [33] [34] [35]
