Движение за права иранских женщин ( перс . جنبش زنان ایران) — общественное движение за права женщин в Иране . Движение впервые возникло после Иранской конституционной революции в 1910 году, в год, когда женщины опубликовали первое женское периодическое издание. Движение просуществовало до 1933 года, когда последняя женская ассоциация была распущена правительством Реза-шаха Пехлеви . Оно снова возродилось после Иранской революции в 1979 году . [1] [2]
В период с 1963 по 1979 год Иранское женское движение одержало победы, такие как право женщин голосовать в 1963 году, часть Белой революции Мохаммада Резы Шаха . Женщинам также было разрешено занимать государственные должности, а в 1975 году Закон о защите семьи предоставил женщинам новые права, включая расширенные права на развод и опеку и сокращение полигамии . После Исламской революции 1979 года права женщин были ограничены, и было принято несколько законов, таких как введение обязательного ношения чадры и публичного дресс-кода для женщин. [3] В 2016 году только 6% членов иранского парламента были женщинами, [4] в то время как средний мировой показатель составлял около 23%. [5]
Движение за права женщин в Иране продолжает настаивать на реформах, в частности, проводя кампанию по сбору миллиона подписей за прекращение дискриминации в отношении женщин. [6]
Иранская конституционная революция произошла между 1905 и 1911 годами. Ранние очаги сознания прав женщин (или, скорее, отсутствия прав), которые привели к созданию обществ и журналов, появились вскоре после этого. Низкий статус женщин и секретная деятельность многих их организаций и обществ ограничили объем информации по этому вопросу. Женские сочинения той эпохи, в основном появлявшиеся в газетах и периодических изданиях, являются одним из самых ценных источников информации о движении. Наиболее важные из этих периодических изданий перечислены ниже. [7]
Кроме того, иранские женщины были осведомлены об условиях жизни женщин и возможностях получения образования в других странах и вдохновлялись ими. [8]
Женщины-активистки определили, что образование является центральным в их деле. Аргумент, который они выдвинули, заключался в том, что предоставление женщинам образования было общим благом для Ирана, позволяя матерям воспитывать лучших детей для своей страны. В начале века иностранные миссионеры основали первую школу для девочек, которую посещали в основном религиозные меньшинства. Хаджи-Мирза Хасан Рошдие и Биби Ханум Астарабади позже также основали школы для девочек, но обе были быстро закрыты. В конце концов, в 1918 году, после многих лет частных и нерегулируемых школ, правительство выделило средства на создание десяти начальных школ для девочек и педагогического колледжа. С 1914 по 1925 год женские издания вышли за рамки дискуссий об образовании, затрагивая такие темы, как детские браки, экономические и социальные права и возможности, а также права и правовой статус женщин.
В 1906 году, несмотря на то, что парламент отклонил их просьбу, женщины создали несколько организаций, включая «Общество за свободу женщин», которое встречалось тайно, пока не было обнаружено и атаковано. « Джамият э несван э ватан-хах » (Патриотическая женская лига) была основана примерно в 1918 году; она опубликовала «Носван Ватанхах ».
В 1922 году Мохтарам Эскандари создала «Патриотическую женскую организацию». Она была арестована, а ее дом сожжен. Зандохт Ширази , другая активистка, организовала «Женскую революционную ассоциацию». На этом раннем этапе женского движения женщины, которые принимали в нем участие, обычно были дочерьми, сестрами и женами известных конституционалистов. Как правило, они были из образованных семей среднего класса. Низкий статус женщин и тайная деятельность многих их организаций и обществ несколько ограничили объем информации по этому вопросу.
Женские сочинения той эпохи, в основном в газетах и периодических изданиях, являются одним из самых ценных источников информации о движении. Некоторые из самых важных периодических изданий той эпохи перечислены ниже (год публикации первого выпуска указан в скобках, иногда с городом издания): [1] [8]
Первые успехи женщин были в образовании: в 1928 году им была предоставлена финансовая поддержка для обучения за границей; в 1935 году они были приняты в Тегеранский университет, [10] а в 1944 году образование стало обязательным. В 1932 году в Тегеране был организован Второй конгресс женщин Востока , и иранские активистки встретились с активистками из Ливана, Египта, Индии и Ирака. [8] Доулатабади была секретарем. В 1936 году Реза Шах Пехлеви установил обязательное снятие женщинами хиджаба, известное как Кашф-е хиджаб — весьма спорная политика, которая заставила многих консервативных женщин просто оставаться дома, а не выходить в хиджабе и подвергаться преследованиям со стороны полиции, но также вызвала десегрегацию в некоторых слоях общества. [8] Реформу поддержали многие ведущие активисты движения за права женщин, которые агитировали за нее через женскую организацию Канун-е-Банован . [11]
В 1940-х годах возросло осознание роли женщин в обществе; а в 1950-х годах появились многочисленные организации по защите прав женщин, среди которых Rah-e Now (Новый путь), основанная Мехрангиз Довлатшахи в 1955 году [12], и Женская лига сторонников Декларации прав человека , основанная Сафие Фируз в 1956 году [13]. В 1959 году пятнадцать из этих организаций образовали федерацию под названием Высший совет женских организаций Ирана . [14] Высший совет решил сосредоточить свои усилия на избирательном праве женщин.
Несмотря на сильное сопротивление со стороны духовенства, избирательное право было получено в 1963 году, когда национальный референдум отразил общую поддержку программы реформ из 6 пунктов, известной как Белая революция , которая включала право женщин голосовать и баллотироваться на государственные должности. Шесть женщин были избраны в парламент ( Меджлис ). [10] В конце 1960-х годов женщины вошли в дипломатический корпус, судебную систему и полицию, а также в революционный корпус обслуживания (образование, здравоохранение и развитие): [15] в 1968 году Фаррохру Парса стала министром образования. Она была первой женщиной, занявшей должность в кабинете министров; в 1969 году судебная система была открыта для женщин, и было назначено пять женщин-судей, включая будущего лауреата Нобелевской премии Ширин Эбади . Женщины избирались в городские, поселковые и окружные советы. [16]
В поисках способа создания более жизнеспособной организационной структуры для деятельности женщин коалиция женских групп в 1966 году формирует Женскую организацию Ирана. [17]
Хотя WOI покровительствовала принцесса Ашраф (сестра-близнец шаха), иранским женщинам и WOI приходилось бороться за каждое улучшение своей жизни. [18] Женская организация Ирана была некоммерческой низовой организацией, работающей в основном через волонтеров. Ее целями были поощрение женского образования для перемен, работа по обеспечению экономической независимости для женщин и в то же время сохранение духа ислама и культурных традиций нации. Она работала через местные отделения и женские центры, которые предоставляли женщинам полезные услуги — курсы грамотности, профессиональную подготовку, консультации, спортивные и культурные мероприятия и уход за детьми. [17] [19]
Одной из главных побед WOI стал Закон о защите семьи 1975 года. Он предоставил женщинам равные права в браке и разводе, расширил права женщин в опеке над детьми, увеличил минимальный возраст вступления в брак до 18 лет для женщин и до 20 лет для мужчин и практически устранил многоженство. [20]
Аборт также был легализован без привлечения особого внимания общественности, путем отмены наказания за проведение операции, закрепленного в законе о врачебной халатности. [21] Все трудовые законы и положения были пересмотрены с целью устранения дискриминации по половому признаку и включения равной оплаты за равный труд. Женщин поощряли баллотироваться на политические должности. [19]
К 1978 году почти 40% девочек в возрасте от шести лет и старше были грамотными; более 12 000 женщин из корпуса грамотности преподавали в деревнях; 33% студентов университетов были женщинами, и больше женщин, чем мужчин, сдавали вступительные экзамены в медицинскую школу. 333 женщины были избраны в местные советы, 22 женщины были избраны в парламент и 2 работали в Сенате. Был один министр кабинета (по делам женщин), 3 заместителя министра подкабинета, один губернатор, посол и пять женщин-мэров. [22]
Иран также зарекомендовал себя как игрок, играющий ведущую роль в борьбе за права женщин среди развивающихся стран, представляя идеи и средства для Регионального центра ООН по исследованиям и разработкам для Азии и Тихого океана и Международного центра исследований по проблемам женщин. [22]
После Иранской революции в феврале 1979 года статус женщин существенно изменился. Массовое участие женщин в революции 1978–1979 годов было отчасти результатом мобилизационных усилий женских организаций в предыдущие десятилетия, включая деятельность WOI в конце 1960-х и 1970-х годов, в течение которых женщины осознали свою собственную коллективную политическую власть и поняли необходимость для женщин самоутвердиться. Женщины вышли на марши в поддержку более свободного, более эгалитарного правительства. [19] С течением времени некоторые из прав, которые женщины получили при шахе, были систематически устранены посредством законодательства, такого как принудительное ношение хиджаба , особенно чадры . [23] Вскоре после революции появились слухи о планах принудительного ношения хиджаба и отмены некоторых прав женщин, защищенных «Законом о защите семьи», задуманным как «противоречащий исламу». Слухи были опровергнуты некоторыми государственными чиновниками, и многие женщины отказались принять его. Однако вскоре слухи подтвердились. [1]
Новый закон о семье был аннулирован, и ношение вуали стало обязательным. [24] Фаррохру Парса , первая женщина, работавшая в иранском кабинете министров, была казнена. [22] [25]
Закон о ношении хиджаба был встречен протестами, в которых приняли участие разнородные группы женщин. Демонстрации не были направлены на расширение прав женщин в Иране, а просто на сохранение того, что они уже заслужили. Было предпринято три основных коллективных попытки выразить обеспокоенность: [1]
Эти коллективные попытки, как и более мелкие, не только столкнулись с противодействием исламских консерваторов, но и иногда были повреждены левыми политическими группами, примером чего является организация демонстрации, запланированной Федаи на тот же день, что и Конференция единства женщин в декабре 1979 года – несмотря на упомянутые выше призывы. [26] Фактически, большинство левых групп не имели четкого видения или плана по достижению прав женщин. Предполагалось, что положение женщин автоматически улучшится с установлением идеального социалистического/коммунистического общества. [27]
Аспекты исламского права, касающиеся женщин, можно увидеть в статьях 20 и 21 конституции 1979 года, и два проявления исламского права в настоящее время печально известны среди активистов движения за права женщин: забивание камнями и многоженство , если назвать два из них. [28]
В начале исламской революции некоторые лидеры движения за права женщин были дискредитированы. [29] [30]
Впервые после революции в 1997 году нескольким женщинам удалось попасть на стадион, чтобы посмотреть футбольный матч. [31] В специальные семейные суды были введены должности юридических консультантов-женщин. [32]
В 2006 году была запущена известная кампания «Один миллион подписей за отмену дискриминационных законов», чтобы собрать один миллион подписей в поддержку изменения дискриминационных законов в отношении женщин в Иране и реформирования семейного права, чтобы просить парламент пересмотреть и реформировать действующие законы, дискриминирующие женщин. Другая кампания называлась «Прекратите забрасывать камнями навсегда». [33]
По всем данным, уровень мобилизации и сознательности среди женщин в Иране является примечательным. [34] Движение за права женщин является ярким и хорошо организованным. [35] Движению также приписывают очень разумное использование информационно-коммуникационных технологий. [36]
Однако активное участие многих женщин в революции помогло многим женщинам осознать свой политический потенциал, и многие женщины среднего класса все больше выступали в поддержку прав женщин. Также усилилось активное сопротивление политике, которая санкционировала полигамию, временный брак, свободный развод для мужчин и опеку над детьми со стороны отцов. Растущая тенденция женщин стала интерпретировать ислам в более гендерно-эгалитарных ключах с приходом большего количества женщин в публичную сферу и ограничением дискурса исламскими параметрами. Растущий активизм и публичность принесли некоторые правовые средства в борьбу женщин, например, ограничения права мужа препятствовать своей жене устраиваться на работу и новый брачный контракт, который давал женщинам право на развод. Судьи стали более сочувственно относиться к проблемам женщин из-за трудностей, и когда некоторые реформы не прошли через законодательный процесс, правительство попыталось смягчить некоторые несправедливости и дало указания судам о том, как это сделать.
Поскольку в 1980-х годах все больше иранских девушек получали образование, а правительство открыло высшее религиозное образование для женщин, некоторые из них освоили технические формы исламской аргументации, которые помогли в борьбе за либерализацию прав женщин. Кроме того, многие женщины стали успешными предпринимателями и работали в других весьма заметных профессиях, включая парламент. Как заявила в интервью в 1996 году известный светский юрист Мехрангиз Кар, «революция дала женщинам уверенность в себе. При всех принесенных ими жертвах иранские женщины знают, насколько их нынешние и будущие правители обязаны им. Это требование больше не является требованием группы женщин; оно является общенациональным. Исламское правительство не может избежать этого, не рискуя жестоким разделением государства и религии». [37]
Смерть Махсы Амини произошла от рук иранской полиции нравов. Амини не носила платок по закону и была арестована. Она была жестоко избита полицией и скончалась в больнице 16 сентября 2022 года. Ее смерть положила начало серии протестов в Иране. Во время протестов было замечено, что полиция нападает на протестующих.
Женский культурный центр — это организация, основанная в 1990-х годах Нушин Ахмади Хорасани и Парвин Ардалан , которая является центром формирования мнений, анализа и документирования женских проблем в Иране. [38] С 2005 года организация издает первый в Иране онлайн-журнал о правах женщин Zanestan, редактором которого является Ардалан. В своей постоянной борьбе с цензурой — журнал постоянно возвращается с новым названием — газета освещает темы брака, проституции , образования , СПИДа и насилия в отношении женщин . [39]
Zanan был ежемесячным женским журналом, издаваемым в Иране , основанным в 1992 году. [40] [41] Это был единственный персидский женский журнал в стране. [42] Журнал прекратил публикацию в 2008 году, но был возобновлен 29 мая 2014 года. В сентябре 2014 года его основательница и редактор Шахла Шеркат была обвинена в Суде по делам прессы Ирана (часть Исламского революционного суда ) за пропаганду неисламских и «устаревших» взглядов, и в апреле 2015 года публикация журнала была снова приостановлена. [43] Zanan сосредоточился на проблемах иранских женщин с исламской точки зрения и имел намерения защищать и продвигать их права. [41] Однако ежемесячный журнал проверил политические воды, освещая политику реформ, домашнее насилие и секс. Темы статей охватывали спорные вопросы от домашнего насилия до пластической хирургии . В нем утверждалось, что гендерное равенство является исламским и что религиозная литература была неправильно истолкована и незаконно присвоена женоненавистниками. Механгиз Кар , Шахла Лахиджи и Шахла Шеркат , редакторы Zanan , возглавили дебаты о правах женщин и потребовали реформ. Руководство не отреагировало, но, впервые после революции, не заставило движение замолчать. [44]
One Million Signatures for the Repel of Discriminatory Laws, также известная как Change for Equality, — это кампания женщин в Иране по сбору миллиона подписей в поддержку изменения дискриминационных законов в отношении женщин в их стране. Кампания направлена на обеспечение равных прав в браке и наследовании, прекращение полигамии и более строгие наказания за убийства чести и другие формы насилия. [45] Она была основана в конце августа 2006 года в Тегеране Нушин Ахмади Хорасани и Парвин Ардалан , которые были заключены в тюрьму на три года за «угрозу национальной безопасности». [46] [47]
Активисты движения подверглись нападениям и тюремному заключению со стороны правительства, и кампании пришлось продлить двухлетний срок, чтобы собрать все необходимое количество подписей. [48] [49]
.jpg/1280px-Masih_Alinejad_(cropped).jpg)
My Stealthy Freedom — это интернет- движение , которое было начато в 2014 году Масих Алинеджад [50] , иранской журналисткой и активисткой, проживающей в Великобритании [51] и США . Это движение началось со страницы Facebook My Stealthy Freedom , где женщины из Ирана публикуют свои фотографии без платков , и к концу 2016 года страница превысила 1 миллион лайков в Facebook. Инициатива получила широкое международное и национальное освещение [52]. Были большие надежды на то, что переизбрание президента Ирана Хасана Рухани приведет к отмене закона об обязательном ношении хиджаба, чего так и не произошло. С этой целью Алинеджад запустила «Белые среды», где женщины протестуют против закона, надевая белые вуали по средам (мужчины в знак солидарности повязывают белые ленты вокруг запястий). [53]
Иранские феминистки обычно делятся на два лагеря, когда речь заходит о движении за права женщин в Иране после 1979 года. Некоторые считают, что исламизация привела к «маргинализации» женщин. Другие считают, что благодаря динамической природе исламского права, известного как шариат, в Иране сформировалось уникальное сознание феминизма. Оба эти взгляда были оспорены. [54]
Среди активистов за права женщин в Иране феминизм означает разные вещи. Большой контраст наблюдается между светскими феминистками и теми, кого называют исламскими феминистками, в отношении природы феминизма. [54]
Исламские феминистки , или точнее мусульманские феминистки, являются защитниками прав женщин, которые стремятся улучшить положение женщин посредством более благоприятных толкований исламского права, поддерживая то, что называется «Динамической интерпретацией» ( Feqh-e pouya на персидском языке). Некоторые мусульманские феминистки предпочитают термин «коренные феминистки» ( feminist-e boomi ).
Несмотря на разногласия между различными фракциями, когда дело доходит до улучшения условий жизни женщин, феминистские группы показали, что они могут сотрудничать, делая упор на общую почву. [55] Например, главный редактор журнала Zanan Шахла Шеркат , женщина с определенными религиозными убеждениями, пригласила известную мусульманскую активистку за права женщин Ширин Эбади и известную светскую активистку за права женщин Мехрангиз Кар писать о проблемах женщин в ее журнале. [54] Эти активисты также воспользовались новыми технологиями в своих усилиях по защите прав женщин; Мехрангиз Кар, например, преподавала и писала руководства по защите прав женщин для Tavaana: E-Learning Institute for Iranian Civil Society . [56]
Благодаря усилиям защитников прав женщин в Иране, в 2001 году университет Алламе Табатабаи , университет Тарбиат Модарес и университет Альзахра инициировали программы женских исследований на уровне магистра искусств, а вскоре после этого Тегеранский университет начал аналогичный университетский курс для получения степени. Существует три подспециализации: женщины и семья, история женщин и права женщин в исламе. Эти программы необходимы, как утверждается, для того, чтобы попытаться исправить часть ущерба, нанесенного столетиями господства негативных взглядов на женщин, социологически и гуманистически, и других трудностей, от которых страдают женщины в Иране. Есть надежда, что выпускники программ женских исследований смогут представить гендерно-нейтральные точки зрения. [57]
Некоторые из наиболее известных активистов: [8] [26]
