Заджал ( араб . زجل ) — традиционная форма устной строфической поэзии, декламируемой на разговорном диалекте. Самым ранним зафиксированным поэтом-заджалом был Ибн Кузман из Аль-Андалуса , живший с 1078 по 1160 год. [1] Большинство учёных рассматривают андалузский арабский заджал , ударное слоговое стихосложение которого значительно отличается от количественного метра классической арабской поэзии , как форму выражения, адаптированную из традиций популярной поэзии романских языков в арабский язык — сначала на фольклорном уровне, а затем поэтами-литераторами, такими как Ибн Кузман. [2]
Обычно считается, что ранними предками левантийской диалектической поэзии были андалузские заджал и мувашшах , принесенные в Египет и восточное Средиземноморье маврами, бежавшими из Испании в тринадцатом и четырнадцатом веках. [3] Ранним мастером египетского заджала был заджал четырнадцатого века Абу Абд Аллах аль-Губари. [4] Истоки заджала могут быть древними, но их можно проследить по крайней мере до XII века. Сегодня он наиболее жив в Леванте — особенно в Ливане (см. ниже) , Палестине , Сирии и Иордании , где профессиональные практики заджала могут достичь высокого уровня признания и популярности, — а также в Магрибе , особенно в Марокко и Алжире . Zajal — полуимпровизированное и полупоющее произведение, часто исполняемое в формате дебатов между zajjalin (поэтами, которые импровизируют zajal). Обычно оно сопровождается ударными музыкальными инструментами (иногда духовыми инструментами, например, ней ) и хором мужчин (а в последнее время и женщин), которые поют части стиха.
Египетскими поэтами, известными своим литературным использованием популярной формы заджала, являются Якуб Сану , Абдаллах ан-Надим, Байрам аль-Туниси и Ахмед Фуад Негм . [5] Среди известных ливанских заджаали можно назвать Зейна Шейба, Талиха Хамдана, Заглуля ад-Дамура, Муссу Згейба, Асаада Саида и Халила Рукоза.
Согласно словарю Лейна , корневой глагол zajila имеет различные значения: издавать звук, издавать крик, проявлять эмоции, играть или заниматься спортом. [6] Аднан Хайдар, ученый, специализирующийся на арабском языке и литературе, [7] цитирует словарь Ибн Манзура XIV века Lisan al-Arab, приписывая корневому глаголу zajala значение «повышать голос во время пения» . [8] : 191 Сосредоточившись на одном из значений, данных Лейном , другой ученый утверждает, что этимология слова zajal связана с игрой и музыкальным развлечением. [9]
Поэзия Заджала написана на разговорном арабском языке аль-Андалуса, а не на стандартном арабском языке . Заджал отличается от классической арабской поэзии тем, что первая имеет строфическую форму , а вторая — монорифмованную . [2] Ударно -слоговое стихосложение Заджала , или качественный метр, также значительно отличается от количественного метра классической арабской поэзии . [2]
Большинство ученых рассматривают андалузский арабский заджал как форму выражения, адаптированную из традиций популярной поэзии романских языков на арабский язык — сначала на фольклорном уровне, а затем поэтами-литераторами, такими как Ибн Кузман . [2] Модели стихосложения андалузского заджал напоминают таковые в галисийских кантигасах , кастильских вильянсикосах , итальянских дансах и баллатах , а также французских рондо и вирелай . [2]
Ливанский заджал — это полуимпровизированная, полупесенная или декламируемая форма поэзии в ливанской разновидности левантийского арабского языка . Его корни могут быть такими же древними, как и доисламская арабская поэзия , но различные схожие проявления заджал можно проследить до мавританской Испании X-XII веков ( Аль-Андалус ), и в частности до разговорного поэта Ибн Кузмана (Кордова, 1078–1160). Заджал имеет тесные связи по просодии, подаче, форме и духу с различными полупесенными разговорными поэтическими традициями, включая такие, казалось бы, разрозненные традиции, как поэзия набати и трубадуров . [ необходима цитата ] Во многих ближневосточных, арабских и средиземноморских культурах (включая Грецию, Алжир, Марокко, Испанию и южную Францию) существовали или до сих пор существуют богатые полуимпровизированные, полупесенные традиции разговорной поэзии, которые имеют некоторые общие черты с ливанским заджалом, например, словесный поединок (например, jeu parti трубадуров), использование тамбуринов или других минималистских ударных инструментов и поющий хор мужчин (реддади на ливанском языке), которые повторяют ключевые стихи или припевы, декламируемые поэтами.
Утверждение, что ни одна из существующих устных поэтических традиций не может соперничать с ливанским заджалом по своей изысканности, метрическому разнообразию, расширенной родословной и непрерывной эволюции, может быть спорным, но трудно оспорить тот факт, что ни одна из них не пользуется его пламенной популярностью. Сегодня многие профессиональные поэты заджала гастролируют по ливанским сельским районам и эмигрантским общинам по всему миру, выступая перед тысячами поклонников.
Считается, что первым практиком заджала на территории современного Ливана [10] был епископ Габриэль ибн аль-Килай аль-Хафади (1440–1516), хотя некоторые исследователи [11] прослеживают ливанский заджаль почти на два столетия раньше, от поэта по имени Сулейман аль-Ашлоухи (1270–1335) и нескольких его современников, и в частности от единственного стихотворения, написанного в 1289 году, в год разрушения Триполи (на севере нынешнего Ливана) мамлюками . [ 8]
Заджал имел большое влияние как популярная форма искусства в 19 веке, когда многочисленные поэты внесли свой вклад в его утонченность в содержании и форме. Формат современного ливанского вечера заджал был установлен в 1930-х годах в основном мастером-поэтом Асадом Аль-Хури Аль-Фгали (1894–1937), известным как Шахрур Аль-Вади (Мерле долины), которому также приписывают введение многих новшеств в форме и жанре. Наиболее распространенным форматом для современного вечера ливанского заджал является дебаты (или словесная дуэль) между двумя или более поэтами, за которыми следует декламация любовной поэзии ( газели ). Формат обычно состоит из декламации в форме касыды (ода), за которой следуют дебаты в формах m3anna и qerradi (популярная подформа последней иногда называется moukhammas mardoud [ответный квинтейн]), что приводит к декламации газелей в различных формах, таких как muwaššah , которая в своем ливанском воплощении zajal является радостным и кокетливым жанром. Все это сопровождается хором с тамбуринами и другими ударными инструментами. Встреча часто завершается любовным плачем, как правило, в форме Shruqi .
Кажется, существует консенсус [8] среди немногих ученых, которые серьезно изучали метрику заджала, что он следует двум различным метрическим системам. Одна метрическая система является количественной и явно основана на некоторых строгих так называемых метрах Халили классической арабской поэзии (например, m3anna и родственные формы сканируются в соответствии с классическими метрами sari3 , rajaz и wafir ), а другая — ударно-слоговая (например, многие подформы qerradi явно основаны на сирийской метрике, такой как слоговая метрика проповедей Afframiyyat, приписываемых святому Ефрему IV века ). Оба вида метрик в заджале подвержены плавному изменению посредством музыкального акцентирования и синкопирования [8] , что возможно из-за пластичности разговорного языка и его присущей ему возможности (как и сирийскому ) разрушать флексии и внутреннюю гласность.
Региональные различия в оценке заджала в Ливане в значительной степени отражают этническую и сектантскую фрагментацию, которая сохраняется, несмотря на шесть десятилетий национального сосуществования. Традиционно космополитические общины (например, сунниты , греки-православные и армяне прибрежных городов) имели относительно небольшую близость к заджалу и произвели, за некоторыми заметными исключениями, мало важных заджали . С другой стороны, марониты , друзы и шииты , которые населяют или имеют свои корни в ливанских горах и сельских районах, непропорционально заполнили ряды заджали на протяжении многовековой эволюции заджала. Этот региональный уклон также отражен в образах заджала, которые отражают больше буколические и чувственные чувства сельской местности, чем интеллектуальные и формальные заботы городских интеллектуалов. Однако многие поэты, пишущие на разговорном языке, смогли выйти за рамки этих изменчивых границ и сочинить стихи, которые экспрессивно затрагивают практически весь спектр гуманистических проблем.
Диглоссная природа арабского языка в Ливане , отмеченная сосуществованием официальных и разговорных форм, несет в себе значительные этнические и социально-политические последствия. Эта языковая двойственность вызвала дебаты в многоэтническом и многоконфессиональном обществе Ливана относительно того, может ли разговорный язык служить приемлемым литературным средством, что привело к разногласиям во мнениях по этому вопросу.
Для уха неарабского человека (а иногда даже и для уха носителя языка) фраза, произнесенная на современном стандартном арабском языке ( fus-ha ) и повторенная на ливанском арабском языке, часто звучит существенно по-разному [12] — значительно больше, чем в случае, скажем, классического и (разговорного) современного греческого. Это различие объясняется, по крайней мере частично, тем, что разговорный язык имеет четкий субстрат, состоящий из (вымерших или полувымерших) неарабских диалектов левантийских семитских языков , таких как арамейский , сирийский и ханаанский , а также имеет более поздние вливания персидского (например, кулинарные вопросы), турецкого (например, военные вопросы), французского и совсем недавно английского словаря. [12] Начиная с исламских завоеваний в 7 веке, которые принесли классический арабский язык в Левант , местные диалекты были естественным образом, постепенно и, в конечном итоге, в значительной степени, но никогда полностью, заменены арабским, но с все еще очевидным влиянием других языков. Легкость, с которой произошла эта арабизация, объясняется фундаментальным родством арабского языка с местными диалектами — все они являются семитскими и, таким образом, происходят от трехбуквенных корней.
Перевод разговорной литературы, включая заджал, в сублитературный класс был еще больше закреплен ростом панарабизма в 1950-х и 60-х годах, в то время, когда ливанская школьная система стала свидетелем своего самого широкого расширения и стандартизации. Следствием этой социально-политически обусловленной диглоссии является то, что богатый канон разговорной поэзии, главным воплощением которой является заджал, остается в основном неписанным и практически никогда не входит в учебные программы школ и университетов (хотя несколько аспирантских диссертаций рассматривали некоторые аспекты традиции заджал). Сегодня большинство образованных ливанцев не отличают м3анна от кэрради ( две наиболее распространенные метрические формы заджал) и, вероятно, больше знакомы с несколькими формами французской просодии (например, сонет и ода ), преподаваемыми во многих частных и даже государственных школах.
Хотя было сделано много аудио- и видеозаписей событий заджала, особенно на ливанском телевидении в 1960-х, 70-х и 80-х годах, было приложено мало усилий для надлежащей расшифровки или архивирования этих записей в национальных или университетских библиотеках для серьезных научных исследований. Возвышению этого канона до уровня научного внимания не способствовал тот факт, что дело разговорного ливанского языка поддерживалось только ультранационалистами (особенно во время разделительной ливанской гражданской войны 1975–1990 годов), которые стремились заявить о ливанской культуре, отличной от арабской .