Зимми (араб.ذمي ḏimmī ,IPA: [ˈðimmiː], в совокупностиأهل الذمة ʾahl aḏ-ḏimmah / dhimmah «люди завета») или муʿāхид (معاهد) — исторический[1]термин длянемусульман,живущих висламском государствес правовой защитой.[1][2]: 470 Слово буквально означает «защищаемое лицо»,[3]ссылаясь на обязанность государства пошариатузащищать жизнь, имущество, а также свободу вероисповедания человека в обмен на лояльность государству и уплату налогаджизья, в отличие отзакята, или обязательной милостыни, выплачиваемой мусульманскими подданными.[4] Зиммиосвобождались от военной службы и других обязанностей, возложенных специально на мусульман, если они платили подушный налог (джизья), но в остальном были равны перед законами собственности, контрактов и обязательств.[5][6][7]
Исторически статус зимми изначально применялся к иудеям , христианам и сабиям , которые считаются « людьми Книги » в исламской теологии . Позже этот статус также применялся к зороастрийцам , сикхам , индуистам , джайнам и буддистам . [8] [9] [10]
Евреи, христиане и другие были обязаны платить джизью , а принудительное обращение в другую веру было запрещено. [11] [12] [13] [14]
Во время правления аль-Мутаваккиля , десятого халифа Аббасидов , многочисленные ограничения усилили статус второсортных граждан зимми и вынудили их общины жить в гетто. [15] Например, они должны были отличаться от своих мусульманских соседей своей одеждой. [16] Им не разрешалось строить новые церкви или синагоги или ремонтировать старые церкви без согласия мусульман в соответствии с Пактом Умара . [17] [18]
Согласно шариату , общины зимми обычно регулировались своими собственными законами вместо некоторых законов, применимых к мусульманской общине . Например, еврейской общине Медины было разрешено иметь свои собственные галахические суды , [19] а османская система миллета позволяла различным общинам зимми править самостоятельно в рамках отдельных юридических судов . Эти суды не охватывали дела, которые касались религиозных групп за пределами их собственных общин или преступлений, караемых смертной казнью. Общинам зимми также разрешалось заниматься определенными практиками, которые обычно были запрещены для мусульманской общины, такими как употребление алкоголя и свинины . [20] [21] [22]
Некоторые мусульмане отвергают систему зиммы , утверждая, что она неуместна в эпоху национальных государств и демократий. [23] Среди исламских теологов XX века и современных им существует ряд мнений о том, уместно ли понятие зиммы в наше время, и если да, то какую форму оно должно принять в исламском государстве.
Среди исламских мазхабов существуют различия относительно того, какие немусульмане могут платить джизью и иметь статус зимми. Ханафитский и маликитский мазхабы в целом позволяют немусульманам иметь статус зимми. Напротив, шафиитский и ханбалитский мазхабы позволяют иметь статус зимми только христианам, иудеям и зороастрийцам, и они утверждают, что все остальные немусульмане должны либо принять ислам, либо сражаться. [ сомнительно – обсудить ]
Основываясь на стихах Корана и исламских традициях, шариат проводит различие между мусульманами, последователями других авраамических религий и язычниками или людьми, принадлежащими к другим политеистическим религиям. Будучи монотеистами , иудеи и христиане традиционно считались « людьми Книги » и имели особый правовой статус, известный как зимми, полученный из теоретического договора — «зимма» или «проживание в обмен на налоги». Исламские правовые системы, основанные на шариате , включали религиозные законы и суды христиан , иудеев и индуистов , как это было в раннем халифате , аль-Андалусе , Индийском субконтиненте и системе Османского Миллета . [24] [25] [ нужна страница ]
В йеменских еврейских источниках описывается договор между Мухаммедом и его еврейскими подданными, известный как kitāb ḏimmat al-nabi , написанный в 17-м году хиджры ( 638 г. н. э.), который давал евреям, живущим в Аравии, явную свободу соблюдать субботу и отращивать пейсы, но требовал от них ежегодно платить джизью ( подушный налог) за свою защиту. [26] Мусульманские правительства в бассейне Инда с готовностью распространили статус зимми на индуистов и буддистов Индии. [27] В конце концов, крупнейшая школа исламской юриспруденции применила этот термин ко всем немусульманам, живущим на мусульманских землях за пределами священной области, окружающей Мекку , Аравия . [28]
В средневековых исламских обществах кади (исламский судья) обычно не мог вмешиваться в дела немусульман, если стороны добровольно не выбирали суд по исламскому праву, поэтому общины зимми, живущие в исламских государствах, обычно имели свои собственные законы, независимые от законов шариата , как и у евреев, у которых были свои собственные раввинские суды . [19] Эти суды не рассматривали дела, связанные с другими религиозными группами, или преступлениями, караемыми смертной казнью, или угрозами общественному порядку. Однако к XVIII веку зимми часто посещали османские мусульманские суды, где против них вели дела мусульмане, или они вели дела против мусульман или других зимми . Клятвы, которые давали зимми в этих судах, были адаптированы к их убеждениям. [29] Немусульманам разрешалось заниматься определенными практиками (такими как употребление алкоголя и свинины), которые обычно запрещались исламским законом, [30] по сути, любой мусульманин, который выливает свое вино или силой присваивает его, обязан выплатить компенсацию. [31] Некоторые исламские теологи считали, что зороастрийские « браки с самим собой », считающиеся кровосмесительными по шариату , также должны быть терпимы. Ибн Кайим Аль-Джаузия (1292–1350) высказал мнение, что большинство ученых ханбалитской школы считали, что немусульмане имеют право на такие практики, пока они не представлены в шариатские суды, а религиозные меньшинства, о которых идет речь, считали их допустимыми. Это постановление было основано на прецеденте, что не было никаких записей о том, что исламский пророк Мухаммед запрещал такие браки с самим собой среди зороастрийцев, несмотря на то, что он вступал в контакт с зороастрийцами и знал об этой практике. [32] Религиозные меньшинства также были свободны делать то, что они хотели, в своих собственных домах, при условии, что они не будут публично заниматься незаконной сексуальной деятельностью способами, которые могли бы угрожать общественной морали. [33]
Существуют параллели этому в римском и еврейском праве . [34] По словам профессора права Х. Патрика Гленна из Университета Макгилла , «сегодня говорят, что зимми «исключены из специфически мусульманских привилегий, но, с другой стороны, они исключены из специфически мусульманских обязанностей», в то время как (и здесь есть явные параллели с западным публичным и частным правом обращения с иностранцами — Fremdenrecht, la condition de estrangers), «в остальном мусульмане и зимми равны практически во всем праве собственности, контрактов и обязательств». [35] Цитируя кораническое утверждение: «Пусть христиане судят согласно тому, что Мы открыли в Евангелии», [36] Мухаммад Хамидулла пишет, что ислам децентрализовал и «общинизировал» закон и правосудие. [37] Однако классический договор зиммы больше не применяется. Западное влияние на мусульманский мир сыграло решающую роль в устранении ограничений и защит договора зиммы . [38]
Договор зиммы является неотъемлемой частью традиционного исламского права. С IX века нашей эры право толковать и совершенствовать закон в традиционных исламских обществах находилось в руках ученых ( улемов ). Такое разделение властей служило для ограничения диапазона действий, доступных правителю, который не мог легко издавать указы или переосмысливать закон независимо и ожидать постоянной поддержки сообщества. [39] В течение последующих столетий и империй баланс между улемами и правителями менялся и реформировался, но баланс сил никогда не менялся решительно. [40] В начале XIX века Промышленная революция и Французская революция открыли эпоху европейской мировой гегемонии , которая включала господство над большинством мусульманских земель. [41] [42] В конце Второй мировой войны европейские державы оказались слишком ослабленными, чтобы поддерживать свои империи. [43] Большое разнообразие форм правления, систем права, отношения к современности и толкования шариата являются результатом последующего стремления к независимости и современности в мусульманском мире. [44] [45]
Мусульманские государства, секты, школы мысли и отдельные лица различаются относительно того, что именно подразумевает шариат. [46] Кроме того, мусульманские государства сегодня используют спектр правовых систем. Большинство государств имеют смешанную систему, которая реализует определенные аспекты шариата, признавая при этом верховенство конституции. Некоторые, такие как Турция, объявили себя светскими. [47] Местные и обычные законы также могут иметь приоритет в определенных вопросах. [48] Поэтому исламское право является полинормативным, [49] и, несмотря на несколько случаев регресса в последние годы, тенденция направлена на либерализацию. [50] Вопросы прав человека и статуса меньшинств не могут быть обобщены в отношении мусульманского мира. Вместо этого их следует рассматривать в каждом конкретном случае в рамках конкретных политических и культурных контекстов, используя перспективы, взятые из исторических рамок. [51]
Статус зимми « долгое время принимался христианами с покорностью, а евреями — с благодарностью», но растущая мощь христианского мира и радикальные идеи Французской революции вызвали волну недовольства среди христианских зимми. [52] Продолжающееся и растущее давление со стороны европейских держав в сочетании с давлением мусульманских реформаторов постепенно смягчили неравенство между мусульманами и немусульманами. [53]
18 февраля 1856 года был издан Указ о реформе Османской империи 1856 года ( Османский турецкий : خط همايونى , романизированный : Hatt-i Humayan ), основанный на указе 1839 года. Он появился отчасти в результате давления и усилий послов Франции , Австрии и Великобритании , чьи страны были нужны в качестве союзников в Крымской войне . Он снова провозгласил принцип равенства между мусульманами и немусульманами и произвел множество конкретных реформ с этой целью. Например, был отменен налог джизья , а немусульманам было разрешено вступать в армию. [54] [55]
По мнению некоторых ученых, дискриминация в отношении зимми не прекратилась с Указом 1856 года, и они оставались гражданами второго сорта по крайней мере до конца Первой мировой войны. [56] Г. У. Янг, Британский совет в Мосуле, писал в 1909 году: «Отношение мусульман к христианам и евреям — это отношение хозяина к рабам, к которым он относится с определенной господской терпимостью, пока они сохраняют свое место. Любой признак претензии на равенство немедленно подавляется». [57]
Евреи и христиане, жившие под властью ранних мусульман, считались зимми, статус, который позже был распространен и на других немусульман, таких как индуисты и буддисты. Им было разрешено «свободно исповедовать свою религию и пользоваться большой долей общественной автономии» и гарантировалась их личная безопасность и сохранность имущества в обмен на уплату дани и признание мусульманского правления. [73] Исламский закон и обычаи запрещали порабощение свободных зимми на землях под властью ислама. [74] Налогообложение с точки зрения зимми, попавших под власть мусульман, было «конкретным продолжением налогов, уплачиваемых более ранним режимам» [75] (но гораздо ниже при мусульманском правлении [76] [77] ). Они также были освобождены от налога закят , уплачиваемого мусульманами. Общины зимми, живущие в исламских государствах, имели свои собственные законы, независимые от законов шариата, например, у евреев были свои собственные галахические суды . [78] Общины зимми имели своих собственных лидеров, суды, личные и религиозные законы, [79] [80] и «в целом мусульманская терпимость к неверующим была намного лучше, чем что-либо, доступное в христианском мире, до подъема секуляризма в 17 веке». [81] «Мусульмане гарантировали свободу вероисповедания и средств к существованию при условии, что они оставались верными мусульманскому государству и платили подушный налог». [17] «Мусульманские правительства назначали христианских и еврейских специалистов в свои бюрократические аппараты», [17] и, таким образом, христиане и евреи «внесли вклад в создание исламской цивилизации». [17]
Однако зимми столкнулись с социальными и символическими ограничениями, [82] и со временем развилась модель более строгого, а затем более слабого исполнения. [83] Маршалл Ходжсон , историк ислама, пишет, что в эпоху Высокого халифата (VII–XIII вв.) ревностные мусульмане, придерживающиеся шариата, с радостью разработали свой кодекс символических ограничений для зимми. [84]
С точки зрения исламского права, обещание защиты предоставляло зимми свободу исповедовать свою религию и избавляло их от принудительного обращения . Зимми также служили различным полезным целям, в основном экономическим, что было еще одним предметом беспокойства для юристов. [85] [ нужна страница ] Религиозные меньшинства были вольны делать все, что пожелают, в своих собственных домах, но не могли «публично заниматься недозволенным сексом способами, которые угрожали общественной морали». [86] В некоторых случаях разрешались религиозные обряды, которые мусульмане считали отвратительными. Одним из примеров была зороастрийская практика кровосмесительного «самобрачества», когда мужчина мог жениться на своей матери, сестре или дочери. По словам известного исламского правоведа Ибн Кайима Аль-Джаузии (1292–1350), немусульмане имели право заниматься такими религиозными обрядами, даже если это оскорбляло мусульман, при условии, что такие случаи не будут переданы в исламские шариатские суды, и что эти религиозные меньшинства считали, что рассматриваемая практика допустима в соответствии с их религией. Это постановление было основано на прецеденте, что Мухаммед не запрещал такие самобраки среди зороастрийцев, несмотря на то, что он контактировал с ними и знал об их обычаях. [87]
Арабы обычно устанавливали гарнизоны за пределами городов на завоеванных территориях и мало взаимодействовали с местным населением дхимми для целей, отличных от сбора налогов. Завоеванные христианские, иудейские, маздеанские и буддийские общины в остальном были оставлены жить своей жизнью, как и прежде. [88]
По словам историков Льюиса и Стиллмана, местные христиане в Сирии, Ираке и Египте не были халкидонитами , и многие из них, возможно, чувствовали себя лучше при раннем мусульманском правлении, чем при византийских православных Константинополя . [89] В 1095 году Папа Римский Урбан II призвал западноевропейских христиан прийти на помощь христианам Палестины . Последующие крестовые походы привели римско-католических христиан к контакту с православными христианами, чьи убеждения, как они обнаружили, отличались от их собственных, возможно, больше, чем они осознавали, и чье положение под властью мусульманского халифата Фатимидов было менее дискомфортным, чем предполагалось. Следовательно, восточные христиане оказали, возможно, меньшую поддержку крестоносцам, чем ожидалось. [90] Когда арабский Восток попал под власть Османской империи в XVI веке, христианское население и благосостояние значительно восстановились. Османы имели большой опыт общения с христианскими и еврейскими меньшинствами и были более терпимы к религиозным меньшинствам , чем бывшие мусульманские правители, мамлюки Египта . [91]
Однако христиане, живущие под исламским правлением, страдали от определенных правовых недостатков и временами преследований . В Османской империи, в соответствии с системой зимми, внедренной в мусульманских странах, им, как и всем другим христианам, а также евреям, были предоставлены определенные свободы. Система зимми в Османской империи была в значительной степени основана на Пакте Умара . Статус клиента устанавливал права немусульман на имущество, средства к существованию и свободу вероисповедания, но по сути они рассматривались как граждане второго сорта в империи и назывались на турецком языке gavours , уничижительное слово, означающее « неверный » или « неверующий ». Пункт Пакта Умара, запрещавший немусульманам строить новые места поклонения, исторически навязывался некоторым общинам Османской империи и игнорировался в других случаях по усмотрению местных властей. Хотя не было законов, предписывающих религиозные гетто, это привело к тому, что немусульманские общины группировались вокруг существующих молитвенных домов. [92] [93]
В дополнение к другим правовым ограничениям, зимми, включая христиан, не считались равными мусульманам, и на них налагалось несколько запретов. Их показания против мусульман были недопустимы в судах, где мусульманин мог быть наказан; это означало, что их показания могли рассматриваться только в коммерческих делах. Им запрещалось носить оружие или ездить верхом на лошадях и верблюдах. Их дома не могли смотреть на дома мусульман; и их религиозные обряды были строго ограничены (например, звон церковных колоколов был строго запрещен). [92] [94]
Поскольку ранние исламские завоевания изначально сохранили большую часть существующего административного аппарата и культуры, на многих территориях они сводились лишь к смене правителей для подвластного населения, что «принесло мир народам, деморализованным и недовольным потерями и тяжелыми налогами, которые стали результатом многолетней византийско-персидской войны» [80] .
Мария Роса Менокал утверждает, что еврейские зимми, жившие при халифате, хотя и имели меньше прав, чем мусульмане, все равно были в лучшем положении, чем в христианских частях Европы. Евреи из других частей Европы направлялись в Аль-Андалус , где, в отличие от христианских сект, считавшихся еретическими католической Европой, их не просто терпели, но и открывали возможности исповедовать веру и торговать без ограничений, за исключением запретов на прозелитизм. [95]
Бернард Льюис утверждает:
В целом еврейскому народу разрешалось исповедовать свою религию и жить в соответствии с законами и писаниями своей общины. Более того, ограничения, которым они подвергались, были скорее социальными и символическими, чем осязаемыми и практическими по своему характеру. То есть, эти правила служили для определения отношений между двумя общинами, а не для угнетения еврейского населения. [96]
Профессор еврейской средневековой истории Еврейского университета в Иерусалиме Хаим Гиллель Бен-Сассон отмечает:
Правовое положение и положение евреев в плане безопасности в мусульманском мире в целом были лучше, чем в христианском, потому что в первом случае евреи не были единственными «неверными», потому что по сравнению с христианами евреи были менее опасны и более лояльны к мусульманскому режиму, и потому что быстрота и территориальный размах мусульманских завоеваний обусловили уменьшение преследований и предоставление лучших возможностей для выживания представителей других вероисповеданий на их землях. [97]
По словам французского историка Клода Каэна , ислам «проявил большую терпимость, чем Европа, по отношению к евреям, оставшимся на мусульманских землях». [98]
Сравнивая отношение к евреям в средневековом исламском мире и средневековой христианской Европе , Марк Р. Коэн отмечает, что, в отличие от евреев в христианской Европе, «евреи в исламе были хорошо интегрированы в экономическую жизнь общества в целом» [99] и что им было разрешено исповедовать свою религию более свободно, чем в христианской Европе. [99]
По словам ученого Мордехая Закена, племенные вожди (также известные как агас) в племенных мусульманских обществах, таких как курдское общество в Курдистане, облагали налогом своих еврейских подданных. Евреи были фактически гражданскими лицами, защищенными своими вождями в своих общинах и вокруг них; взамен они платили часть своего урожая в качестве подати и вносили свои навыки и услуги своему покровителю-вождю. [100]
К 10 веку турки из Центральной Азии вторглись на индийские равнины и распространили ислам в северо-западных частях Индии. [101] В конце 12 века мусульмане быстро продвинулись в долину Ганга . [102] За одно десятилетие мусульманская армия во главе с тюркскими рабами консолидировала сопротивление вокруг Лахора и привела северную Индию, вплоть до Бенгалии , под власть мусульман. [103] Из этих тюркских рабов произошли султаны, включая основателя султаната Дели . К 15 веку большая часть Северной Индии управлялась мусульманскими правителями, в основном потомками захватчиков. В 16 веке Индия попала под влияние Моголов . Бабур , первый правитель империи Моголов, создал опорный пункт на севере, что проложило путь для дальнейшей экспансии его преемников. [104] Хотя император Великих Моголов Акбар описывается как универсалист, большинство императоров Великих Моголов притесняли коренное индуистское, буддийское и позднее сикхское население. [105] Аурангзеб был особенно склонен к крайне фундаменталистскому подходу. [106]
Существовало множество ограничений для зимми. В современном смысле зимми можно было бы описать как граждан второго сорта. [15] По словам историка Маршалла Ходжсона , с самых ранних времен мусульманские правители очень часто унижали и наказывали зимми (обычно христиан или иудеев, которые отказывались принять ислам). Официальной политикой было то, что зимми должны были «чувствовать себя неполноценными и знать свое место». [107]
Хотя зимми разрешалось совершать свои религиозные ритуалы, они были обязаны делать это таким образом, чтобы это не было заметно мусульманам. Громкие молитвы были запрещены, как и звон церковных колоколов и трубление в шофар . [108] Им также не разрешалось строить или ремонтировать церкви и синагоги без согласия мусульман. [17] Более того, зимми не разрешалось искать новообращенных среди мусульман. [109] [ нужна страница ] В мамлюкском Египте, где мусульманам-немамлюкам не разрешалось ездить на лошадях и верблюдах, зимми запрещалось даже ездить на ослах внутри городов. [110] Иногда мусульманские правители издавали постановления, требующие от зимми прикреплять отличительные знаки к своим домам. [111]
Большинство ограничений носили социальный и символический характер, [82] и со временем развилась модель то более строгого, то более слабого исполнения. [83] Основными финансовыми ограничениями зимми были подушный налог джизья и тот факт, что зимми и мусульмане не могли наследовать друг у друга. [82] Это создавало стимул к обращению, если кто-то из семьи уже принял ислам. [17] Айра М. Лапидус утверждает, что «уплата подушного налога, по-видимому, была регулярной, но другие обязательства применялись непоследовательно и не мешали многим немусульманам быть важными политическими, деловыми и научными деятелями. В конце девятого и начале десятого веков еврейские банкиры и финансисты играли важную роль при дворе Аббасидов». [112] Юристы и ученые исламского шариата призывали к гуманному обращению с зимми. [113]
Мусульманин может жениться на еврейской или христианской женщине-зимми, которая может придерживаться своей собственной религии (хотя ее дети автоматически считались мусульманами и должны были воспитываться как таковые), но мусульманка не может выйти замуж за мужчину-зимми, если он не примет ислам. Зимми запрещено обращать мусульман под угрозой сурового наказания, в то время как мусульман поощряют обращать зимми. [114] [ ненадежный источник? ]
Уплата джизьи обязывала мусульманские власти защищать зимми в гражданских и военных вопросах. Сура 9 ( Ат-Тауба ), стих 29 предусматривает, что джизья должна взиматься с немусульман в качестве условия, необходимого для прекращения джихада. Исламские юристы требовали, чтобы взрослые, свободные, здоровые мужчины из общины зимми платили джизью, освобождая от нее женщин, детей, стариков, рабов, людей с умственными или физическими недостатками и путешественников, которые не поселились на мусульманских землях. [115] [116] По словам Абу Юсуфа, зимми должны быть заключены в тюрьму до тех пор, пока не выплатят джизью полностью. [117] Другие юристы указали, что зимми, которые не платят джизью, должны быть обриты головы и носить одежду, отличную от тех зимми, которые платили джизью, и мусульман. [118]
Льюис утверждает, что среди ученых существуют разные мнения относительно того, насколько обременительной была джизья. [117] По словам Нормана Стиллмана : « джизья и харадж были «непосильным бременем для немусульманского крестьянства, которое едва сводило концы с концами в натуральном хозяйстве». [119] Оба согласны с тем, что в конечном итоге дополнительное налогообложение немусульман стало решающим фактором, который заставил многих зимми оставить свою религию и принять ислам. [120] Однако в некоторых регионах джизья с населения была значительно ниже закята, что означало, что население зимми сохраняло экономическое преимущество. [121] По словам Коэна, налогообложение, с точки зрения зимми, попавших под мусульманское правление, было «конкретным продолжением налогов, выплачиваемых более ранним режимам». [75] [ нужна страница ] Льюис отмечает, что переход от византийского к арабскому правлению приветствовался многими среди зимми, которые посчитали новое иго гораздо более легким, чем старое, как в налогообложении, так и в других вопросах, и что некоторые, даже среди христиан Сирии и Египта, предпочитал правление ислама правлению византийцев. [77] Монтгомери Уотт утверждает, что «христианам, вероятно, было лучше в качестве зимми под мусульманско-арабскими правителями, чем под византийскими греками». [122] В некоторых местах, например, в Египте, джизья была налоговым стимулом для христиан, чтобы принять ислам. [17]
Некоторые ученые пытались вычислить относительное налогообложение мусульман и немусульман в ранний период Аббасидов. Согласно одной из оценок, мусульмане имели среднюю налоговую ставку в 17–20 дирхамов на человека, которая выросла до 30 дирхамов на человека, если включить налоги натурой. [123] Немусульмане платили либо 12, 24 или 48 дирхамов на человека, в зависимости от их налоговой категории, хотя, скорее всего, платили 12. [123]
Важность зимми как источника дохода для Рашидунского халифата проиллюстрирована в письме, приписываемом Умару I и цитируемом Абу Юсуфом: «Если мы возьмем зимми и поделим их, что останется мусульманам, которые придут после нас? Клянусь Аллахом, мусульмане не найдут человека, с которым можно поговорить и получить выгоду от его трудов». [124]
Ранние исламские ученые относились к сбору джизьи относительно гуманно и практично , в отличие от комментаторов XI века, писавших в то время, когда ислам находился под угрозой как внутри страны, так и за рубежом. [125]
Законодатель Абу Юсуф, главный судья халифа Харуна ар-Рашида , постановил следующее относительно порядка сбора джизьи [125]
Никого из людей зиммы нельзя бить, чтобы получить джизью, или заставлять стоять на жарком солнце, или не следует причинять им ненавистные вещи или что-либо в этом роде. Напротив, с ними следует обращаться снисходительно.
В приграничных провинциях зимми иногда набирали для участия в военных операциях. В таких случаях они освобождались от джизьи на год службы. [126]
Религиозный плюрализм существовал в средневековом исламском праве и этике . Религиозные законы и суды других религий, включая христианство, иудаизм и индуизм, обычно были приспособлены к исламским правовым рамкам, как это было показано в Халифате , Аль-Андалусе , Османской империи и на Индийском субконтиненте. [127] [128] В средневековых исламских обществах кади (исламский судья) обычно не мог вмешиваться в дела немусульман, если стороны добровольно не выбирали суд по исламскому праву. Общины зимми, проживающие в исламских государствах, обычно имели свои собственные законы, независимые от шариата, например, у евреев были свои собственные суды Галахи. [129]
Зимми разрешалось управлять своими собственными судами, следуя своим собственным правовым системам. Однако зимми часто посещали мусульманские суды, чтобы регистрировать имущественные и деловые операции в своих собственных общинах. Дела возбуждались против мусульман, против других зимми и даже против членов собственной семьи зимми. Зимми часто передавали дела, связанные с браком, разводом или наследованием, в мусульманские суды, чтобы эти дела решались в соответствии с законами шариата. Клятвы, которые приносили зимми в мусульманских судах, иногда были такими же, как клятвы, принимаемые мусульманами, иногда подгонялись под убеждения зимми. [130]
Мусульманские мужчины обычно могли жениться на женщинах-зимми, которые считаются людьми Писания, однако исламские юристы отвергли возможность того, что любой немусульманин может жениться на мусульманке. [131] Бернард Льюис отмечает, что «похожая позиция существовала и в законах Византийской империи, согласно которым христианин мог жениться на еврейской женщине, но еврей не мог жениться на христианке под страхом смерти». [79]
Льюис заявляет
Хадис Мухаммеда: «Тот, кто убил мухахида (человека, которому мусульмане дали обещание защиты), не почувствует аромата Рая, хотя его аромат можно почувствовать на расстоянии сорока лет (путешествия)» [133] [134] приводится в качестве основания для права граждан-немусульман жить мирно и спокойно в исламском государстве . [135] Анвар Шах Кашмири пишет в своем комментарии к «Сахих аль-Бухари Файд аль-Бари» об этом хадисе: «Вы знаете тяжесть греха убийства мусульманина, ибо его отвратительность достигла точки неверия, и это требует, чтобы [убийца] пребывал в Аду] вечно. Что касается убийства гражданина-немусульманина [ мухахида ], это также немаловажное дело, ибо тот, кто это делает, не почувствует аромата Рая». [135]
Похожий хадис относительно статуса зимми: «Тот, кто несправедливо поступит с тем, с кем заключен договор ( т. е. зимми), и возложит на него бремя, превышающее его силы, то я буду его обвинителем». [136] [137]
Конституция Медины , официальное соглашение между Мухаммедом и всеми значительными племенами и семьями Медины (включая мусульман, иудеев и язычников), провозгласила, что немусульмане в Умме имеют следующие права: [138]
Прецедент для договора зимма был установлен соглашением между Мухаммедом и евреями после битвы при Хайбаре , оазисе недалеко от Медины . Хайбар был первой территорией, атакованной и завоеванной мусульманами. Когда евреи Хайбара сдались Мухаммеду после осады, Мухаммед позволил им остаться в Хайбаре в обмен на передачу мусульманам половины их годового урожая. [143]
Пакт Умара , традиционно считающийся заключенным между халифом Умаром и покоренными христианами Иерусалима в седьмом веке, был еще одним источником правил, касающихся зимми. Однако западные востоковеды сомневаются в подлинности пакта, утверждая, что обычно победители, а не побежденные, навязывают, а не предлагают условия мира, и что крайне маловероятно, что люди, не говорившие по-арабски и ничего не знавшие об исламе, могли составить такой документ. Академические историки полагают, что Пакт Умара в том виде, в котором он известен сегодня, был продуктом более поздних юристов, которые приписали его Умару, чтобы придать большую авторитетность своим собственным мнениям. Сходство между Пактом Умара и кодексами Феодосия и Юстиниана Восточной Римской империи позволяет предположить, что, возможно, большая часть Пакта Умара была заимствована из этих более ранних кодексов более поздними исламскими юристами. По крайней мере, некоторые положения пакта отражают меры, впервые введенные халифом Омейядов Умаром II или ранними халифами Аббасидов . [144]
В средние века местные ассоциации, известные как клубы футувва, развивались по всем исламским землям. Обычно в каждом городе было несколько футувва. Эти клубы обслуживали различные интересы, в первую очередь спортивные, и могли включать отличительные манеры в одежде и обычаях. Они были известны своим гостеприимством, идеализмом и преданностью группе. Они часто имели милитаристский аспект, предположительно для взаимной защиты членов. Эти клубы обычно пересекали социальные слои, включая в число своих членов местных знатных особ, зимми и рабов — за исключением тех, кто был связан с местным правителем или амиром . [145]
Мусульмане и евреи иногда были партнёрами в торговле, при этом мусульмане брали выходные по пятницам, а евреи — по субботам. [146]
Эндрю Уиткрофт описывает, как некоторые социальные обычаи, такие как различные представления о грязи и чистоте, мешали религиозным общинам жить рядом друг с другом, как под мусульманским, так и под христианским правлением. [147]
Налог зимма и джизья больше не взимаются в странах с мусульманским большинством. [23] [148] В 21 веке джизья широко рассматривается как противоречащая современным светским концепциям гражданских прав граждан и равенства перед законом, хотя время от времени поступали сообщения о том, что религиозные меньшинства в зонах конфликтов и регионах, подверженных политической нестабильности, были вынуждены платить джизью. [149]
В 2009 году было заявлено, что группа боевиков, называющих себя Талибаном, наложила джизью на сикхское меньшинство в Пакистане, заняв некоторые из их домов и похитив лидера сикхов. [150]
В 2013 году «Братья-мусульмане» в Египте оккупировали город Далга сразу после свержения Мухаммеда Мурси 3 июля и, как сообщается, наложили джизью на 15 000 христиан- коптов, проживающих там. [151] [152] Однако осенью того же года египетские власти смогли вернуть себе контроль над городом после двух предыдущих неудачных попыток. [153]
В феврале 2014 года Исламское государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) объявило, что намерено взимать джизью с христиан в городе Ракка , Сирия, который оно в то время контролировало. Христиане, которые отказывались принять контракт зиммы и платить налог, должны были либо принять ислам, либо уехать, либо быть казненными. Богатые христиане должны были платить половину унции золота, что эквивалентно 664 долларам США , дважды в год; христиане среднего класса должны были платить половину этой суммы, а более бедные должны были платить одну четвертую этой суммы. [154] В июне 2014 года Институт по изучению войны сообщил, что ИГИЛ утверждает, что взимало джизью и фай. [155] 18 июля 2014 года ИГИЛ приказало христианам в Мосуле принять контракт зиммы и платить джизью или принять ислам. Если они отказывались принять любой из вариантов, их убивали. [156]
Зимми — это немусульмане, живущие в исламском мире и имеющие регулируемый и защищенный статус. ... В современный период этот термин, как правило, время от времени возрождался, но в целом он устарел.
Зимми — немусульманский подданный государства, управляемого в соответствии с законами шариата. Термин подразумевает обязанность государства защищать личность, включая жизнь, имущество и свободу вероисповедания и поклонения, а также требуемую лояльность империи и подушный налог, известный как джизья, который дополнял исламский налог, выплачиваемый мусульманскими подданными, называемый закят.
Согласно системе статуса зиммы, немусульмане должны платить подушный налог в обмен на защиту мусульман и привилегию проживания на мусульманской территории. Согласно этой системе, немусульмане освобождены от военной службы, но они не могут занимать высокие должности, связанные с высокими государственными интересами, например, быть президентом или премьер-министром страны. В исламской истории немусульмане занимали высокие должности, особенно в вопросах, связанных с фискальной политикой или сбором налогов.
Завоеватель Мухаммад ибн аль-Касем дал индуистам и буддистам тот же статус, что и христианам, иудеям и сабеям Ближнего Востока. Все они были «дхимми» («защищенные люди»).
Начнем с того, что не было никакого принудительного обращения, не было выбора между «Исламом и Мечом». Исламский закон, следуя четкому принципу Корана (2:256), запрещал любые подобные вещи [...] хотя в истории ислама были случаи принудительного обращения, они были исключительными.
И мусульмане, и аль-зиммиун боролись за освобождение этой земли более века, и из-за крови, пролитой обоими, был создан новый порядок... В современном государстве конституция заняла место договора аль-зимми.
ас-Садык (ас) сказал: «Воистину, Аллах послал Мухаммада (мир ему) с пятью мечами: Так (есть) меч против зимми (свободного немусульманского подданного исламской страны). Аллах сказал: и говорите людям добрые (слова); это было ниспослано о зимми, затем это было отменено другим аятом: Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха...» (9:29) (аль-Айяши) Автор говорит: В этой традиции имам взял «речь» в значении поведения. Мы говорим: Не говорите с ним, кроме как хорошо; мы имеем в виду: Не обращайтесь с ним, кроме как хорошим и приличным образом. Это значение будет применяться только в том случае, если мы возьмем слово «отменено» в его терминологическом смысле. Но его также можно понимать в его буквальном смысле (как мы объясним в аяте: Какие бы знамения Мы ни отменили или ни предали забвению... 2:106); и в этом случае этот аят не будет противоречить аяту борьба. Следует отметить, что подобные употребления слов в их буквальном значении (в отличие от терминологического) нередки в традициях имамов.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Цитируется в книге Марка Р. Коэна «Под полумесяцем и крестом: евреи в Средние века» , Princeton University Press (1995), стр. xvii–xviii (перевод Коэна).Свободные взрослые мужчины, не страдающие физическими или психическими заболеваниями, должны были платить джизью . Женщины, дети, инвалиды, психически больные, старики и рабы были освобождены от уплаты джизьи, как и все путешественники и иностранцы, которые не селились на мусульманских землях.
...юристы разделили сообщество зимма на две основные группы. Первая группа состоит из всех взрослых, свободных, здравомыслящих мужчин среди сообщества зимма, в то время как вторая включает всех других зимм (т. е. женщин, рабов, несовершеннолетних и душевнобольных). Юристы в целом согласны, что членам второй группы должно быть предоставлено «полное» освобождение от уплаты
джизьи
.
{{cite book}}: |author=имеет общее название ( помощь ){{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ ISBN отсутствует ]{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ ISBN отсутствует ]{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)