Золотая середина или золотой срединный путь — это желательная середина между двумя крайностями, одной из которых является избыток, а другой — недостаток. Она появилась в греческой мысли, по крайней мере, еще в дельфийской максиме «ничего излишнего», которая обсуждалась в « Филебе» Платона . Аристотель анализировал золотую середину во второй книге «Никомаховой этики»: добродетели характера можно описать как средства . Впоследствии это было подчеркнуто в аристотелевской этике добродетели . [1] Например, с точки зрения Аристотеля, мужество является добродетелью , но если довести его до избытка, то оно проявится как безрассудство , а при недостатке — трусость . Срединный путь формы правления для Аристотеля представлял собой смесь монархии, демократии и аристократии.
Самое раннее представление этой идеи в культуре, вероятно, содержится в мифологической критской сказке о Дедале и Икаре . Дедал, известный художник своего времени, построил пернатые крылья для себя и своего сына, чтобы они могли избежать когтей царя Миноса . Дедал предупреждает своего любимого сына, которого он так любил, « лететь средним путем », между морскими брызгами и солнечным жаром. Икар не послушал отца; он взлетел все выше и выше, пока солнце не растопило воск на его крыльях. За то, что он не послушался среднего пути, он упал в море и утонул.
Еще одним ранним уточнением является дорическое изречение, высеченное на фасаде храма в Дельфах : «Ничего лишнего» («Μηδὲν ἄγαν»).
Клеобулу приписывают изречение: Μέτρον ἄριστον («Умеренность лучше всего») [ 2]
Сократ учит, что человек должен уметь «выбирать середину и избегать крайностей с обеих сторон, насколько это возможно» [3] .
В образовании Сократ просит нас рассмотреть эффект либо исключительной преданности гимнастике, либо исключительной преданности музыке. Это либо «вызывает характер твёрдости и свирепости, (или) мягкости и изнеженности ». [ необходима цитата ] Он считал, что наличие обоих качеств создаёт гармонию; т. е. красоту и доброту. [ необходима цитата ]
Связь пропорции с красотой и добром подчеркивается во всех диалогах Платона , особенно в « Государстве » и «Филебе» . Он пишет ( Флб. 64d–65a):
Сократ :
Что любая смесь, которая в той или иной мере не обладает мерой природы пропорции, обязательно испортит свои ингредиенты и, прежде всего, себя. Ибо в таком случае не было бы никакого смешения, а на самом деле была бы бессвязная мешанина, гибель всего, что в ней содержится.
Протарх :Совершенно верно.
Сократ :Но теперь мы замечаем, что сила добра нашла убежище в союзе с природой прекрасного. Ибо мера и пропорция проявляются во всех областях красоты и добродетели.
Протарх :Несомненно.
Сократ :Но мы сказали, что истина также склоняется вместе с ними в нашей смеси?
Протарх :Действительно.
Сократ :Что ж, тогда, если мы не можем уловить добро в одной форме, нам придется ухватить его в соединении трех: красоты, пропорции и истины. Давайте утверждаем, что их по праву следует рассматривать как единство и нести ответственность за то, что находится в смеси, ибо добро - это то, что делает смесь хорошей сама по себе.
В « Законах » Платон применяет этот принцип к выборам правительства в идеальном государстве: «Проводимые таким образом выборы будут средним между монархией и демократией…»
В « Эвдемовой этике » Аристотель пишет о добродетелях. Теория Аристотеля об этике добродетели заключается в том, что действия человека не рассматриваются как отражение его этики, а скорее в характере человека как причине его этики. Его постоянная фраза: «… — это среднее состояние между …». Его психология души и ее добродетелей основана на золотой середине между крайностями. В «Политике» Аристотель критикует спартанское государство, критикуя несоразмерные элементы конституции; например, они обучали мужчин, а не женщин, и они обучали войне, но не миру. Эта дисгармония создавала трудности, которые он подробно рассматривает в своей работе. См. также обсуждение золотой середины в «Никомаховой этике» и аристотелевской этики в целом. [4]
Каждая интеллектуальная добродетель представляет собой умственный навык или привычку, посредством которой разум приходит к истине, утверждая то, что есть, или отрицая то, чего нет. [4] : VI В «Никомаховой этике» он обсуждает 11 моральных добродетелей:
Аристотель также упоминает несколько других черт:
Однако список Аристотеля — не единственный. Как заметил Аласдер Макинтайр в книге After Virtue , такие разные мыслители, как Гомер , авторы Нового Завета , Фома Аквинский и Бенджамин Франклин , предлагали свои списки. [5]
Гаутама Будда (ок. VI в. до н. э.) учил о Срединном Пути , пути между крайностями религиозного аскетизма и мирского потакания своим желаниям.
Конфуций в «Лунь Юй» [ 6], написанных в период Воюющих царств Древнего Китая (ок. 479 г. до н. э. – 221 г. до н. э.), учил, что избыток подобен недостатку. Образ жизни посередине – это путь Чжунъюна .
Чжуанцзы был самым известным комментатором Дао (369–286 до н.э.). [7]
Тируваллувар (II в. до н. э. и VIII в. н. э.; дата оспаривается) в своем « Тируккурале» периода Сангам Тамилакама пишет о срединном состоянии , которое заключается в сохранении справедливости. Он подчеркивает этот принцип и предполагает, что два способа сохранения справедливости — быть беспристрастным и избегать излишеств. Паримелалагар был историческим комментатором «Тируккурала » .
Рамбам в Мишне Тора приписывает этот метод первым ученым ( Хазал ) и Аврааму . Действительно, подобная концепция существует даже в раввинистической литературе , Тосефте и Йерушалми . Ицхак Арама находит ссылки даже в Библии .
Одним из таких примеров является Екклесиаст 7:15-16, где проповедник увещевает свою аудиторию «не быть слишком праведным» и «не быть слишком нечестивым». Адам Кларк понимает фразу «быть слишком праведным» как означающую слишком большую «строгость и упорное изучение» [8] и приходит к выводу, что «нет нужды во всех этих бдениях, постах, молитвах, самоотречении и т. д., вы доводите вещи до крайностей. Зачем вам желать прослыть исключительным и точным?» [9] Таким образом, идеал золотой середины мог существовать еще за шестьсот лет до Аристотеля. Однако некоторые ученые, такие как Альберт Барнс, придерживаются несколько иной интерпретации Екклесиаста 7:16-17. [10]
Опережая время , Рамбам (1138-1204 гг. н. э., вероятно, благодаря интересу Платона и Аристотеля к этике ) определил, что человек должен заботиться о своей душе так же, как и о своем теле, и так же, как человек, больной телом, обращается к врачу, человек, страдающий психическим заболеванием, должен обратиться к врачу души, которым, по его мнению, является философ или мудрец. Рамбам выступал против детерминистского подхода, утверждая, что человек обладает свободной волей и способностью изменять свои свойства.
Золотая середина также является основным принципом в литературе Мусара , в которой практикующих призывают приводить каждую черту характера ( мидда ; множественное число миддот ) в сбалансированное место между крайностями. Например, нехорошо иметь слишком много терпения, но нехорошо жить вообще без терпения. Можно сказать, что Мусар подразумевает достаточную осознанность, чтобы приводить черты характера, мысли и желания в сбалансированное состояние в реальном времени; проживать свою жизнь в соответствии с золотой серединой.
Фома Аквинский , средневековый католический философ и теолог , в своей «Сумме теологии», Prima Secundæ Partis, вопрос 64, утверждал, что христианская мораль согласуется с серединой: «зло состоит в несоответствии их правилу или мере. Это может произойти либо из-за того, что они превышают меру, либо из-за того, что они не достигают ее[.] ... Поэтому очевидно, что нравственная добродетель соблюдает середину».
Ислам во многих случаях пропагандирует золотую середину. Коран приводит пример в финансах, в котором человек не должен тратить все, что он зарабатывает, чтобы не оказаться в нужде, и не должен быть скупым, чтобы не жить комфортной жизнью. У Мухаммеда также было высказывание "خير الأمور أوسطها", что означает, что лучший выбор - это середина/золотая середина. В Коране (глава "Корова", стих 143) сказано, что "Мы сделали вас уравновешенной, умеренной нацией".
Коран приводит пример двух групп людей, называя одну из них чрезвычайно жадной (гоняющейся за богатствами мира) в суре «Корова», аят 96, а другую — изобретателями монашества (чрезмерно ревностными в религии) в суре «Аль-Хадид», аят 27. Ислам советует своим последователям воздерживаться от обоих этих путей крайностей и соблюдать умеренность как в погоне за миром, так и в религиозной практике.
Не в последнюю очередь Коран подчеркивает, что мусульманская община (умма) является «средней нацией» / «справедливой общиной» / справедливо сбалансированной уммой / умеренной нацией / срединной нацией (умматан васатан) в стихе 2-143: середина между экстремизмом и небрежностью.
Многие индуистские тексты подчеркивают средний путь. Например, в стихе 6:16 Гиты воину Арджуне Кришна говорит, что « Йога не для того, кто ест слишком много или ест слишком мало, спит слишком много или недостаточно» . [ требуется цитата ]
Раджо гуна (гипер), сатва гуна (сбалансированный) и тамас (неактивный) — три черты материи. Вся еда, вещи, чувства, мысли, действия и многое другое классифицируются по этим трём... эоны старой философии. [ необходима цитата ]
Жак Маритен в своем «Введении в философию» (1930) [11] использует идею золотой середины, чтобы поместить аристотелевско-томистскую философию между недостатками и крайностями других философов и систем.
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )«строгая экономия и упорное изучение»
«Нет нужды во всех этих бдениях, постах, молитвах, самоотречении и т. д., вы доводите все до крайности. Зачем вам прослыть исключительным и точным?»