В зейдитском исламе имамат ( араб . إمامة , латинизированный : имама ) является высшим политическим и религиозным руководящим постом . Как и другие шиитские секты, оно предназначено для Алидов , то есть потомков Мухаммеда через Али ибн Аби Талиба и Фатиму . Однако, в отличие от имамата двунадесятников или исмаилитов , он не передавался по наследству и мог претендовать на него любой квалифицированный Алид; его владельцам не приписывались полубожественные атрибуты непогрешимости и чудотворения. Необходимыми квалификациями были знания исламской юриспруденции и публичный призыв к верности, обычно в форме руководства восстанием против незаконной власти. На практике это означало, что зайдитских имамов могло быть одновременно, даже в одном и том же регионе, или не быть вообще. Это привело к появлению уникальной концепции «ограниченного» имамата для обладателей политической власти, не соответствующих научным требованиям. Более того, личный характер имамата в течение длительного времени препятствовал возникновению устойчивых институтов, что делало зайдитские государства, созданные в Йемене и Табаристане , нестабильными. В результате имамат часто передавался по наследству, особенно после того, как имамы Йемена отказались от зайдитских доктрин в пользу суннитских в 18 веке.
Зайдизм — ветвь шиитского ислама , созданная последователями Зайда ибн Али (правнука Али ибн Аби Талиба , зятя Мухаммеда и четвертого халифа), который в 740 году поднял неудачное восстание против Омейядский халифат , в котором он умер. [1] Восстание провалилось во многом из-за отсутствия поддержки со стороны куфанских шиитов, которые были разделены по щекотливому вопросу о легитимности первых трех халифов Рашидун — то есть тех, кто правил до Али ибн Аби Талиба — Абу Бакр , Умар и Усман ; более радикальные шииты отвергли их как узурпаторов, в то время как более умеренные признали их законными имамами (лидерами), поскольку сам Али присягнул им на верность. [2] Поддержка Зайдом умеренной позиции стоила ему многих последователей, которые вместо этого последовали за его племянником Джафаром ас-Садиком (ум. 765). Это событие отделило зайдитов от «имамитских» вариантов шиизма (двунадесятников и исмаилитов ) , которые следовали за ас-Садиком и его преемниками. [1]
В доктрине зайдитов, в отличие от имамитов-шиитов, имамат не передается по наследству, и имам не является квазибожественной фигурой, без греха, обладающей непогрешимостью ( исмахом ) и способной творить чудеса. [3] Более того, хотя имамиты считали основных суннитов неверными, их ранние имамы были политически квиетистами , принимая правление Омейядов, а затем и Аббасидского халифата . Зайдиты, с другой стороны, заняли более умеренную религиозную позицию, но были политическими радикалами, и восстание против незаконной власти Омейядов и Аббасидов стало основным принципом Зайдитов. [1] В результате зайдиты поддержали череду неудавшихся восстаний легитимистов Алидов : восстание Абдаллаха ибн Муавии (744–747/8), восстание Мухаммада ан-Нафса аз-Закии (762–763), восстание аль -Хусейна ибн Али аль-Абида (786 г.), восстание Дайлама Яхьи ибн Абдаллы (792 г.), восстание Ибн Табатабы в Ираке (814–815 гг . ) и Мухаммада ибн аль-Касима в Талакане (834 г.) и Яхьи ибн Умара в Куфе (864 г.). [4]
Эти восстания не увенчались успехом, доказав, что прямая конфронтация с халифским правительством в центральных землях ислама была обречена на провал. [5] Первое успешное государство Зайди действительно было основано Идрисом ибн Абдаллахом , бежавшим от подавления восстания 786 года, в Марокко . [5] В течение 9-го века миссионерские усилия Зайди получили распространение в двух периферийных регионах мусульманского мира: горах северного Йемена и горах Табаристана , Дайлама и Гилана на южном берегу Каспийского моря . [4] В 864 году в Табаристане был основан эмират Зайди , который просуществовал как региональная держава до 12 века. Последние остатки каспийских зайдитов правили Лахиджаном и обратились в шиизм-двунадесятник в 1526/7 году. [6] [7] В Йемене в 897 году в Сааде было основано зайдитское государство , которое и по сей день остается центром йеменского зайдизма; ряд зайдитских имамов Йемена правили большей частью горной местности Верхнего Йемена в средневековый и ранний современный период, хотя их правление оспаривалось и прерывалось иностранными имперскими державами, в первую очередь Османской империей . [8] В 17 веке государство Зайди Касими изгнало османов и стало править всем Йеменом, [9] но, чтобы укрепить свою власть, имамы постепенно отошли от хадави-зайдизма и приняли доктрины, которые приблизили их к суннитам. практику и узаконили свое наследственное монархическое правление. [10]
Ранние зайдиты были разделены на два лагеря: умеренный Батрия , который был ближе к прото- суннизму и преобладал в VIII веке, и более радикальный Джарудийа , который гораздо больше склонялся к ранним шиитским доктринам и в конечном итоге стал доминирующим направлением 9 век. [11] [12] Как и все шиитские группы, Батрия считала, что Али был законным преемником Мухаммеда, будучи «самым превосходным из людей» после самого Пророка. В то же время, в отличие от других шиитских групп, они считали, что, поскольку Али согласился подчиниться им, Абу Бакр и Умар были законными лидерами, в то время как Усман был таковым в течение первой половины своего правления, до его попыток поднять его собственный клан Омейядов стоит выше всех остальных. [2] [13] Исходя из этого, Батрия признала, что имамы не обязательно должны быть самыми выдающимися членами мусульманской общины , [11] как это было в Басранской школе мутазилизма [14] и в доктрине Хариджитов . . [15] Джарудийа, с другой стороны, последовали за имамитскими шиитами, отвергнув первых трех халифов как незаконных и узурпаторов законного места Али, утверждая, что он и его сыновья Хасан (ум. 670) и Хусейн (ум. 680) были были явно обозначены как преемники Мухаммеда. [11] [2] [16]
Назначение Али, Хасана и Хусейна делает их уникальными среди зайдитских имамов, хотя существуют две разные традиции: одна утверждает, что все трое были явно назначены Мухаммедом его преемниками, а другая - что каждый из них по очереди назначал друг друга. [17] После смерти Хусейна право на пост имамата было оставлено открытым для любого квалифицированного члена линий Хусейнидов и Хасанидов , хотя некоторые учёные-зайдиты до 10-го века распространяли это право на всех Талибидов (потомков отца Али, Абу Талиба ибн Абд аль-Мутталиб ). [11] [4] Потенциальный имам должен был иметь здоровое тело и разум, чтобы он мог править, иметь честный характер, жить жизнью благочестия и честности, а также иметь обширные знания исламской юриспруденции и религиозных вопросов, которые соответствовали бы требованиям. его как муджтахида , вплоть до авторства оригинальных произведений. [11] [18] В конечном итоге был составлен список из четырнадцати качеств, определяющих кандидата на пост имамата. [19]
Однако одной квалификации было недостаточно; хотя доктрина Зайди утверждала, что учреждение имама во все времена было обязанностью мусульманской общины, имамат не мог быть передан путем контракта, выборов или назначения, а должен был быть востребован путем «вызова» или «вызова» ( да'ва ), который должен был быть сделан посредством публичного заявления о «подъёме» ( хурудж ) — также используются термины «подъём» ( кияма ) или «появление» ( зухур ), — на что все истинные мусульмане должны были ответить, заявив: их преданность. [11] [20] На практике последнее означало вооруженное восстание, поэтому минимальное количество вооруженной поддержки ( нусра ) было указано и зафиксировано на уровне около 310 последователей, исходя из количества последователей Мухаммеда в битве при Бадре . [21] Важно отметить, что да'ва не зависел от популярности кандидата или общего согласия мусульман; будущий имам был вынужден подняться Богом, и его успех зависел только от Бога. [20] В более практическом плане руководство успешным восстанием против тиранического угнетателя было доказательством политических и военных способностей имама. [22] С другой стороны, ожидалось, что «самым превосходным» кандидатом может стать имам, следовательно, если бы появился другой, более превосходный, действующий имам был бы обязан передать ему власть. Аналогично, любые моральные проступки или утрата квалификационных качеств лишали легитимность имамата недействительной. [11]
Историк Наджам Хайдер резюмирует зайдитского имамата следующим образом: «Квалифицированный кандидат приобретал последователей благодаря своим ученым и личным качествам и захватывал власть благодаря своей военной доблести. Идеальный зайдиитский имам был одновременно «человеком пера» и «человеком искусства». меч'." [23] В отличие от имамитов-шиитов, которые считают своих имамов прежде всего религиозными лидерами, наделенными непогрешимостью в вопросах доктрины, [24] политические аспекты имамата были исключительно центральными в зайдитской концепции должности: Имамы-зайди признавались просто как знающие люди, чье суждение было потенциально ошибочным и представляло собой «наилучшее предположение» о воле Бога и по своей сути не превосходило решения других ученых-зайдитов. Только коллективный консенсус Хасанидов и Хусейнидов мог однозначно установить правильность или неправильность доктринальных вопросов. [22]
На практике глубоко личный характер зайдитского имамата, связанный с харизмой и способностями отдельного имама, противоречит созданию длительной, институционализированной зайдитской государственности: преемственность никогда не регулировалась, что часто приводило к заявления нескольких конкурирующих кандидатов; судебная власть принадлежала имаму и не могла быть делегирована, что исключало появление бюрократии, таких должностей, как главный судья ( кади ), или даже единого юридического кодекса, поскольку каждый имам имел право интерпретировать закон по своему желанию; и даже военная поддержка, которой пользовался имам, оказывалась его последователями добровольно, вместо того, чтобы полагаться на организованную армию. [25] Историк Бернард Хайкель подчеркивает преходящий и эфемерный характер политических структур Зайди из-за их «оппозиционного качества»: Зайдиты были наиболее эффективны, когда были сосредоточены против врага. [26] Управление обширным и разнообразным царством, таким как государство Касими, возникшее в Йемене в 17 веке, требовало разных методов. По мнению Хайкеля, это способствовало прогрессивной суннизации, которая позволила создать более постоянные офисы и институты, сформировать судебную и судебную бюрократию по образцу, давно сложившемуся в незайдитских мусульманских государствах - фактически, часто заимствованному у предыдущей Османской империи. администрация. [27] Этот процесс также предоставил альтернативные средства легитимности для ее правителей, которые в целом не имели необходимых качеств и полагались почти исключительно на династическую легитимность и военную мощь, сформулированную в суннитских юридических формулах, запрещающих восстание. [28]
Более того, хотя имам считался уникальным во всем мусульманском сообществе, на практике это не всегда было так: помимо споров о престолонаследии, существование широко разделенных зайдитских государств в Йемене и северном Иране привело к существованию двух разных имамов в мусульманском сообществе. в то же время. Хотя они часто признавали легитимность друг друга, это было исключение, не отраженное в доктрине. [11] Аналогичным образом, требуемый высокий уровень эрудиции в области юриспруденции дисквалифицировал многих реальных алидов-правителей от имамата, даже несмотря на то, что они уже могли обладать светской властью. В результате использовался промежуточный ранг «ограниченного» имама ( мухтасиб ) или «призывателя» ( даи ), обозначающий правителя, которого зайдиты считали законным и которому было поручено управлять и защищать сообщество, но с ограниченными полномочиями. по сравнению с полноправными имамами ( сабикун , букв. «предшественники»), которые могли взимать налоги, назначать наказания и даже вести наступательную войну. [11] [4] Хайдер отмечает, что уникальная зайдитская концепция «ограниченного» имама является еще одним показателем центральной роли политических соображений, поскольку «зайдинский имамат основывался на осуществлении политической власти», в то время как требования, ориентированные на знания, может быть делегировано путем консультации квалифицированных богословов. [29] Этот термин появился очень рано, поскольку несколько ранних правителей Зайди в Табаристане были просто «призывателями», тогда как позже Зайди Алиды в северном Итане просто приняли полностью светский титул эмира ( амира ) . [30] Однако именно в Йемене была систематизирована концепция «ограниченного» имамата, [11] поскольку многие из более поздних правителей Касими не имели квалификации для полного имамата. [31] В результате всех этих разногласий, даже по сей день, не существовало окончательного списка общепринятых зайдитских имамов. [11]