Гражданские права коренных американцев — это гражданские права коренных американцев в Соединенных Штатах . Коренные американцы являются гражданами своих коренных наций , а также Соединенных Штатов , и эти нации характеризуются в соответствии с законодательством Соединенных Штатов как « внутренние зависимые нации », особые отношения, которые создают напряженность между правами, сохраняемыми посредством племенного суверенитета , и правами, которые отдельные коренные жители имеют как граждане США . Этот статус создает напряженность сегодня, но был гораздо более экстремальным до того, как коренным народам было единогласно предоставлено гражданство США в 1924 году. Различные законы и политика правительства Соединенных Штатов, некоторые из которых восходят к дореволюционному колониальному периоду , отрицали основные права человека — особенно в областях культурного самовыражения и путешествий — для коренных народов. [1]
Хотя многие племена и народы, коренные в Соединенных Штатах, имеют различные приоритеты в области гражданских прав, есть некоторые права, которые почти все коренные американцы активно отстаивают. К ним относятся защита избирательных прав и сопротивление культурной ассимиляции коренных американцев . Многие племена, живущие в индейских резервациях, в настоящее время сталкиваются с разрушением окружающей среды и источников воды, упадком экономики , сексуальным насилием в отношении женщин и злоупотреблением наркотиками . [2]
До колонизации многие коренные народы жили в Северной и Южной Америке . Культура, происхождение, религия и языки коренных народов Америки чрезвычайно разнообразны. История этих племен, переживших европейскую колонизацию, в основном передавалась через устные рассказы .
Религиозные практики среди коренных народов доколониального периода варьируются от индивидуальных молитв, ритуалов и подношений до крупных межплеменных церемоний. Религия доконтактного периода часто была тесно связана с землей и окружающей средой. [3] Эти проблемы включают вездесущую, невидимую универсальную силу и «три „жизненных кризиса“: рождение, половое созревание и смерть», духовные существа, откровения, человеческие ходатаи в духовном мире и церемонии, которые обновляют сообщества. [3]
В 1585 году племя американских индейцев на восточном побережье Северной Америки вступило в контакт с английским исследователем Ричардом Гренвиллом , который основал поселение под названием Колония Роанок . Коренные жители оказались гостеприимны и восприимчивы к Гренвиллу, однако, когда у него украли маленькую серебряную чашку, Гренвилл и его люди в отместку разграбили и сожгли целую деревню. [4] К 1586 году английское поселение было заброшено. Гренвилл вернулся в Англию с пленником-индейцем по имени Рэли . [5]
В 1607 году, спустя десятилетия после взаимодействия между народом племени и Гренвиллом, капитан Джон Смит основал колонию Джеймстаун в центре конфедерации Поухатанов на территории современной Вирджинии . Поухатан , вождь его племени, воздерживался от нападения на колонистов, когда они основывали свое поселение. Несмотря на это, между колонистами и Поухатанами быстро вспыхнули конфликты. [4] Вождь Поухатан написал в письме Джону Смиту :
Я видел, как погибло два поколения моего народа... Я знаю разницу между миром и войной лучше, чем любой человек в моей стране... Почему вы силой берете то, что можете иметь тихо, любовью? Почему вы уничтожаете нас, которые снабжают вас едой? Что вы можете получить войной? Мы можем спрятать наши припасы и убежать в лес; тогда вы будете голодать за то, что обидели своих друзей. Почему вы завидуете нам? Мы безоружны и готовы дать вам то, что вы просите, если вы придете дружелюбно и не настолько простодушны, чтобы не знать, что гораздо лучше есть хорошее мясо, спокойно спать, спокойно жить с моими женами и детьми, смеяться и веселиться с англичанами и торговать за их медь и топоры, чем убегать от них и мерзнуть в лесу, питаться желудями, корнями и прочим хламом и подвергаться такой охоте, что я не могу ни есть, ни спать... Уберите ваши ружья и мечи, причину всей нашей зависти, или вы все умрете одинаково.
Зимой 1609–1610 годов жители Джеймстауна имели мало еды и эффективного убежища, поскольку они переживали голодное время . В декабре 1609 года Джон Рэтклифф , сменивший Смита на посту президента колонии, и около 50 колонистов отправились на встречу с группой индейцев Поухатан, чтобы договориться о еде. Однако они попали в засаду, и выжили только 16 человек. Рэтклифф был схвачен и позже замучен до смерти. Это ознаменовало начало Первой англо-поухатанской войны . [6] [7] Племя Поухатан объединилось и заботилось о некоторых колонистах, которые покинули Джеймстаун, чтобы жить с ними, поскольку они были гораздо более подготовлены к суровой зиме. [4] Летом 1610 года, когда губернатор колонии Вирджиния лорд Де ла Варр потребовал, чтобы Поухатан вернул беглецов, вождь Поухатан не проявил намерения возвращать их. В ответ колонисты совершили набег и разграбили столицу Паспахега , племени, платившего дань Поухатану, убив по меньшей мере 15 индейцев и похитив жену вождя деревни и их детей. [4] [8] Война продолжалась до 1614 года, однако конфликт возобновился в 1622 году, когда Поухатан устроил резню в Джеймстауне в марте 1622 года, убив около трети жителей, 347 колонистов. [9] Это вызвало вторую англо-поухатанскую войну , которая продлилась до 1632 года.
Многие европейские миссионеры считали, что их священный долг и призвание от Бога — обращать коренных американцев в христианство . [10] [11] Испанцы практиковали христианизацию в Новом Свете, используя папскую буллу папы Александра VI Inter caetera . Это позволяло правителям «подчинять своей власти [нехристианские] «страны и острова», «открытые» Колумбом, вместе с «их жителями и жителями, и обращать их в католическую веру». [ необходима цитата ]
Миссионеры создали « молитвенные города », чтобы создать «упорядоченные христианские общины, заполненные образцовыми новообращенными, которые жили и работали под бдительным оком священника или пастора». [12] Внутри этих общин новообращенные в христианскую веру размещались в отдельной области от остальной части племени, чтобы предотвратить регресс к своим родным верованиям. Такие миссионеры, как Джон Элиот , пуританин , и Айзек Маккой , баптист , проложили путь распространению своих верований в таких городах и среди коренных жителей. Эти города проложили путь к будущему отделению коренных жителей от остальной части общества в резервациях коренных американцев .
См. Законы об ассигнованиях для индейцев .
Закон об ассигнованиях для индейцев 1851 года выделил средства на перемещение западных племен в индейские резервации , где они будут защищены и ограждены правительством Соединенных Штатов. Согласно заявлению федерального правительства того времени, резервации должны были быть созданы для защиты индейцев от растущего числа белых американцев, переезжающих на Запад . [13]
Коренные народы активно обучали некоренных жителей культуре, истории и опыту своих племен с самого начала колонизации. Вождь Пленти Коуп из племени Кроу в Монтане и Альфред Кияна из поселения Мескваки в Айове через переводчиков говорили с историками, антропологами и журналистами, чтобы раскритиковать идею «американского прогресса» и выразить гордость и веру в самобытность своих собственных культур. [14]
Чарльз Истман , врач из племени мдевакантон и вапетон сиу, опубликовал книги и статьи на английском языке для американцев, чтобы показать, что не является дикостью то, что коренные народы празднуют то, что Mourning Dove назвала «древним путем». В 1902 году Гертруда Боннин рассказала Atlantic Monthly , что традиции ее племени, янктон дакота сиу, не только равны традициям европейских американцев, но и что их ценности превосходят их. [14]
В 1903 году Чарльз Истман , представитель племени санти-дакота и коренных народов, получил от Теодора Рузвельта просьбу помочь народу сиу выбрать английские имена, чтобы защитить свои земли от захвата. Земли, зарегистрированные с именами, полученными при рождении и естественными именами коренных народов, часто терялись из-за путаницы, возникавшей у государственных служащих США при заполнении документов. [15]
Правительство Соединенных Штатов имеет давнюю историю заключения сделок с коренными американцами и невыполнения их. Томас Бишоп, человек из племени снохомиш , записал воспоминания своих старейшин об обещаниях США и сравнил их с фактическими текстами в договорах . В 1915 году он опубликовал статью, основанную на этих несоответствиях, под названием «Обращение к правительству с просьбой выполнить священные обещания, данные 61 год назад». После этого он и другие граждане племен Тихоокеанского Северо-Запада организовали все резервации агентства Тулалип и несколько общин вне резерваций в Северо-Западную федерацию американских индейцев с целью выполнения обещаний, данных в договорах. [14]
Многие коренные американцы помогали Соединенным Штатам во Второй мировой войне . Ветераны вернулись со службы, но обнаружили, что правительство США и американский народ не признают их вклад в военные усилия. Это побудило коренных жителей начать движение к активизму, который был больше сосредоточен на племенном суверенитете и самоопределении . [14]
Группы поддержки, такие как Национальный конгресс американских индейцев (NCAI), основанный в 1944 году, начали представлять интересы племен перед общественностью и Конгрессом . Члены-основатели NCAI были представителями самых разных профессий, включая ветеранов, антропологов, юристов, выборных государственных и федеральных должностных лиц, а также профессионального бейсболиста Джорджа Истмена, и половина из них ранее работали в племенных советах, учрежденных Ассоциацией по правам индейцев . По крайней мере четверо из них также были членами Общества американских индейцев . [14]
В 1961 году был сформирован Национальный совет индейской молодежи в целях создания «великой индейской Америки». Члены организации были молоды и выросли из летней программы, которая привлекала студентов со всех уголков США в Боулдер, штат Колорадо , и была представлена Юго-западному региональному совету индейской молодежи, чтобы они могли узнать о положении дел среди коренных народов. Члены организации, такие люди, как Клайд Уорриор , Мелвин Том, Вайн Делория-младший и Хэнк Адамс , отвергали убеждения, что коренные народы неспособны помочь себе сами или что им необходимо принять американское общество как свое собственное. Их считали нарушителями норм в общине коренных народов, поскольку они были намного моложе других признанных лидеров движений за гражданские права коренных народов. Они подчеркивали необходимость прямых акций протеста и добивались федерального признания нескольких тогда непризнанных коренных народов . Они также организовали первую конференцию, на которой непризнанные члены общины коренных народов, вожди племен и председатели США выступили на публичной сцене. [14]
С принятием в то время Закона о гражданских правах индейцев (ICRA), также называемого Индейским Биллем о правах, коренным народам были гарантированы многие гражданские права, за которые они боролись. [16] ICRA поддерживает следующее: [17]
Другие гражданские права, такие как суверенитет , охота и рыболовство, а также голосование, по-прежнему являются проблемами, с которыми сталкиваются коренные народы и сегодня.
Возрос диалог вокруг споров об использовании символов коренных американцев, таких как талисманы школ или команд. Высказываются опасения, что использование символов искажает историю и культуру коренных американцев и часто стереотипизирует их оскорбительным образом. [18] В 2020 году Washington Redskins отказались от своего названия и логотипа (на котором был изображен профиль коренного американца) после общественного возмущения тем, что брендинг команды оскорбителен для коренных американцев. [19] В своем заявлении Navajo Nation заявила, что это решение ознаменовало «исторический день для всех коренных народов мира, поскольку команда NFL, базирующаяся в Вашингтоне, официально объявила об отказе от расистского и унизительного названия и логотипа команды «Redskins». [19]
Имели место значительные разногласия, включая ряд протестов , вокруг нефтепроводов , которые проходят вблизи племенных территорий, в частности, трубопроводов Dakota Access и Keystone XL . Многие индейские племена и народы считают, что трубопроводы угрожают их водоснабжению, [20] могут нанести ущерб культурным и религиозным объектам, [21] и нарушить договоры, гарантирующие «беспрепятственное использование и занятие» племенных земель. [22]
После многих лет отсутствия школьного образования для коренных американцев в 1969 году была создана Национальная ассоциация образования индейцев (NIEA), чтобы предоставить коренным жителям равное образование. [23]
Защитники прав коренных американцев обратились в Организацию Объединенных Наций с просьбой принять законы, защищающие права коренных народов владеть собственными средствами массовой информации, а также добиваться судебного преследования тех, кто преследовал их журналистов. [ необходима цитата ]
За последние пять столетий «христианство внесло огромный вклад в коренное общество». [24] Многие религиозные коренные американцы сегодня добровольно исповедуют христианство, как протестантизм, так и католицизм, или даже оба вместе. [24] Было как добровольное, так и принудительное обращение ; однако не все племена приняли христианство, как и не все члены племен. [25]
«Европейско-американские контакты и взаимодействия внесли большой вклад в маргинализацию индейцев, а также в разрушение и уничтожение традиционных обычаев и даже в употребление аборигенами психоактивных веществ. Этот процесс был отмечен в Заключительном отчете 1976 года Комиссии по обзору политики в отношении американских индейцев, Целевой группе одиннадцать: злоупотребление алкоголем и наркотиками. [26]
Закон о свободе вероисповедания американских индейцев был принят в 1978 году. Он разрешал свободу вероисповедания, за исключением некоторых ограничений на использование церемониальных предметов, таких как перья или кости орла (охраняемый вид) или пейот (который федеральным правительством считается запрещенным наркотиком); [27] однако другие законы предусматривают церемониальное использование этих предметов верующими коренных американцев.
Одним из примеров влияния христианства на религию коренных американцев является значимость фигуры Иисуса Христа в церемониях пейота в Церкви коренных американцев [28] , которая является синкретической религией.
Многие местные религии возникли в ответ на колонизацию. К ним относятся религия Лонгхауса , возникшая в конце XVIII века, а также Танец Духов , Общество Четырех Матерей , Церковь Индейцев Шейкеров , религия Куксу и другие в XIX веке.
В эпоху Прогрессивизма с 1890-х по 1920-е годы в стране, которую федеральные политики называли «Индейской страной», царила «квазитеократия»; они работали рука об руку с церквями, чтобы навязать христианство коренным американцам «в рамках цивилизационного проекта правительства». [29] Придерживаясь духа колонизаторов до них, политики Прогрессивной эпохи не сочли нужным отделять религиозные начинания, касающиеся коренных американцев, от политической политики коренных народов. [30] Правительство предоставляло различным религиозным группам средства для осуществления обращения коренных американцев. Именно в это время правительство «препятствовало или налагало запреты на многие формы традиционных религиозных практик, включая Танец Солнца , использование пейота в церемониальных обстановках и соблюдение ритуалов потлача ». [29] Бюро по делам индейцев (BIA) или «Индейский офис», как его тогда называли, сыграло свою роль в христианизации коренных американцев. Их школы-интернаты, часто укомплектованные миссионерами, изолировали детей коренных народов от племени и от влияния их культур. [29]
Чтобы умиротворить христиан, «некоторые религиозные деятели племен изменили элементы своих традиционных практик». [31] В случае с Танцем Солнца, «церемонией обновления и духовного утверждения», некоторые племена «исключили элемент самопожертвования (многие участники соблюдали ритуал прокалывания кожи), сократили количество дней церемонии с восьми до двух и иным образом подчеркнули социальные, а не религиозные особенности церемонии». [31] В прошлом племена также переносили религиозные дни, чтобы они совпадали с национальными праздниками США.
До 1935 года коренные американцы могли быть оштрафованы и отправлены в тюрьму за исповедание определенных традиционных религиозных верований. [32]
Основанная в 1918 году, Церковь коренных американцев «подчеркивала важность моногамии, трезвости и упорного труда». [33] Сегодня она служит межплеменной многоязычной сетью. Церковь коренных американцев долго боролась с правительством Америки из-за их древней и глубоко духовной религиозной практики использования пейота . Это психоактивное вещество содержится в кактусе и используется для лечебных практик и религиозных церемоний. [34] Использование этого вещества является предметом горячих споров из-за вспышек употребления наркотиков среди американцев сегодня. Лидеры Церкви коренных американцев утверждают, что использование пейота позволяет установить прямую связь с богами и что пейот принимают не только из-за его психоактивных эффектов. Его принимают так же, как можно принимать таинства христианства. [35] «Пейот не вызывает привыкания и «в контролируемой атмосфере встречи пейотля он никоим образом не вреден». Скорее, его считают объединяющим фактором в жизни коренных американцев, поскольку он обеспечивает «основу для индейской дружбы, ритуалов, общественных собраний, путешествий, браков и многого другого. Он был источником исцеления и средством выражения для обеспокоенных людей. И он привел к одному из самых сильных паниндейских движений среди американских индейцев». [36]
Правительство годами обсуждало вопрос использования пейота. В 1949 году использование пейота было осуждено Американской медицинской ассоциацией, поскольку результаты их исследования привели их к выводу, что это наркотик, вызывающий привыкание. Затем в 1963 году Конгресс попытался регулировать использование пейота, но безуспешно, но в соответствии с Законом о контроле за злоупотреблением наркотиками в 1965 году он был включен в список запрещенных психоделических препаратов. Согласно этому закону, он не распространялся на коренных американцев, употребляющих пейот, которые использовали его для религиозной практики, хотя некоторые все еще страдали от рук правительств штатов за то, что хранили его. Законы штатов отличались от стандартов правительства Соединенных Штатов, поскольку штаты запрещали использование пейота. [37] «К 1970 году из семнадцати штатов, в которых все еще действовали законы против пейота, только пять не предоставляли индейцам исключений для ритуального использования пейота». Они были изменены под давлением члена Церкви коренных американцев , если члены представляли доказательства того, что они были по крайней мере 25 процентами коренных американцев. Законы штата были в целом похожи на законы Южной Дакоты , которые гласят, что «при использовании в качестве таинства на службах Церкви коренных американцев в естественном состоянии, которое не было изменено, за исключением сушки, консервирования или нарезки», использование пейота разрешено. [38] В Законе о свободе вероисповедания американских индейцев 1978 года упоминалась защита для пользователей пейота, но это не меняло того факта, что они все еще могли быть обвинены. Поскольку это «устоявшаяся религия с многовековой историей... не культ 20-го века и не мода, подлежащая исчезновению по прихоти», [39] она продолжает оставаться в некоторой степени защищенной законом.
Все коренные племена находятся под властью Соединенных Штатов, как и другие основные группы. Однако, в отличие от других групп меньшинств, которые являются иммигрантами в Соединенных Штатах, коренные американцы являются коренными жителями американской земли и, следовательно, заслужили суверенитет . [40] Трудно описать правительство коренных американцев определенным образом из-за того, что существует множество различных коренных племен с различными формами управления. В январе 2016 года было *566 федерально признанных племен коренных американцев. [40] В колониальный период суверенитет коренных американцев поддерживался путем переговоров по договорам между британскими собственниками и племенами коренных американцев. Договоры - это правила между племенем и правительством. Договоры были заключены с соглашением о том, что племена имеют равный суверенитет с суверенитетом колониальных правительств. Договоры закончились в 1871 году с Индейскими ассигнованиями , которые изменили признание племен как «внутренних зависимых наций», а не независимых наций.
Хотя коренные американцы проиграли битву за свои земли, правительство США в конечном итоге признало права на охоту и рыболовство как в резервациях, так и на старых племенных землях, которые были проданы и заселены. Доктрина зарезервированных прав позволяла племенам охотиться и ловить рыбу, наряду с любыми другими правами, если они не были специально запрещены в договоре. Это разозлило охотников и рыболовов, на которых правительство наложило ограничения, и они протестовали против права коренных жителей ловить рыбу и охотиться за пределами резерваций.
По мере того, как Соединенные Штаты продолжали колонизировать все больше континента, насколько это было возможно, они начали заключать договоры с племенами, чтобы иметь возможность резервировать земли. Один конкретный договор с Якама на Северо-Западе гарантирует, что племя имеет право «ловить рыбу во всех обычных и привычных местах совместно с гражданами Территории». [41] Однако в 1890-х годах Линеас и Одюбон Винанс управляли лицензированной государством рыболовной мельницей в водопадах Селило , важном месте для рыболовства не только для Якама, но также для Уматилла и Нез Персе . Винанс решили разработать рыболовное колесо , чтобы ловить лосося тоннами, что очень быстро истощило бы реку рыбы для коренных жителей. Кроме того, Винанс приобрели землю, которая сделала невозможным для коренных жителей вообще приближаться к реке. Якама обратились в Верховный суд по делу «Соединенные Штаты против Винанса» (1905 г.) и вернули себе право ловить рыбу и иметь договоры, которые Соединенные Штаты интерпретировали бы так, как их интерпретировали бы члены племен в то время. [42]
Государственные органы указали, что усилия по сохранению природы, возможно, были скомпрометированы привычками коренных американцев; однако Верховный суд подтвердил эту привилегию в некоторых случаях, таких как Antoine v. Washington (1975), даже зайдя так далеко, чтобы присвоить коренным американцам право охотиться и ловить рыбу на всех их старых землях, независимо от того, были ли они в настоящее время частной собственностью, и не допустить, чтобы частные владельцы чинили препятствия для осуществления этого права. Наибольшее количество оппозиции и негодования по отношению к правам коренных американцев на рыбную ловлю и охоту исходит из Тихоокеанского Северо-Запада. [43]
В 1988 году правительство Соединенных Штатов приняло федеральный Закон о регулировании игорного бизнеса для индейцев , который обеспечивает законодательную основу для защиты земель коренных народов в интересах здоровья их общин и экономического роста. [14]
В течение 19-го и начала 20-го веков правительство США пыталось контролировать поездки американских индейцев за пределы индейских резерваций. Поскольку американские индейцы не получали гражданства США до 1924 года, они считались подопечными государства и были лишены различных основных прав, включая право на перемещение. [44] Бюро по делам индейцев (BIA) препятствовало деятельности за пределами резервации, включая право охотиться, ловить рыбу или посещать другие племена. В результате BIA ввело «систему пропусков», предназначенную для контроля передвижения индейцев. Эта система требовала, чтобы индейцы, живущие в резервациях, получали пропуск от индейского агента, прежде чем они могли покинуть резервацию. [45] Кроме того, агентам часто приказывали ограничивать количество пропусков, которые они выдавали для поездок за пределы резервации. Приводимыми причинами этого ограничения были то, что индейцы с пропусками часто превышали установленные сроки пребывания, и во многих случаях индейцы уезжали, не запрашивая пропуски. Когда это происходило, часто вызывались военные, чтобы заставить индейцев вернуть свои резервации. Например, в апреле 1863 года суперинтендант Дж. У. Перит Хантингтон заставил 500 американских индейцев вернуться из долины Уилламетт после того, как они нарушили систему пропусков, и подсчитал, что до 300 индейцев все еще находились в этом районе без разрешения США. [46]
Пытаясь внедрить эту систему пропусков, BIA получило многочисленные жалобы на индейцев, которые путешествовали без разрешения. Многие жаловались, что американские индейцы убивали дичь просто ради спорта и забирали шкуры. Другие поселенцы жаловались, что индейцы задерживались в соседних резервациях, пренебрегая своими сельскохозяйственными обязанностями дома. Например, в декабре 1893 года губернатор Вайоминга Джон Э. Осборн написал письмо в BIA, протестуя против того, что индейцы из резерваций Форт -Холл , Лемхи , Винд-Ривер и Кроу уезжают нелегально. В ответ комиссар разослал всем индейским агентам записку, в которой говорилось, что индейцы, которые не подчиняются системе пропусков, будут арестованы и наказаны государственными чиновниками. [47] В это время также были введены дополнительные правила. Например, индейские агенты теперь должны были уведомлять другие резервации о времени отъезда индейцев, именах индейцев и маршруте, по которому они намеревались следовать. [48]
В дополнение к этим проблемам многие поселенцы были недовольны поездками американских индейцев по железной дороге. Например, Central Pacific Railroad в Неваде предоставила индейцам привилегию ездить на крыше и платформах железнодорожных вагонов без билетов в обмен на право проезда через их резервации. [49] Другие железнодорожные линии, включая Carson и Colorado, разрешали индейцам бесплатный проезд по железной дороге. Индейцы пайюты , например, часто ездили на поездах на свои традиционные охотничьи и рыболовные угодья. «Пайюты собирали свои корзины для сбора и запрыгивали на рельсы, уезжали на день или два, чтобы собрать семена, и привозили свой урожай обратно домой, на крышах вагонов. Мужчины и женщины использовали бесплатные пропуска, чтобы ездить в город или на ранчо в глубине страны в поисках работы». [50] Разгневанные индейские агенты, которые хотели, чтобы пайюты оставались под их юрисдикцией, писали письма, призывая BIA прекратить эти бесплатные поездки. По словам одного индейского агента, «нельзя переоценить пагубное воздействие этой свободы от ограничений и постоянной смены мест на индейцев». [50]
Потеря права свободного передвижения по стране была тяжелой для американских индейцев, особенно потому, что многие племена традиционно путешествовали, чтобы охотиться, ловить рыбу и посещать другие племена. Принятие Закона об индейском гражданстве в 1924 году предоставило гражданство США всем индейцам, родившимся в Америке. В результате американские индейцы наконец получили право свободного передвижения по Соединенным Штатам. В настоящее время американские индейцы, живущие в резервациях, могут свободно путешествовать по своему усмотрению.
Начиная с XVIII века и с созданием Конституции , шла борьба за определение отношений между коренными племенами и Соединенными Штатами, а также условий гражданства для членов племени. Например, при определении числа представителей Палаты представителей штата, Статья I, Раздел 3 Конституции гласит, что «индейцы, не облагаемые налогом», не должны быть включены. [51] Однако в Конституции также говорилось, что Конгресс имеет право «регулировать торговлю с иностранными государствами, а также между несколькими штатами и с индейскими племенами» ( Статья I, Раздел 8 ).
В 1817 году чероки стали первыми коренными американцами, признанными гражданами США. Согласно статье 8 Договора чероки 1817 года, «более 300 чероки (главы семей) в честной простоте своих душ избрали себя гражданами Америки». [52] [53] Однако в 1831 году дело «Народ чероки против Джорджии» , одно из трех дел «Трилогии Маршалла» , помогло определить пределы племенного суверенитета. Нация чероки была определена как внутренняя зависимая нация, отношения, которые «напоминают отношения подопечного с опекуном». [54] Это определение означало, что коренные жители не имели права голоса. Таким образом, отношения коренных американцев с правительством США продолжали быть похожими на отношения людей на оккупированной земле под контролем иностранной державы. [55] Дальнейшие разъяснения были сделаны в 1856 году, когда генеральный прокурор Калеб Кушинг заявил: «Индейцы являются подданными Соединенных Штатов и, следовательно, не являются гражданами Соединенных Штатов просто по праву рождения на родине». [56] [55]
После принятия первого Закона о гражданских правах в 1866 году и принятия Четырнадцатой поправки в 1868 году условия и ограничения гражданства коренных народов были дополнительно подтверждены. Закон о гражданских правах 1866 года гласит: «Все лица, родившиеся в Соединенных Штатах и не подчиняющиеся какой-либо иностранной власти, за исключением индейцев, не облагаемых налогами, настоящим объявляются гражданами Соединенных Штатов». [57] Некоторые должностные лица не были готовы к тому, чтобы коренные народы стали гражданами, и сопротивлялись призывам к предоставлению им избирательного права. Во время дебатов в Сенате относительно Четырнадцатой поправки сенатор Джейкоб Говард из Мичигана прокомментировал: «Я еще не готов принять всеобъемлющий акт натурализации, по которому все индейские дикари, дикие или прирученные, принадлежащие к племенному родству, должны стать моими согражданами, пойти на избирательные участки и проголосовать вместе со мной». [58] [57] Это мнение разделял Джеймс Руд Дулиттл из Висконсина, который утверждал, что «существует большая масса индейского населения, которая явно подчиняется юрисдикции Соединенных Штатов, и которую не следует включать в число граждан Соединенных Штатов... слово «гражданин», если применить к ним, то это приведет ко всем индейцам-диггерам Калифорнии». [59] Дулиттл был обеспокоен тем, что предлагаемая поправка «объявит ютов, табахуачей, всех этих диких индейцев гражданами Соединенных Штатов, Великой Республики мира, чье гражданство должно быть таким же гордым титулом, как титул короля, и чья опасность заключается в том, что вы можете унизить это гражданство». [59] [57] Из-за своей значительной численности в то время коренные американцы могли бы подавить силу голоса белых в нескольких штатах. [57] [59]
В то время как Закон о гражданских правах и Четырнадцатая поправка служили для предотвращения или ограничения гражданства для коренных американцев, существовали особые соображения, которые предоставляли гражданство некоторым лицам или группам, что в свою очередь давало им право голоса. Например, Договор Форт-Ларами 1868 года создал возможность для народа лакота получить право голоса. Статья 6 договора гласила, что коренные жители могут получить гражданство, «получив патент на землю в соответствии с вышеизложенными положениями... и иметь право на все привилегии и иммунитеты таких граждан, и в то же время должны сохранять все [свои] права на выгоды, получаемые индейцами в соответствии с этим договором». [60] Преимущество этого заключалось в том, что коренные жители могли стать гражданами, сохраняя при этом свой статус и права как коренные жители. [60]
Однако даже для коренных народов, подписавших Договор Форт-Ларами, было ясно, что хотя некоторые из них станут гражданами, это не означало, что все они получат право голоса. В 1884 году, когда Джон Элк, коренной житель Омахи, штат Небраска , попытался зарегистрироваться на местных выборах, ему было отказано в голосовании. Когда он обратился в Верховный суд и через судебный процесс Элк против Уилкинса , ему было вынесено решение против на том основании, что коренные жители не были защищены Четырнадцатой поправкой. [61] Закон Дауэса 1887 года продолжил прокладывать путь к гражданству коренных народов, поскольку члены некоторых племен коренных американцев, принявшие надел земли, считались гражданами. [61] Целью было то, чтобы коренные жители путем ассимиляции «переняли привычки цивилизованной жизни». [62] Это движение, безусловно, убедило многих коренных жителей получить гражданство. Это видно из заявления президента Теодора Рузвельта о политике распределения земель, в котором он сообщил, что к 1901 году 60 000 коренных жителей уже стали гражданами Соединенных Штатов. [63] [61]
Шаг за шагом создавались новые акты, которые добавляли коренных жителей в списки граждан. [61] Когда в 1907 году была упразднена Территория коренных жителей (ныне Оклахома), все коренные жители, проживавшие на этой территории, стали гражданами в соответствии с Законом о предоставлении гражданства Оклахоме . [61]
Более того, после Первой мировой войны любой коренной житель, сражавшийся с почетом и уволенный с военной службы, также считался гражданином в соответствии с Актом от 6 ноября 1919 года. [64] Как утверждает Native Vote, «основное предположение этого Акта состояло в том, что эти конкретные индейцы продемонстрировали, что они стали частью более широкой англоязычной культуры и больше не являются полностью индейцами». [64]
К началу 1920-х годов Конгресс рассматривал законопроект о том, чтобы сделать оставшихся коренных американцев гражданами, с целью заставить их «принять англоязычную культуру». [64] Это, наконец, было заявлено в Законе о гражданстве индейцев , который был принят 2 июня 1924 года. Этот акт продемонстрировал прогресс в том, что коренным жителям не нужно было отказываться от статуса коренных жителей, чтобы стать гражданами Соединенных Штатов. Это включало в себя принадлежность к племени, проживание в федерально признанной резервации или следование своей культуре. [64] Однако это не создавало права голоса автоматически.
Во многих штатах по-прежнему не допускались к голосованию коренные жители, хотя они были гражданами Соединенных Штатов. Например, генеральный прокурор Колорадо в 1936 году заявил, что коренные жители не могут голосовать, поскольку они не являются гражданами штата. [65] [66] Аналогичным образом, штаты нашли способы обойти голосование другими способами. Поскольку Пятнадцатая поправка 1870 года запретила штатам ограничивать голосование по признаку расы, штаты нашли другие способы — резидентство: утверждение, что коренные американцы не являются резидентами штата, если они проживают в резервациях, самоликвидация: для того, чтобы голосовать, необходимо сначала отказаться от своих племенных связей, налогообложение: коренные жители, которым не нужно платить налоги, не могут голосовать, опекунство: утверждение, что коренные американцы некомпетентны и «находятся под опекой государства», а также отсутствие способности читать по-английски. [67]
С началом Второй мировой войны и необходимостью привлечения большего количества солдат посредством призыва Конгресс подтвердил гражданство коренных народов Законом о гражданстве 1940 года . [68] Однако, когда около 25 000 ветеранов вернулись домой после войны, они поняли, что, хотя они и рисковали своей жизнью ради своей страны, им по-прежнему не разрешалось голосовать. [68]
В 1965 году Закон об избирательных правах (VRA) положил конец претензиям отдельных штатов относительно того, разрешено ли коренным народам голосовать через федеральный закон. Раздел 2 VRA гласит, что «никакой ценз или предварительное условие для голосования, или стандарт, практика или процедура не должны навязываться или применяться ни одним штатом или политическим подразделением для отрицания или ограничения права любого гражданина Соединенных Штатов голосовать по признаку расы или цвета кожи». [69] В последующих разделах описываются меры, принимаемые в случае обнаружения нарушений этого закона.
Однако усилия штатов и муниципалитетов по лишению коренных американцев избирательных прав продолжаются, так что с 1965 года было возбуждено около 74 дел коренными жителями или от их имени в соответствии с VRA или Четырнадцатой или Пятнадцатой поправкой. [70] В большинстве случаев они оказались успешными в отстаивании прав коренных американцев как граждан Соединенных Штатов. Большинство этих дел сосредоточены в штатах, где есть большие резервации или коренное население, например, Нью-Мексико, Аризона и Оклахома.
Одним из основных вопросов, связанных с правами собственности на землю коренных народов Америки, являются цели, для которых им разрешено и не разрешено использовать свою землю. [ необходима цитата ]
Типичным примером борьбы, с которой столкнулись, стала нация сенека штата Нью-Йорк . 18 апреля 2007 года нация сенека предъявила права на участок межштатной автомагистрали 90 , пересекающей резервацию Катарогас , отменив соглашение 1954 года, которое предоставило системе межштатных автомагистралей и управлению автомагистралей штата Нью-Йорк разрешение на строительство автомагистрали через территорию. Этот шаг был прямым ударом по попыткам губернатора Нью-Йорка Элиота Спитцера собирать налоги на территории сенека. [71] Ранее сенека уже предъявляли такое же требование в судебном процессе, который они проиграли из-за заявления штата о суверенном иммунитете. [72] В отчете и рекомендации мирового судьи Хекмана было отмечено, что штат Нью-Йорк заявил о своем иммунитете от иска против обоих пунктов жалобы (один пункт был оспариванием приобретения государством Гранд-Айленда и других более мелких островов на реке Ниагара , а другой пункт оспаривал сервитут автомагистрали). Соединенным Штатам было разрешено вмешаться от имени народа сенека и индейской группы сенека Тонаванда . Затем Соединенным Штатам было предписано подать измененную жалобу, которая «ясно указывает на средство правовой защиты, которого добиваются Соединенные Штаты в этом иске». В этой измененной жалобе Соединенные Штаты не искали никакого средства правовой защиты от имени народа сенека относительно сервитута автомагистрали. Не добиваясь такого средства правовой защиты в своей измененной жалобе, Соединенные Штаты Америки позволили иску относительно сервитута автомагистрали быть отклоненным на основании иммунитета Нью-Йорка от иска в соответствии с Одиннадцатой поправкой к Конституции Соединенных Штатов. [73] 4 мая народ сенека пригрозил сделать то же самое с межштатной автомагистралью 86. [ 74]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)