Индуисты подвергались как историческим, так и продолжающимся религиозным преследованиям и систематическому насилию в форме насильственного обращения в другую веру , документально подтвержденных массовых убийств , геноцида, разрушения и осквернения храмов , а также уничтожения образовательных центров.
.jpg/1280px-Kashi-gyanvapi_(1).jpg)
Часть Индии находилась под властью мусульман с периода Мухаммеда ибн Касима до падения Империи Моголов . Среди некоторых историков существует тенденция рассматривать мусульманские завоевания и мусульманские империи как длительный период насилия против индуистской культуры, а Уилл Дюрант называет мусульманское завоевание Индии «вероятно, самой кровавой историей в истории». [примечание 1]
Дэвид Лоренцен утверждает, что в период исламского правления имело место спонсируемое государством преследование индуистов, однако оно было спорадическим и было направлено в основном на храмовые здания, а не на людей. Однако он также указывает на упоминания о социально-религиозном конфликте поэтами, такими как Кабир . [2] Степень преследования индуистов при мусульманском правлении является предметом научных дебатов, и высказывались критические замечания о том, что историография Индии искажается общественной политикой.
По словам Андре Винка , изуродование и разрушение индуистских религиозных идолов и храмов было нападением на индуистскую религиозную практику, [3] [примечание 2] , а разрушение мусульманами религиозной архитектуры было средством искоренения остатков индуистских религиозных символов. [4] Мусульманские тексты этого периода оправдывают это, основываясь на своем презрении и отвращении к идолам и идолопоклонникам в исламской мысли. [4] [примечание 3] Питер Джексон отмечает, что мусульманские историки средневековой эпохи рассматривали создание и расширение исламских султанатов в Индостане как «священную войну» и религиозное завоевание, характеризуя мусульманские силы как «армию ислама», а индусов как неверных. [7] [8] По словам Джексона, эти записи нужно интерпретировать и полагаться на них с осторожностью, учитывая их тенденцию к преувеличению. Это не был период «бескомпромиссного иконоборчества», утверждает Джексон. Города, которые быстро сдались исламской армии, говорит Джексон, «получили лучшую сделку» за свои религиозные памятники. [7]
По словам Ричарда Дэвиса, нападение на священные храмы не было уникальным для мусульманских правителей в Индии. Некоторые индуистские короли также, до образования первых исламских султанатов в Индии, экспроприировали священных идолов из храмов и увезли их обратно в свои столицы как политический символ победы. Однако священные храмы, иконы и увезенные разграбленные изображения все еще были священными и относились с уважением к ним победившим индуистским королем и его войсками, утверждает Ричард Дэвис. Едва ли есть какие-либо доказательства «искажения божественных изображений и преднамеренного осквернения» индуистских священных икон или храмов армиями, находившимися под контролем индуистских правителей. Имеющиеся доказательства свидетельствуют о том, что победившие индуистские короли предприняли значительные усилия, чтобы разместить экспроприированные изображения в новых, величественных храмах в пределах своего королевства. [9] По словам Уинка, разрушение индуистами буддийских и джайнских мест поклонения имело место до 10-го века, но доказательства такого «индуистского иконоборчества» случайны, слишком расплывчаты и неубедительны. [10] По словам Уинка, в индуистских текстах редко встречаются свидетельства о порче и осквернении священных икон, в отличие от мусульманских текстов об исламском иконоборчестве в Индии. [11] Индуистские храмы были центрами политического сопротивления, которое необходимо было подавлять. [10]
Букка Райя I , один из основателей империи Виджаянагар , предпринял шаги по восстановлению индуистских религиозных и культурных институтов, которые серьезно пострадали при мусульманском правлении. [12] Буддийские учебные центры пришли в упадок, что привело к росту популярности брахманических институтов. [ необходима цитата ]
Множество ведантической литературы было переведено на эти [ какие? ] языки между 12 и 15 веками. [13]
Мусульманские завоевания на индийском субконтиненте начались в начале 8-го века нашей эры с армией под предводительством Мухаммеда ибн Касима . Эта кампания описана в « Чач Нама» Бакра Куфи, рукописи 13-го века, которая, как утверждается, основана на более ранней арабской записи. [14]
В Чач Наме упоминается разрушение храмов, массовые казни сопротивляющихся сил синдхов и порабощение их подданных; королевства, управляемые индуистскими и буддийскими царями, подвергались нападениям, их богатства разграблялись, дань ( харадж ) выплачивалась, а заложники брались, часто в качестве рабов в Ирак. [15] [16] По словам Уинка, историка, специализирующегося на индо-исламском периоде в Южной Азии, этим индуистам был предоставлен выбор: либо принять ислам и присоединиться к арабским армиям, либо запечататься (нанести татуировку на руки) и платить джизью (налог). [17] В Чач Наме и свидетельствах в других персидских текстах до XI века предполагается, что эти индуистские джаты также подвергались ограничениям и дискриминации как немусульмане, как это было тогда обычно в других местах для немусульманских подданных ( ахл адх-дхимма ) в соответствии с исламским законом (шариатом), утверждает Уинка. [17]
Однако Йоханан Фридман считает, что Чач Нама утверждает, что большинство современных религиозных и политических властей сотрудничали с захватчиками, а те, кто быстро сдался, были не только одарены огромными суммами денег, но и получили право управлять завоеванными территориями. [18] Фридман также отмечает, что бин-Касим «дал свое безусловное благословение характерным чертам общества» — он повторно назначил каждого свергнутого брахмана (Брахманабада) на их должности, освободил их от джизьи, разрешил проводить традиционные праздники и предоставил защиту храмам, но усилил кастовую иерархию, опираясь на шариат, как это видно из его отношения к джатам. [19] В целом Фридман приходит к выводу, что завоевание, описанное в Чач Нама , «не привело к каким-либо существенным изменениям в структуре индийского общества». [20]
По словам Джонсона и Коямы, цитирующих Босворта, на ранних этапах кампании против индусов в Синде «безусловно, имели место массовые убийства в городах», но в конечном итоге им был предоставлен статус зимми , и с ними были заключены мирные договоры. [21]
После завоевания Синда Касим выбрал ханафитскую школу исламского права , которая гласила, что под властью мусульман люди индийских религий, такие как индуисты, буддисты и джайны, должны считаться зимми (от арабского термина), а также « людьми Писания » и обязаны платить джизью за религиозную свободу. [22]
Историчность Чач Нама была поставлена под сомнение. Франческо Габриэли считает Чач Нама «историческим романом», который был «поздним и сомнительным источником» информации о бин-Касиме и должен быть тщательно просеян, чтобы найти факты; при таком прочтении он восхищался провозглашениями бин-Касима относительно «принципа терпимости и религиозной свободы». [23] Питер Харди занимает примерно такую же позицию и рассматривает работу как работу «политической теории». Манан Ахмед Асиф критикует саму предпосылку восстановления частей Чач Нама как исторической хроники мусульманского завоевания; он утверждает, что место и время создания продиктовали все ее содержание, и что ее следует читать целиком, как оригинальное произведение в жанре «политической теории», где история творчески экстраполируется с помощью романтической фантастики, чтобы получить благосклонность при дворе Насируддина Кабачи. [24] Винк утверждает, что некоторые ученые рассматривают Чач Нама и другие мусульманские тексты той эпохи как «в значительной степени псевдоисторию». Он соглашается, что скептицизм в отношении каждого отдельного источника оправдан, а Чач Нама является отчасти вымыслом. [25] [26] Винк добавляет, что взятые вместе общие элементы в этих разнообразных источниках предполагают, что индуисты рассматривались как зимми и подвергались определенным дискриминационным мерам, предписанным в шариате, а также имели право на защиту и ограниченные религиозные свободы в мусульманском государстве. [25]
Мусульманские тексты того периода изобилуют иконоборческой риторикой, описаниями массовых убийств индусов и повторами до тошноты о том, что «армия ислама получает обильные богатства и неограниченные богатства» из завоеванных мест. [27] В этих исламских текстах индусы описываются как неверные, Индостан как зона военных действий («Дар-аль-Харб»), а нападения на индусов как часть священной войны ( джихада ), утверждает Питер Джексон . [28] Однако, утверждает Уинк, эти убийства не были систематическими и «обычно ограничивались сражающимися мужчинами», хотя войны и эпизоды повседневного насилия действительно вызывали большой голод с жертвами среди гражданского населения в десятки тысяч человек. [27] Распространенной и наиболее яркой чертой арабской литературы о Синде и Хинде XI-XIII веков является ее постоянная одержимость идолопоклонством и многобожием на индийском субконтиненте. [29] [30] Существуют отдельные свидетельства иконоборчества, которое началось в регионе Синд, но более масштабное и систематическое нападение на основные индуистские религиозные памятники наблюдается в Северной Индии. [31]
Ричард Итон , Сунил Кумар, Ромила Тапар , Ричард Х. Дэвис и другие утверждают, что эти иконоборческие действия не были в первую очередь обусловлены религиозным рвением, а были политически стратегическими актами разрушения, поскольку храмы в средневековой Индии были местами, связанными с суверенитетом, королевской властью, деньгами и авторитетом. [32] [33] [34] [35] По словам Уинка, иконоборчество было продуктом «религиозных, экономических и политических», и эта практика, несомненно, усилилась из-за «огромного количества обездвиженных сокровищ» в этих храмах. [31] По мере того, как индо-исламские завоевания XI и XII веков продвигались за пределы Пенджаба и предгорий Гималаев на северо-западе в регион Ганга-Ямуна Доаб, утверждает Андре Уинка, «некоторые из важнейших священных мест индийской культуры были разрушены и осквернены» [27], а их сломанные части постоянно использовались повторно для создания исламских памятников. [31] [примечание 4] Филлис Гранофф отмечает, что «средневековые индийские религиозные группы столкнулись с серьезным кризисом, поскольку вторгшиеся мусульманские армии грабили храмы и оскверняли священные изображения». [37]
XI и XII века также стали свидетелями подъема нерегулярных войск, а затем групп, подобных банджарам, которые приняли ислам. Это были «банды мародеров», которые приносили много страданий и разрушений в сельской местности, когда они искали еду и припасы во время жестокой кампании Гуридов против Индостана. [38] Религиозные иконы индусов были одной из целей этих исламских кампаний. [29]
В период с 11 по 13 век не было никаких систематических попыток насильственного обращения индуистов в мусульманство, и нет никаких свидетельств широко распространенной исламизации в аль-Хинде , которая возникла в результате насильственного завоевания. Политическая власть перешла от индуистских королей к мусульманским султанам в завоеванных областях. Если некоторые храмы не были разрушены в этих областях, это привело к потере покровительства индуистскому строительству храмов и искоренению индуистской священной географии. [39]
Вторая половина XIII века стала свидетелем набегов мусульманских сил, контролировавших северо-запад и север Индии, на индуистские королевства, утверждает Питер Джексон. [40] Это не привело к постоянному преследованию индуистов в целевых королевствах, потому что мусульманские армии просто грабили индусов, забирали скот и рабов, а затем уходили. Набеги причиняли страдания, но также сплотили исламских верующих и ослабили индуистское королевство, ослабив положение его принца среди его индуистских подданных. [40] Эти набеги совершались в раджпутские королевства, в центральной Индии, Лакхнаути-Авадх и в восточных регионах, таких как Бихар. [41]
Многочисленные исламские тексты той эпохи, утверждает Уинк, также описывают «принудительное перемещение порабощенных индийских пленников ( гилман-о-джавари, бурда, сабайя ), особенно женщин и детей», в течение 11-го века из Индостана. [27] [42]
Делийский султанат возник в XIII веке и просуществовал до начала XVI века, когда на смену ему пришло завоевание Моголов. Джексон утверждает, что делийские султаны этого периода считали себя прежде всего исламскими правителями для «народа ислама». [43] Они решительно не были «султанами индусов». Мусульманские тексты эпохи Делийского султаната относились к индусам с презрением, отмечая, что «индусы никогда не интересны сами по себе, а только как новообращенные, как плательщики подушного налога или как трупы». [ 43] Эти средневековые мусульманские правители «защищали и продвигали исламскую веру», а два мусульманских текста этого периода отмечали, что султан был обязан «искоренить неверие и унижать своих индуистских подданных». [43]
По словам Джексона, некоторые из покоренных индуистских подданных Делийского султаната, служивших этим султанам, были «несомненно, как правило, рабами». Эти индуисты построили мечети этой эпохи, а также разработали индо-исламскую архитектуру, некоторые служили при дворе в таких ролях, как казначеи, клерки, чеканка новых монет и т. д. Эти индуисты не подвергались преследованиям, вместо этого некоторые были вознаграждены иммунитетами и налоговыми льготами. [44] Кроме того, захваченные индуистские рабы были добавлены в качестве пехотных войск в армию султаната для их кампании против других индуистских королевств. [44] Некоторые султаны переняли индийские обычаи, такие как церемониальная езда на слонах королями, тем самым способствуя общественному восприятию нового монарха. Это говорит о том, что султаны воспитывали некоторых индуистов для служения своим целям, а не преследовали всех индуистов без разбора. [44]
В целом, индуистские подданные Делийского султаната были, как правило, приняты как люди со статусом зимми , не равные мусульманам, но «защищенные», подлежащие налогу джизья и имеющие ряд ограничений. [45] Ранние султаны Делийского султаната освободили брахманов от необходимости платить джизью, тем самым разделив индусов и возложив дискриминационное налоговое бремя полностью на небрахманские слои индуистского общества. Фируз-шах был первым, кто наложил джизью на брахманов, и написал в своей автобиографии, что бесчисленное множество индусов обратились в ислам, когда он издал указ о том, что обращение освободит их от необходимости платить джизью. [46] Эта дискриминация в отношении индусов действовала во второй половине XIV века, хотя Джексону сложно установить, применялось ли это за пределами крупных центров, находящихся под контролем мусульман, и каким образом. [46]
Мусульманские командиры Делийского султаната регулярно совершали набеги на индуистские королевства с целью грабежа, опустошали их сокровищницы и грабили индуистские храмы, утверждает Джексон. [47] Эти завоевания армий Делийского султаната повредили или разрушили множество индуистских храмов. В нескольких случаях после войны султаны позволяли индуистам ремонтировать и восстанавливать свои храмы. Такие случаи, утверждает Джексон, были приведены индийским ученым П. Б. Десаи как свидетельство «поразительной степени терпимости» мусульманских султанов. Но это происходило в приграничных районах после того, как они были недавно завоеваны и помещены под прямое мусульманское правление, где власть султана была «крайне шаткой». [48] В регионах, которые уже находились под твердым контролем Делийского султаната, прямых доказательств этого мало. Одним из примеров является заявленная просьба короля Китая построить храм в Индии, как записано Ибн Баттутой. Джексон утверждает, что это сомнительно и не имеет подтверждающих доказательств. Аналогичные несколько примеров около Дели, например, храм Шри Кришны Бхагвана, также невозможно проверить, были ли они когда-либо построены. [48]
Некоторые современные индийские тексты упоминают, что индуистские и джайнские храмы эпохи Делийского султаната получали пожертвования от мусульманских властей, представляя это как доказательство отсутствия преследований в этот период. «Не выходит за рамки возможного», что в некоторых случаях это происходило. [49] Но в целом тексты и даже мемуары, написанные некоторыми султанами, описывают, как они «принялись разрушать новые храмы и заменять их мечетями», а в одном случае опустошили город индуистов и переселили туда мусульман. Джексон поясняет, что доказательства свидетельствуют о том, что разрушенные храмы были «новыми храмами», а не старыми храмами около Дели, чьи приверженцы уже платили регулярную джизью в казну султана. [49] В некоторых случаях политика разрушения или разрешения индуистам поклоняться в их старых храмах менялась по мере смены султанов. [49]
Мусульманская знать и советники султанов отстаивали преследование индуистов. Джексон показывает, как мусульманские тексты той эпохи часто упоминают такие темы, как индуистские «неверные ни в коем случае не должны жить в покое и достатке», с ними нельзя обращаться как с «людьми Книги» и султан должен «по крайней мере воздержаться от того, чтобы относиться к индуистам с почтением или разрешать идолопоклонство в столице». [50] [51] Неспособность уничтожить индуистов привела к укоренению многобожия. Другой визирь , теоретически соглашаясь с этой точкой зрения, заявил, что это было бы непрактично, учитывая малочисленность мусульманского населения, и такую политику следует отложить до тех пор, пока мусульмане не окажутся в более сильном положении. Если искоренение индуистов невозможно, предположил другой мусульманский чиновник, то индуистов следует по крайней мере оскорбить, опозорить и обесчестить. [50] Эти взгляды не были исключениями, скорее соответствовали исламскому мышлению той эпохи и «обычно встречаются в полемических работах против неверных в разных частях исламского мира в разное время», утверждает Джексон. [50] [52] Этот антагонизм по отношению к индуистам может иметь и другие общие причины, такие как страх отступничества, учитывая тенденцию обычных мусульман присоединяться к индуистам, когда они отмечали свои религиозные праздники. Кроме того, борьба за престол после смерти султана обычно приводила к политическим маневрам следующего султана, где в зависимости от обстоятельств победитель либо защищал ортодоксальную часть исламского духовенства и юристов, либо давал уступки индуистам и другим группам за поддержку, когда султанат сталкивался с военной угрозой извне. [50]
Армия Ала ад-Дина Хальджи из Делийского султаната начала свою первую кампанию в 1310 году против индуистского королевства в регионе Мадурай, который придворные историки называли Мабар, под предлогом помощи Сундару Пандье. По словам Мехрдада Шокухи — ученого по исламским исследованиям и архитектурной истории в Центральной и Южной Азии, эта кампания длилась год, в течение которого Мадурай и другие города тамильского региона были захвачены мусульманами, индуистские храмы были разрушены, а города разграблены. [53] Подробный отчет о кампании Амира Хусрова о разрушениях и грабежах. [53]
Вторая разрушительная кампания была начата Мубарак-шахом, преемником Ала ад-Дина Хальджи. В то время как награбленное богатство было отправлено в Дели, для региона был назначен мусульманский губернатор. [53] Позже губернатор восстал, основал недолговечный Мадурайский султанат и переименовал себя в Султана Ахсана Шаха в 1334 году. Последующие султаны нового султаната не имели поддержки регионального индуистского населения. Армия Мадурайского султаната, утверждает Шокухи, «часто применяла жестокие и жестокие репрессивные методы к местному населению». [54] Султанат сталкивался с постоянными сражениями с соседними индуистскими государствами и убийствами со стороны собственной знати. Султан Сикандар Шах был последним султаном. Он был убит вторгшимися войсками армии империи Виджаянагара в 1377 году. [54]
Мусульманская литература этого периода фиксирует мотивы султанов Мадураи. Например, генерал султана Шамс ад-Дина Адил-шаха описывается как отправившийся на «священную войну против неверных и забравший у них огромное богатство и огромную добычу». [55] В другой записи говорится, что «он участвовал в священной войне (газа) и убил большое количество неверных». [55] В регионе Мадурай есть несколько исламских святынь с гробницами, построенными в этот период, например, для Ала ад-Дина и Шамс ад-Дина. В этой святыне внутренние колонны нерегулярны и различаются по форме, что свидетельствует о «повторном использовании материала». «Разрушение храмов и повторное использование их материалов», утверждает Шокухи, было «практикой ранних султанатов Северной Индии, и мы можем предположить, что эта традиция была принесена на юг султанами Ма'бара». [56]
Индолог Криспин Бранфут сказал, что Мадурайский султанат «разграбил и осквернил индуистские храмы по всей стране тамилов», и они были восстановлены и повторно освящены для поклонения правителями Виджаянагара. [57]
Император Великих Моголов Акбар был прославленным необычным примером толерантности. Индолог Ричард М. Итон пишет, что со времен Акбара и до наших дней он привлекал противоречивые ярлыки: «от строгого мусульманина до вероотступника, от вольнодумца до криптоиндуиста, от зороастрийца до протохристианина, от атеиста до радикального новатора». В юности, утверждает Итон, Акбар изучал ислам как у шиитских, так и у суннитских наставников, но, став взрослым, он с сожалением оглядывался на свою раннюю жизнь, признаваясь, что в те дни он «преследовал людей, чтобы они соответствовали моей вере, и считал это исламом». В более поздние годы он чувствовал «внутреннюю горечь, признавая, что его душа была «охвачена чрезвычайной печалью » » за то, что он сделал до начала своей кампании по «отношению ко всем подданным Великих Моголов, независимо от религии, на основе юридического равенства перед государством». [58]
Правление Аурангзеба (1658-1707) стало свидетелем одной из самых мощных кампаний религиозного насилия в истории Империи Моголов . Аурангзеб является противоречивой фигурой в современной Индии, часто вспоминаемой как «подлый угнетатель индуистов». [59] Во время своего правления Аурангзеб расширил Империю Моголов, завоевав большую часть южной Индии посредством длительных кровавых кампаний против немусульман. Он насильно обращал индуистов в ислам и разрушал индуистские храмы. [60] [61] Он также вновь ввел джизью , налог на немусульман, [62] который был приостановлен в течение предыдущих 100 лет его прадедом Акбаром . [63]
Аурангзеб приказал осквернять и разрушать храмы при завоевании новых земель и подавлении восстаний, наказывая политических лидеров разрушением храмов, которые символизировали их власть. [64] [65] В 1669 году он отдал приказы всем своим губернаторам провинций «уничтожать добровольно школы и храмы неверных, и что им было строго предписано полностью прекратить обучение и практику идолопоклоннических форм поклонения». [66] По словам Итона, эти приказы, по-видимому, были направлены не на индуистские храмы в целом, а на более узко определенную «девиантную группу». [67] Количество индуистских храмов, разрушенных или оскверненных во время правления Аурангзеба, неясно и является предметом научных дискуссий. [примечание 5] Некоторые предполагают, что он, возможно, построил больше храмов, чем разрушил. [ необходима цитата ] [69] По словам Икрама, «Аурангзеб пытался навязать строгий исламский закон, приказав разрушить недавно построенные индуистские храмы. Позже была принята процедура закрытия, а не разрушения недавно построенных храмов в индуистских населенных пунктах. Также верно, что очень часто приказы о разрушении оставались мертвой буквой». [70] Некоторые храмы были полностью разрушены; в других случаях на их фундаментах были построены мечети, иногда с использованием тех же камней. Идолы в храмах были разбиты, а город Матхура был временно переименован в Исламабад в местных официальных документах. [66] [71]
Преследования в исламский период также затронули и неиндуистов. [примечание 6] В некоторых случаях, например, к концу эпохи Великих Моголов, насилие и преследования были взаимными. Индуисты также нападали на мусульманские гробницы и повреждали их, даже когда войска имели приказ не причинять вреда религиозным убежищам мусульман. Эти «немногочисленные примеры неуважения к исламским местам», утверждает индолог Николас Гир, «меркнут по сравнению с огромным разрушением храмов и общим преследованием индусов мусульманами на протяжении 500 лет». [73] Источники документируют жестокие эпизоды преследований. Сикхские тексты, например, документируют, что «Гуру Тег Бахадур сопровождал шестнадцать индуистских брахманов в их стремлении остановить преследование индуистов Моголов; их арестовали и приказали принять ислам под страхом пыток и смерти», — утверждает Гиер, «все они отказались, и в ноябре 1675 года Мати Дас был распилен пополам, Даял Дас был сварен заживо, Сати Дас был сожжен заживо, а Тег Бахадар был обезглавлен». [74]
По словам Дипы Оллапалли, император Великих Моголов Аурангзеб был явно дискриминационным по отношению к индуистам и всем другим немусульманам, демонстрируя «беспрецедентный уровень религиозной нетерпимости», но, возможно, это было следствием сопротивления, с которым он столкнулся со стороны ряда членов своей семьи. [75] В средневековый период, утверждает она, «эпизоды прямого религиозного преследования индуистов были редки», как и общественные беспорядки между индуистами и мусульманами. [76]
По словам Николаса Гира, в большинстве индийских общин были гармоничные индуистско-мусульманские отношения, [77] и индийское население росло в средневековые мусульманские времена. Ни одно население не было изгнано из-за своей религии ни мусульманскими, ни индуистскими королями, и не было попыток уничтожить какую-либо конкретную религию. [77]
По словам Ромилы Тапар , с началом мусульманского правления все индийцы, как высшие, так и низшие касты, были объединены в категорию «индуистов». В то время как индийцы высших каст считали низшие касты нечистыми, теперь они считались принадлежащими к схожей категории, что отчасти объясняет веру многих индийцев высших каст «... веру многих индуистов высших каст сегодня в то, что индуизм за последнюю тысячу лет подвергся самым суровым преследованиям, которым когда-либо подвергалась какая-либо религия в мире». Тапар далее отмечает, что «необходимость преувеличивать преследования со стороны мусульман требуется для оправдания насаждения антимусульманских настроений среди индуистов сегодня». [78]
Тапар утверждает, что вера в суровые преследования в последнем тысячелетии отметает «различные проявления религиозных преследований в Индии до прихода мусульман и особенно между шиваитами и буддистскими и джайнскими сектами». Она задается вопросом, что означает преследование, и если это означает религиозные обращения, она сомневается, что обращения можно интерпретировать как формы преследований. По словам Тапара, совершенно правильно упомянуть, что мусульманские иконоборцы разрушали храмы и разбивали изображения индуистов, но следует также упомянуть, что мусульманские правители делали пожертвования индуистским сектам во время своего правления. [78]
В рамках научных дебатов по индийской историографии многие критиковали историков-марксистов за использование негационизма для оправдания некоторых зверств, совершенных мусульманскими правителями. [79] [80] [81] [82] Б. Р. Амбедкар критиковал марксистов, поскольку считал, что они не знают или не знают специфики кастовых вопросов. [83] [84]
Подход хиндутвы к историографии обвинялся в приукрашивании истории путем минимизации или прямого исключения вклада мусульманских правителей в индийское общество, а партию Бхаратия Джаната (БДП) обвиняли в приукрашивании школьных учебников, которые, по их мнению, имели явный марксистский или европоцентристский политический подтекст. [85] Минакши Джайн критиковали за то, что ее ввели в должность историка, несмотря на то, что она обучалась как социолог на службе приукрашивания. [86] Ее «Средневековая Индия» критиковалась как моноскопическое повествование о столкновении цивилизаций между силами добра (индуистов) и зла (мусульман), и как изображающая притеснения правителей султаната и Моголов как антииндуистские действия, при этом весь их вклад в социальную, культурную и политическую жизнь игнорировался. [87] Журналист Франсуа Готье , сторонник индуизма, назвал насилие мусульман против индуистских выражений веры «индуистским холокостом». [88]
Во время португальского правления в Гоа , несколько индуистов были принуждены принять христианство принятием законов, которые затрудняли для них исповедовать свою веру (например, запрет на практику Сати ) или преследовали их под предлогом или мелкими жалобами. Другие индуисты, особенно высшая каста Бамонн и Чардос, были убеждены принять христианство, предлагая благоприятный статус новообращенным (индиакато) и метисам с точки зрения законов и работы. [89] Инквизиция - что буквально означает период длительного и интенсивного допроса, была учреждена в 1560 году португальскими чиновниками в Estado Português da Índia . Инквизиция Гоа была направлена против отступников из числа новых христиан (то есть бывших индуистов и мусульман, которые недавно обратились в христианство), и было зафиксировано, что около 57 католиков Гоа были казнены в течение двухсот пятидесяти лет, начиная с 1560 года. [90] [91] Инквизиция была предложена святым Франциском Ксавье, чтобы гарантировать, что новообращенные осведомлены об аспектах христианства. [92] [93]
По словам Пракашчандры Пандуранга Широдкара , индуисты столкнулись с некоторыми преследованиями вместе с некоторой стойкостью со стороны португальцев в Гоа. [94] Викарий-генерал Мигель Ваз написал королю Португалии в 1543 году из Гоа с просьбой об учреждении инквизиции в Гоа. Три года спустя святой Франциск Ксавьер обратился с аналогичной просьбой в связи с тем, что мусульмане в регионе и некоторые новые христиане отказались от своей веры. Услышав о бесчинствах инквизиции в Гоа, Лоренсу Пиреш, посол Португалии в Риме, выразил свое недовольство короне, предупредив, что это рвение к религии на самом деле становится плохой услугой Богу и королевству. Опять же, по словам Широдкара, инквизиция привела к падению Португальской империи на Востоке. [94]
Мусульманские и индуистские общины в Британской Индии жили в хрупком равновесии с момента окончания мусульманского правления. Часто происходили ожесточенные столкновения, а раздел Индии в 1947 году только увековечил эти конфронтации.
Бунты маппила или вспышки маппила относятся к серии бунтов мусульман маппила (моплах) Малабара , Южная Индия , в 19 веке и начале 20 века (ок. 1836–1921) против местных индуистов и государства. Малабарское восстание 1921 года часто считается кульминацией бунтов маппила. [95] Маппила совершили несколько зверств против индуистов во время вспышки. [96] [97] Энни Безант сообщила, что мусульмане маппила насильно обратили многих индуистов и убили или изгнали всех индуистов, которые не стали вероотступниками, в результате чего общее число изгнанных людей достигло одного лакха (100 000). [98]
В 1946 году, примерно через семь недель после Дня прямого действия (когда и мусульмане, и индуисты подверглись нападениям), насилие было направлено против индуистского меньшинства в сельском округе Ноакхали и Типпере . [99] [100] Беспорядки в регионе начались в районе полицейского участка Рамгандж. [101] Беспорядки распространились на соседние районы полицейских участков Райпур, Лакшмипур, Бегумгандж и Сандип в Ноакхали и Фаридгандж, Хаджигандж, Чандпур, Лакшам и Чудаграм в Типпере. [101] Со 2 октября были случаи случайных убийств. [102] Были проведены операции по оказанию помощи, и Ганди посетил это место с миротворческой миссией, несмотря на то, что угрозы в адрес индуистов продолжались. [103] Хотя заявления различались, официальные оценки правительства Бенгальской мусульманской лиги числа убитых были установлены в консервативные 200. [104] По словам Хусейна Шахида Сухраварди , только в Типпере были насильственно обращены в ислам 9895 человек. [105] Гулам Сарвар Хоссейн, религиозный лидер, принадлежавший к местной политической партии, в которой доминировали мусульмане, [106] был главным организатором беспорядков. [107] По словам политолога Бидьюта Чакрабарти , индуисты широко полагали, что местная администрация спланировала беспорядки и что полиция помогла Гуламу Сарвару избежать ареста. [107] Большое количество жертв были намасудра (бенгальская индуистская низшая каста). [108] Согласно источнику, цитирующему архивы правительства штата, в Наокхали были убиты 178 индуистов и 42 мусульманина, а в Типпере были убиты 39 индуистов и 26 мусульман. [109] Женщин похищали и принуждали к браку. [100] [109]
В ответ на это мусульмане были убиты в Бихаре и Гархмуктешваре в Соединенных провинциях. [101] Эти нападения начались между 25 и 28 октября 1946 года в округах Чхапра и Саран в Бихаре, а затем распространились на Патну, Мунгер, Бхагалпур и большое количество разбросанных деревень Бихара. [101] По официальным оценкам, на тот момент число погибших составило 445 человек. [101]
Индуисты, мусульмане, сикхи и члены других религиозных групп испытали серьезные перемещения и насилие во время массовых обменов населением , связанных с разделом Индии , когда члены различных общин переезжали в то, что они надеялись считать относительно безопасным районом, где они будут религиозным большинством. Индуисты были среди от 200 000 до миллиона, погибших во время беспорядков и другого насилия, связанного с разделом. [110]
Резня в Мирпуре 1947 года и резня в Раджури 1947–1948 годов, в которой участвовали индусы и сикхи в Джамму , бывшей княжеской области Джамму и Кашмир , начались в ноябре 1947 года, через несколько месяцев после раздела Индии . Резня в Раджури закончилась в начале 1948 года, когда индийские войска вернули себе город Раджури .
После 1947 года, особенно после 1980-х годов, в Индии было совершено несколько нападений на индуистские храмы и индуистов со стороны мусульманских боевиков. Среди них выделяются резня в Чамбе в 1998 году , нападения фидаинов на храм Рагхунатх в 2002 году , нападение на храм Акшардхам в 2002 году, предположительно совершенное исламской террористической группировкой Лашкар-и-Тайба , [111] приведшее к многочисленным смертям и ранениям.
В результате возгорания поезда в Годхре 27 февраля 2002 года погибло 59 человек, в том числе 25 женщин и 15 детей-индуистских паломников. В 2011 году суд признал виновными 31 человека, заявив, что инцидент был «заранее спланированным заговором». [112] [113] [114] Это событие в конечном итоге привело к эскалации беспорядков в Гуджарате в 2002 году .
2 мая 2003 года восемь индусов были убиты мусульманской толпой на пляже Марад в округе Кожикоде , штат Керала . Один из нападавших также был убит. Судебная комиссия, расследовавшая инцидент, пришла к выводу, что члены нескольких политических партий были напрямую вовлечены в планирование и осуществление убийства. [115] Комиссия подтвердила «явный общинный заговор с участием мусульманских фундаменталистов и террористических организаций». [115] Суды приговорили 62 мусульман к пожизненному заключению за совершение резни в 2009 году. [116]
В Трипуре в 2000 году Национальный фронт освобождения Трипуры (NLFT) напал на индуистский храм и убил там духовного лидера. Известно, что они насильно обращали индуистов в христианство. [117] [118]
В Мегхалае в 2020 году Национальный совет освобождения Хайннивтрепа (HNLC) выдвинул ультиматум бенгальским индуистам из Бангладеш покинуть регионы Ичамати и Маджай. Это был ответ на молодого кхаси , идентифицированного как Луршай Хайннивта, 35 лет, житель Кхлихшнонг Сохра, на которого напали неплеменные жители в Ичамати, и который умер в Сохра CHC в пятницу. HNLC увидел связь с индуизмом в убийстве молодого кхаси. [119]
С середины 1980-х до середины 1990-х годов боевики движения Халистан проводили вооруженную кампанию за создание отдельного сикхского государства, и в этот период мятежа было много случаев целенаправленных убийств индуистов боевиками. [120] В 1980-х годах боевики, выступавшие за Халистан, совершили множество убийств пассажиров автобусов-индуистов. [120] Среди крупных инцидентов были резня в Лалру 38 пассажиров автобусов- индуистов 6 июля 1987 года боевиками Khalistan Commando Force около Лалру , Пенджаб , Индия . [121] и убийства в автобусах в Фатехабаде 7 июля 1987 года, в ходе которых погибли 34 индуиста из двух автобусов. [122] [121] [123] В большинстве этих инцидентов нападавшие расстреливали пассажиров-индуистов из автоматических винтовок. [121]
По словам бывшего главного министра Пенджаба, капитана Амариндера Сингха , в Пенджабе во время боевых действий было убито 35 000 индусов. [124] По данным KPS Gill, в ходе боевых действий погибло не более 4 500 индусов. Данные судебных дел Верховного суда Индии дают более низкое число погибших индусов — 3 817. [125]
Население кашмирских пандитов , проживающее в регионе Джамму и Кашмир с мусульманским большинством, в последние годы часто подвергалось угрозам со стороны исламских боевиков. Историк Рамачандра Гуха утверждал, что рост активности исламских боевиков в Кашмире и рост индуистского национализма в остальной части Индии «начались независимо, однако каждый из них узаконивал и содействовал другому». [126] Эта угроза была выражена в периоды беспорядков в долине Кашмира, например, в 1989 году. В 1986 году вспыхнули беспорядки в Анантнаге , когда протестующие нападали на имущество кашмирских индусов и храмы. [127] Наряду с индусами, нападениям подвергались также большие слои мусульманского населения, якобы за «сотрудничество» с индийским государством. Некоторые авторы обнаружили доказательства того, что эти боевики пользовались поддержкой пакистанских служб безопасности. [128] [ неудачная проверка ] Случаи насилия включают резню в Вандхаме в 1998 году, когда 23 кашмирских индуиста были застрелены мусульманами, переодетыми в индийских солдат. [129] Многие кашмирские немусульмане были убиты, а тысячи детей остались сиротами в ходе конфликта в Кашмире. Резня паломников в Амарнатхе в 2000 году была еще одним подобным инцидентом, когда 30 индуистских паломников были убиты по пути в храм Амарнатха . [130]
В регионе Кашмир в различных инцидентах между сентябрем 1989 и 1990 годами было убито около 300 кашмирских пандитов . [131] В начале 1990 года местные газеты на урду Aftab и Al Safa призвали кашмирцев вести джихад против Индии и приказали выслать всех индуистов, решивших остаться в Кашмире. [131] В последующие дни люди в масках бегали по улицам с АК-47 , чтобы убить индуистов, которые не хотели уезжать. [131] На домах всех индуистов были вывешены объявления, в которых им было сказано покинуть город в течение 24 часов или умереть. [131]
По оценкам, по состоянию на 2005 год, от 250 000 до 300 000 кашмирских пандитов мигрировали за пределы Кашмира с 1990-х годов [132] [131] из-за преследований со стороны исламских фундаменталистов . [133] Доля кашмирских пандитов в долине Кашмира снизилась с примерно 15% в 1947 году до, по некоторым оценкам, менее 0,1% с тех пор, как мятеж в Кашмире принял религиозный и сектантский оттенок. [134]
Многие кашмирские пандиты были убиты исламистскими боевиками в таких инцидентах, как резня в Вандхаме и резня во время паломничества в Амарнатхе в 2000 году . [135] [136] [137] [138] [139]
В октябре 2021 года трое террористов застрелили школьного учителя-пандита из Кашмира и директора школы-сикха после проверки их удостоверений личности и отделения их от коллег-мусульман из Кашмира в государственной школе. Ответственность за убийства взяла на себя базирующаяся в Пакистане группировка TRF, связанная с Lashkar-e-Taiba . [140]
По данным Комиссии США по международной религиозной свободе (USCIRF), индуисты находятся среди тех, кого преследуют в Бангладеш, с сотнями случаев «убийств, покушений на убийство, угроз смерти, нападений, изнасилований, похищений и нападений на дома, предприятия и места поклонения» религиозных меньшинств в 2017 году. [141] «Закон о собственности, находящейся в собственности», ранее называвшийся «Законом о вражеской собственности», привел к тому, что до 40% земель индуистов были отняты силой. Индуистские храмы в Бангладеш также подверглись вандализму. [142]
Было несколько случаев, когда беженцы-индуисты из Бангладеш заявляли, что они стали жертвами пыток и запугивания . [143] [144] [145] Базирующаяся в США организация по правам человека Refugees International заявила, что религиозные меньшинства, особенно индуисты, по-прежнему сталкиваются с дискриминацией в Бангладеш. [146]
Небольшая партия, Бангладеш Джамаат-и-Ислами , открыто призывает к «талибанизации» государства. [147] Журналист Хиранмай Карлекар, писавший в 2005 году, когда Джамаат был частью коалиционного правительства, описал Талибанизацию как нечто, что невозможно остановить, но сказал, что страна не находится на грани этого, и подавляющее большинство общества будет бороться против этого зубами и когтями. [148]
Роман бангладешской феминистки Таслимы Насрин 1993 года «Ладжа» посвящен антииндуистским беспорядкам и антисекулярным настроениям в Бангладеш после сноса мечети Бабри Масджид в Индии. Книга была запрещена в Бангладеш и помогла привлечь международное внимание к положению бангладешского индуистского меньшинства.
В октябре 2006 года USCIRF опубликовала отчет под названием «В центре внимания политика Бангладеш», в котором говорилось, что с момента последних выборов «Бангладеш столкнулась с растущим насилием со стороны религиозных экстремистов, что усилило обеспокоенность религиозных меньшинств страны». В отчете также говорилось, что индуисты особенно уязвимы в период роста насилия и экстремизма, будь то по религиозным, политическим или уголовным причинам или по их сочетанию. В отчете отмечалось, что индуисты в Бангладеш имеют множество недостатков, таких как восприятие двойной лояльности по отношению к Индии и религиозные убеждения, которые не допускаются политически доминирующими исламскими фундаменталистами из Националистической партии Бангладеш. Насилие в отношении индуистов имело место «для того, чтобы побудить их бежать и захватить их собственность». [149] 2 ноября 2006 года USCIRF раскритиковала Бангладеш за продолжающееся преследование индуистского меньшинства. Он также настоятельно призвал администрацию Буша добиться от Дакки обеспечения защиты религиозной свободы и прав меньшинств перед следующими национальными выборами в Бангладеш в январе 2007 года. [149]
6 февраля 2010 года храм Сонаргаон в округе Нараянгандж в Бангладеш был разрушен исламскими фанатиками. Пять человек получили серьезные ранения во время атаки. [150] Храмы также подвергались нападениям и разрушениям в 2011 году. [151]
В 2013 году Международный трибунал по преступлениям предъявил обвинения нескольким членам Джамаата за военные преступления против индуистов во время геноцида в Бангладеш в 1971 году . В ответ на это Бангладеш Джамаат-и-Ислами спровоцировал насилие против индуистских меньшинств в Бангладеш . Насилие включало разграбление индуистской собственности и предприятий, сжигание индуистских домов, изнасилование индуистских женщин и осквернение и разрушение индуистских храмов. [152]
28 февраля 2013 года Международный трибунал по преступлениям приговорил Делвара Хоссейна Сайеди , вице-президента Джамаат-и-Ислами, к смертной казни за военные преступления, совершенные во время Освободительной войны Бангладеш 1971 года. После вынесения приговора активисты Джамаат-и-Ислами и его студенческого крыла Ислами Чхатра Шибир напали на индуистов в разных частях страны. Имущество индуистов было разграблено, дома индуистов были сожжены дотла, а индуистские храмы были осквернены и подожжены. [153] [154] Хотя правительство возложило на Джамаат-и-Ислами ответственность за нападения на меньшинства, руководство Джамаат-и-Ислами отрицает какую-либо причастность. Лидеры меньшинств протестовали против нападений и призывали к правосудию. Верховный суд Бангладеш поручил правоохранительным органам начать расследование нападений по собственной инициативе . Посол США в Бангладеш выразил обеспокоенность нападением Джамаат на общину бенгальских индуистов. [155] [156] Насилие включало разграбление индуистской собственности и предприятий, поджоги индуистских домов, изнасилование индуистских женщин и осквернение и разрушение индуистских храмов. [152] По словам лидеров общины, более 50 индуистских храмов и 1500 индуистских домов были разрушены в 20 округах. [157]
Согласно отчету BJHM, только в 2017 году не менее 107 человек из индуистской общины были убиты, а 31 стал жертвой насильственного исчезновения. 782 индуиста были либо вынуждены покинуть страну, либо подвергались угрозам покинуть ее. Кроме того, 23 были вынуждены принять другие религии. Не менее 25 индуистских женщин и детей были изнасилованы, а 235 храмов и статуй были осквернены в течение года. Общее число зверств, совершенных с индуистской общиной в 2017 году, составляет 6474. [158] Во время выборов в Бангладеш 2019 года только в Такургаоне сгорело восемь домов, принадлежащих индуистским семьям. [159]
В апреле 2019 года два идола индуистских богинь, Лакшми и Сарасвати, были осквернены неизвестными злодеями в недавно построенном храме в Казипаре, Брахманбария. [160] В том же месяце несколько идолов индуистских богов в двух храмах в Мадарипур Садар упазила, которые находились в стадии строительства, были осквернены злодеями. [161]
В октябре 2021 года несколько индуистских храмов, включая центр ИСККОН и дома, принадлежащие индуистской общине, по всему Бангладеш подверглись вандализму и были подожжены мусульманской толпой из более чем 10 000 протестующих, и столкновения были зарегистрированы по крайней мере в 10 из 64 округов после утверждения о том, что Коран был помещен на колени Ханумана во время религиозной церемонии Дурга Пуджа . [162] В Хазигандж Упазила по меньшей мере 4 человека были убиты и 24 ранены, когда полиция открыла огонь по толпе, пытавшейся атаковать местный храм. По словам Гобинды Чандры Праманика, генерального секретаря Бангладешского национального индуистского махаджота, по меньшей мере 17 храмов подверглись нападениям, и более 100 человек получили ранения. Шибу Прасад Рой, член оргкомитета фестиваля Дурга Пуджа, говорит: «Сначала 15–20 человек в возрасте от 14 до 18 лет пришли напасть на наш храм в Кумилле. После этого их число возросло до сотен». Различные сообщения предполагают, что растущая атака на индуистское меньшинство в Бангладеш частично подпитывалась дезинформацией, распространяемой через социальные сети . [163] [164] Асиф Назрул упоминает, что сотни домов, принадлежащих индуистскому сообществу, были сожжены из-за фейкового поста в Facebook , в котором индуист якобы оскорбил ислам в 2016 году, включая несколько десятков буддийских храмов, разрушенных мусульманской толпой в Кокс-Базаре после того, как распространился слух, что буддист оскорбил Коран. В сообщении The Economic Times утверждается, что за атаками стояла Джамаат-и-Ислами . [163] [164] [165] [166] [167]
Когорты правящей партии Авами Лиг и Чхатра Лиг часто оказываются связанными с такими нападениями на индуистские общины, за которыми следует межобщинное насилие. [168] [169] Даже в большинстве случаев должностные лица считали их вдохновителями нападений с целью достижения политических преимуществ. [170] [171]
С 1951 года численность индуистов сократилась на 15,1% за 71 год, а за тот же период численность мусульман увеличилась ровно на те же 15,1% (с 76% до 91,1%). Процент индуистов сократился более чем на две трети (падение более чем на 67%) за 71 год, то есть с 22% от общей численности населения Бангладеш в 1951 году до 13,5% в 1974 году (падение на 8,5% за 20 лет) [172] , а затем снова упадет до 6,9% в 2022 году (дальнейшее снижение на 1,6%). [173] Индуисты и другие регулярно и систематически подвергались преследованиям, например, во время геноцида в Бангладеш , войны за освобождение Бангладеш и многочисленных повторяющихся массовых убийств мирных жителей [174] [175] [176] [177] [178] [179] [180] где изнасилование также использовалось в качестве оружия . [181] Активными виновниками геноцида, этнических чисток и изнасилований индусов в Бангладеш являются пакистанские военные , [178] Аль-Бадр , [182] [183] Аль-Шам , [184] Восточно-Пакистанский центральный комитет мира , [185] Разакарс , [186] Мусульманская лига , [187] Джамаат-и-Ислами , [187] и говорящие на урду бихарцы . [187]
Этническая чистка Лхотшампы была проведена во время правления короля Джигме Сингье Вангчука в 1990-х годах. [188] В начале 1990-х годов несколько тысяч жителей южного Бутана были насильно переселены властями в соответствии с положениями измененного Закона о гражданстве 1985 года , поскольку они имели непальское происхождение. Ассоциации беженцев утверждают, что чистка имела религиозный аспект, а также была мотивирована антииндуистскими настроениями . [189]
После начала чистки 1990-х годов бутанские индуисты были вынуждены жить в лагерях беженцев, созданных Управлением Верховного комиссара ООН по делам беженцев (УВКБ ООН) в восточном Непале в 1992 году. [190] С помощью УВКБ ООН и ВОЗ большинство бутанских беженцев переселяются в США , Канаду , Австралию и европейские страны. Небольшое количество беженцев живет в лагерях в Непале, все еще надеясь увидеть свою родину уже более 30 лет. [191]
Во время геноцида в Бангладеш в 1971 году имели место широкомасштабные убийства и акты этнической чистки мирных жителей в Бангладеш (тогда Восточный Пакистан , провинция Пакистана), а также широкомасштабные нарушения прав человека были совершены пакистанской армией, которую поддерживали политические и религиозные ополчения во время Освободительной войны Бангладеш . Насилие началось 26 марта 1971 года с началом операции «Прожектор» [ 194], когда Западный Пакистан (ныне Пакистан) начал военное подавление восточного крыла (ныне Бангладеш ) страны. [195] Во время девятимесячной войны за освобождение Бангладеш члены пакистанских военных и поддерживающие их про-пакистанские исламистские ополченцы из партии Джамаат-и-Ислами [196] убили от 200 000 до 3 000 000 [197] [198] [199] человек и изнасиловали от 200 000 до 400 000 бенгальских женщин [199] [200] по данным бангладешских и индийских источников [201] в ходе систематической кампании геноцидного изнасилования . [202] [203] Действия против женщин были поддержаны религиозными лидерами Пакистана, которые заявили, что бенгальские женщины являются gonimoter maal (по-бенгальски «общественная собственность»). [204] В результате конфликта еще от восьми до десяти миллионов человек, в основном индуисты, [205] бежали из страны в поисках убежища в соседней Индии . По оценкам, до 30 миллионов гражданских лиц были перемещены внутри страны [199] из 70 миллионов. [206] Во время войны также наблюдалось этническое насилие между бенгальцами и говорящими на урду бихарцами . [207] Бихарцы столкнулись с репрессиями со стороны бенгальских толп и ополченцев [208] , и от 1000 [209] до 150 000 [210] [211] были убиты.
В Бангладеш зверства определяются [ кем? ] как геноцид. Журнал Time в 1971 году сообщил, что «индуисты, которые составляют три четверти беженцев и большинство погибших, приняли на себя основную тяжесть ненависти мусульманских военных». [212]
В правительственных телеграммах США отмечалось, что индуисты были особыми целями пакистанской армии. [213] [214] Известные массовые убийства включали резню в Джатибханге , резню в Чукнагаре и резню в Шанкхарипаре . [215] Более 60% бенгальских беженцев, бежавших в Индию, были индуистами. [216] [217] Утверждалось [ кем? ] , что это широко распространенное насилие против индуистов было мотивировано политикой очищения Восточного Пакистана от того, что считалось индуистским и индийским влиянием. [218] [219]
Геноцид и гендероцидные зверства также совершались офицерами низшего звена и рядовыми солдатами. Эти «добровольные палачи» подпитывались неизменным антибенгальским расизмом, особенно по отношению к индуистскому меньшинству. [ необходима цитата ] По словам Р. Дж. Раммеля , покойного профессора политологии в Гавайском университете,
Бенгальцев часто сравнивали с обезьянами и курами. Пакистанский генерал Ниази сказал: «Это была низменная земля низменных людей». Индусы среди бенгальцев были для нацистов тем же, чем евреи: отбросы и паразиты, которых [следует] лучше всего истребить. Что касается мусульманских бенгальцев, то они должны были жить только с попустительства солдат: любое нарушение, любое подозрение, брошенное на них, любая необходимость в репрессиях могли означать их смерть. И солдаты были вольны убивать по своему желанию. Журналист Дэн Коггин процитировал одного пенджабского [пакистанского] капитана, который сказал ему: «Мы можем убить кого угодно за что угодно. Мы ни перед кем не отвечаем». Это высокомерие Власти. [220]
Война за освобождение Бангладеш (1971) привела к одному из крупнейших геноцидов 20-го века. Хотя оценки числа жертв составили 3 000 000 человек, вполне очевидно, что индуисты вынесли на себе несоразмерно большую часть натиска пакистанской армии на бенгальское население Восточного Пакистана. В статье в журнале Time от 2 августа 1971 года говорилось: «Индуисты, которые составляют три четверти беженцев и большинство погибших, вынесли на себе основную тяжесть мусульманской военной ненависти». [212] Сенатор Эдвард Кеннеди написал в отчете, который был частью показаний Комитета Сената США по иностранным делам от 1 ноября 1971 года: «Сильнее всего пострадали члены индуистской общины, у которых отобрали земли и магазины, систематически убивали, а в некоторых местах разрисовывали желтыми пятнами с надписью «H». Все это было официально санкционировано, приказано и реализовано в соответствии с военным положением из Исламабада ». В том же отчете сенатор Кеннеди сообщил, что 80% беженцев в Индии были индуистами, и, по данным многочисленных международных агентств по оказанию помощи, таких как ЮНЕСКО и Всемирная организация здравоохранения, число беженцев из Восточного Пакистана на пике их численности в Индии приближалось к 10 миллионам. Учитывая, что в 1971 году индуистское население Восточного Пакистана составляло около 11 миллионов, это говорит о том, что до 8 миллионов, или более 70% индуистского населения, покинули страну. Лауреат Пулитцеровской премии журналист Сидни Шанберг освещал начало войны и много писал о страданиях восточных бенгальцев, включая индусов, как во время, так и после конфликта. В синдицированной колонке «Пакистанская резня, которую проигнорировал Никсон» он писал о своем возвращении в освобожденный Бангладеш в 1972 году. «Другими напоминаниями были желтые буквы «H», которые пакистанцы нарисовали на домах индусов, особых целей мусульманской армии» (под «мусульманской армией» подразумевалась пакистанская армия , которая также нападала на бенгальских мусульман) ( Newsday , 29 апреля 1994 г.).
Индуисты являются одним из преследуемых религиозных меньшинств в Пакистане. Воинственность и сектантство растут в Пакистане с 1990-х годов, и религиозные меньшинства, такие как индусы, «вынесли на себе всю тяжесть исламистской ярости», страдая «больше преследований, чем в любое предыдущее десятилетие», утверждает Фарахназ Испахани – ученый по государственной политике в Центре Уилсона . Это привело к нападениям и принудительному обращению индусов. [221] [222] [223]
Базирующаяся в Лондоне Группа по правам меньшинств и базирующийся в Исламабаде Институт международной и устойчивой политики развития заявляют, что религиозные меньшинства в Пакистане, такие как индуисты, сталкиваются с «высоким уровнем религиозной дискриминации», а также «юридической и социальной дискриминацией практически во всех аспектах своей жизни, включая участие в политической жизни, брак и свободу вероисповедания». [224] Аналогичным образом базирующаяся в Брюсселе Организация непредставленных наций и народов заявила в 2019 году, что «религиозные меньшинства, включая индуистов... постоянно подвергаются нападениям и дискриминации со стороны экстремистских групп и общества в целом». [225]
Комиссия США по международным религиозным свободам (USCIRF) разделяет схожую точку зрения, заявляя, что «экстремистские группы и общественные деятели [продолжали] дискриминировать и нападать на религиозные меньшинства» в Пакистане. [226] [227] [228] Европейский парламент также выразил свою обеспокоенность в связи с систематическим преследованием меньшинств в Пакистане, приведя примеры нападений на индуистские храмы (и христианские церкви), сотни убийств чести, сославшись на законы Пакистана о богохульстве, которые «делают опасным для религиозных меньшинств свободное выражение своего мнения или открытое участие в религиозной деятельности». [229] Европейский парламент принял резолюции, в которых говорится, что «в течение многих лет законы Пакистана о богохульстве вызывали всеобщую обеспокоенность, поскольку обвинения часто мотивируются сведением счетов, экономической выгодой или религиозной нетерпимостью и способствуют культуре самосуда, предоставляя толпам платформу для преследований и нападений» на религиозные меньшинства, такие как индуисты. [229] [230] [231]
После сноса мечети Бабри Масджид пакистанские индуисты столкнулись с беспорядками. Толпы напали на пять индуистских храмов в Карачи и подожгли 25 храмов в городах по всей провинции Синд . Магазины, принадлежащие индуистам, также подверглись нападениям в Суккуре . Дома и храмы индуистов также подверглись нападениям в Кветте . [232]
Индуисты в Пакистане часто рассматриваются как граждане второго сорта, систематически подвергаются дискриминации и дегуманизации. [233] Известно, что женщины-индуисты также становятся жертвами похищений и принудительного обращения в ислам. [234] Член Комиссии по правам человека Пакистана заявил в 2010 году, хотя и без официальных данных, что около 20-25 девушек из индуистской общины, а также людей из других меньшинств, таких как христиане, похищаются каждый месяц и насильно обращаются в ислам. [235] Многие индуисты продолжают бежать из Пакистана даже сейчас из-за преследований. [236] Кришан Бхил , индуист, член Национальной ассамблеи Пакистана , попал в новости за то, что избил Кари Гул Рехмана после того, как его оскорбили религиозным образом. [237]
18 октября 2005 года Санно Амра и Чампа, индуистская пара, проживающая в Пенджабской колонии, Карачи, Синд, вернулись домой и обнаружили, что их три дочери-подростка исчезли. После запросов в местную полицию пара обнаружила, что их дочерей отвезли в местное медресе, обратили в ислам и запретили им общаться с родителями без присмотра. [238] В январе 2017 года в пакистанском районе Харипур был снесен индуистский храм . [239]
В 2005 году 32 индуса были убиты огнем со стороны правительства около резиденции Наваба Акбара Бугти во время кровавых столкновений между племенами Бугти и военизированными формированиями в Белуджистане . В результате стрельбы сильно пострадало индуистское поселение около резиденции Бугти. [240]
В 2006 году индуистский храм в Лахоре был разрушен, чтобы проложить путь для строительства многоэтажного коммерческого здания. Когда репортеры пакистанской газеты Dawn попытались осветить инцидент, к ним напали приспешники застройщика, которые отрицали, что на этом месте существовал индуистский храм. [241] В январе 2014 года был застрелен полицейский, стоявший на страже у индуистского храма в Пешаваре. [242] 25 марта 2014 года Express Tribune, ссылаясь на исследование Всепакистанского движения за права индуистов (PHRM), сообщила, что 95% всех индуистских храмов в Пакистане были обращены в другую веру с 1990 года. [243] Пакистанцы нападают на индуистские храмы, если что-то случается с мечетями в соседней Индии. [232] В 2019 году индуистский храм в южной пакистанской провинции Синд подвергся вандализму со стороны злодеев, и они подожгли священные книги и идолов внутри храма. [244]
В июле 2010 года около 60 членов меньшинства индуистской общины в Карачи подверглись нападению и были выселены из своих домов после инцидента с молодым индуистом, который пил воду из крана возле исламской мечети. [245] [246] В январе 2014 года был застрелен полицейский, стоявший на страже у индуистского храма в Пешаваре . [242] Верховный суд Пакистана запросил у правительства отчет о его усилиях по обеспечению доступа меньшинства индуистской общины к храмам — коллегия Карачи высшего суда рассматривала заявления против предполагаемого отказа в доступе членам меньшинства. [247] [248] [249]
В 2010 году 57 индуистов были вынуждены обратиться в ислам своим работодателем, поскольку его продажи упали после того, как мусульмане начали бойкотировать его съедобные блюда, поскольку их готовили индуисты. Поскольку у обедневших индуистов не было другого способа заработать и им нужно было сохранить работу, чтобы выжить, они обратились в ислам. [250]
Политик из Пакистанской мусульманской лиги заявил, что похищение индуистов и сикхов является бизнесом в Пакистане, наряду с обращением индуистов в ислам. [251] Принудительное обращение в другую веру, изнасилование и принудительные браки индуистских женщин в Пакистане в последнее время стали очень спорными в Пакистане. [252] [ проверка не удалась ] [253]
Хотя индуисты часто были легкой добычей в Пакистане, [254] [255] подъем сил Талибана на политической арене особенно расстроил и без того хрупкую ситуацию для общины меньшинства. Усиление преследований, остракизм со стороны местных жителей и отсутствие системы социальной поддержки вынуждают все больше и больше индуистов бежать в Индию. [256] [257] Это наблюдалось в прошлом всякий раз, когда конфликты между двумя странами обострялись, [258] но это была заметная тенденция ввиду того, что недавние события были вызваны почти исключительно внутренними факторами. Талибан использовал ложные методы заманивания, а также сотрудничество фанатиков в местных органах власти для совершения религиозных чисток . [259]
В 2012 году в Карачи, Пакистан, был снесен столетний храм вместе с несколькими домами, в результате чего около 40 индуистов остались без крова. [260] После сноса Пакистанский индуистский совет организовал акцию протеста возле пресс-клуба Карачи . Пракаш, один из членов совета, сказал: «Они разрушили наш мандир и унизили наших богов». [260] По словам местных жителей, команда по сносу забрала золотые украшения и короны индуистских божеств. [260] «Они ударили меня своим оружием, когда я попытался остановить их. Я сказал им убить меня вместо того, чтобы разрушать наше святое место», — утверждает один из жителей, Лакшман. [260] По словам одного пожилого жителя, которого зовут Каали Дас, на территории вокруг храма проживало более 150 индуистских семей, и из-за сноса семьи, включая детей, ночевали под открытым небом. [260] «Если вы нас не хотите, мы поедем в Индию», — закричала одна из женщин. [260] Махарадж Бадри, живший внутри храма, сказал: «Наши предки жили здесь с момента обретения независимости. Мы не захватчики». [260]
Рост мятежа Талибана в Пакистане стал влиятельным и усиливающимся фактором преследования и дискриминации религиозных меньшинств в Пакистане , таких как индуисты , христиане , сикхи и другие меньшинства. Индуистские меньшинства, живущие под влиянием Талибана в Свате , Пакистан, были вынуждены носить красные головные уборы, такие как тюрбаны , как символ дхимми . [256] В январе 2014 года во время нападения на храм был застрелен охранник. [242]
Некоторые индуисты в Пакистане считают, что к ним относятся как к гражданам второго сорта, и многие продолжают мигрировать в Индию. [254] [261] По данным Комиссии по правам человека Пакистана, в 2013 году в Индию бежало всего около 1000 индуистских семей. [262] В мае 2014 года член правящей Пакистанской мусульманской лиги-Наваз (PML-N) доктор Рамеш Кумар Ванквани заявил в Национальной ассамблее Пакистана, что ежегодно из Пакистана в Индию мигрируют около 5000 индуистов. [263]
Многих индуистских девушек, живущих в Пакистане, похищают, насильно обращают в ислам и выдают замуж за мусульман. [264] По данным Пакистанского индуистского совета, религиозные преследования, особенно принудительные обращения, остаются основной причиной миграции индуистов из Пакистана. Религиозные учреждения, такие как Бхарчунди Шариф и Сарханди Пир, поддерживают принудительные обращения и, как известно, пользуются поддержкой и защитой правящих политических партий Синда. [265] По данным Национальной комиссии по правосудию и миру и Пакистанского индуистского совета (PHC), около 1000 христианок и женщин из числа индуистских меньшинств обращаются в ислам, а затем насильно выдаются замуж за своих похитителей или насильников. Такая практика все чаще встречается в округах Тарпаркар , Умеркот и Мирпур-Хас в Синде. [265] По словам Амарнатха Мотумала, заместителя председателя Комиссии по правам человека Пакистана , каждый месяц похищают и обращают в ислам примерно 20 или более индуистских девушек, хотя точные цифры собрать невозможно. [264] Только в 2014 году было зарегистрировано 265 судебных дел о принудительном обращении в другую веру, в основном в отношении девочек-индуисток. [266]
В сентябре 2019 года на учителя-индуиста было совершено нападение, а три индуистских храма были осквернены в ходе беспорядков в Гхотки из-за обвинений в богохульстве. [267] [268] Протестующие напали на объекты недвижимости, включая школу, и осквернили три индуистских храма. [267] Директора-индуиста государственной школы Синда в Гхотки обвинили в поддельном богохульстве , а школа была осквернена религиозными экстремистами в присутствии полиции, говорится в сообщениях. [267] [268]
В 2020 году индуистский храм Мата Рани Бхатияни в Тарпаркаре, Синд, подвергся вандализму со стороны злоумышленников. Злодеи осквернили идолов и подожгли священные писания. [269] [270] Четыре подростка в возрасте 12 и 15 лет были арестованы по обвинению в краже из ящика для сбора денег храма. [270] Согласно отчету, каждый год около 1000 молодых индуистских девушек в возрасте от 12 до 28 лет похищаются, насильно выходят замуж и обращаются в ислам. [269] [271]
В 2020 году исламистская толпа осквернила место строительства первого индуистского храма в Исламабаде — Храма Шри Кришны в Исламабаде . [272] Впоследствии правительство Пакистана остановило строительство храма и передало этот вопрос в Совет исламской идеологии , конституционный орган, созданный для обеспечения соответствия государственной политики исламской идеологии. Спикер Ассамблеи Пенджаба Чаудхри Перваиз Элахи, член Пакистанской мусульманской лиги — Куэйд, заявил, что строительство храма «противоречит духу ислама». Джамия Ашрафия, исламское учреждение из Лахора, издала фетву против храма. [273] [274]
В октябре 2020 года идолы богини Дурги были осквернены, разобраны и повреждены в Нагарпаркаре , провинции Синд в Пакистане. [275] [276] Согласно сообщениям, инцидент произошел после того, как индуистская община совершила молитвы индуистского праздника Наваратри . [275] Инцидент произошел в один из самых благоприятных дней в индуистской религии, когда общины собираются вместе, чтобы молиться и чествовать богиню Дургу. [275] [276]
В декабре 2020 года толпа из ста человек во главе с местными мусульманскими священнослужителями разрушила и подожгла индуистский храм в районе Карак провинции Хайбер-Пахтунхва , Пакистан. [277] На кадрах репортажа видно, как агрессивная толпа, организованная местными священнослужителями, поджигает стены и крышу храма. Согласно репортажу, митинг был организован «Джамиат Улема-и-Ислам» (Ф) , суннитской деобандской политической партией в Пакистане. После того, как ораторы произнесли свои пламенные речи, толпа разгромила храм, подожгла его и сравняла с землей. [278] [277] Активисты по правам человека, базирующиеся в Пакистане и других частях мира, осудили акт насилия в отношении индуистского меньшинства. [277]
В августе 2021 года мусульманская толпа ворвалась в индуистский храм в Рахим Яр Хане, Пенджаб , и совершила акт вандализма, повредив и сжег индуистских идолов в храме Сиддхи Винаяк . [279] [280] [281] [282] По словам Рамеша Кумара Ванквани , члена Индуистской национальной ассамблеи, ситуация в городе была напряженной после осквернения индуистского храма. [282] Халатность местной полиции в этом вопросе, утверждает Ванквани, была очень постыдной. [282] Было подано обращение к главному судье Пакистана с просьбой вмешаться и принять немедленные меры, утверждает Ванквани. [282] «Нападавшие несли палки, камни и кирпичи. Они разбивали божества, выкрикивая религиозные лозунги», — сказал Ванквани. [281] [280]
В июне 2023 года Комиссия по высшему образованию Пакистана запретила празднование индуистского праздника Холи в университетских городках с целью сохранения «исламской идентичности» и «социокультурных ценностей», что обострило проблему религиозной дискриминации в стране. [283] [284] [285]
Буддизм Тхеравады был преобладающей религией в Шри-Ланке на протяжении всей ее истории с тех пор, как он был впервые установлен на острове в 3 веке до н. э. и является неотъемлемой частью этнической идентичности сингалов . [286] Государство и Сангха (буддийское духовенство) поддерживали тесные и взаимные отношения, при этом легитимность королевской власти предоставлялась только буддистам с целью защиты буддизма. [287] Следовательно, буддизму отведено «главное место» в конституции страны, что делает обязанностью государства защищать и развивать его. Другие группы, которые считаются представляющими угрозу этому законному положению буддизма на острове, вступили в конфликт с буддийским большинством во главе с Сангхой. [288]
Сингал-буддийский национализм берет свое начало в мифо-исторических рассказах палийской хроники Махавамса V века н. э. , составленной буддийским монахом для прославления буддизма и буддийских правителей на острове. Хроника изображает остров как благословленный Буддой, чтобы стать хранилищем его религии, а предки сингалов были доверены быть ее хранителями. Это привело к широко распространенному сингало-буддийскому убеждению, что остров является Сихадипой (островом сингалов) и Дхаммадипой (островом, облагороженным для сохранения и распространения буддизма). Хроника также узаконивает насилие ради сохранения буддизма. В популярной истории, часто цитируемой современными националистами, повествуется о буддийском принце Дуттхагамани и его армии буддийских монахов, сражавшихся и побеждавших тамильского правителя Эллалана , чтобы восстановить буддийское правление на острове. Когда Дуттхагамани сокрушается о множестве убитых им тамилов, араханты (просветленные ученики Будды) говорят ему, что он не совершил никакого настоящего греха, поскольку убивал только неверующих, которых не следует ценить выше животных. [289]
Сангха исторически выражала враждебность к индуизму, который они изображали как еретическую или ложную веру, а тамилы фигурируют как главные неверующие и враги буддизма. По словам ученого Эдмунда Лича , «Священная война, которая защищает буддийскую сангху от посягательств индуистов и тамилов, является самой базовой из всех сингальских националистических традиций». [290]
Индуистские храмы, разрушенные королем Махасеной в III веке н. э. с целью установления учения Будды, как говорят, принадлежали неверующим. [291] Правителям XII века н. э. Викрамабаху I и его преемнику Гаджабаху II было отказано в королевском посвящении Сангхой на основании их индуистской веры, поскольку королевская власть на острове была зарезервирована для буддистов с целью защиты буддизма. [287] Среди обвинений, выдвинутых против Магхи , индуистского захватчика из Калинги , который захватил власть в Полоннаруве в XIII веке н. э., в Кулавамсе было распространение ложной веры. [292] Пуджавалийя , составленная после вторжения Магхи, заявляет, что неверующие никогда не будут иметь постоянного места жительства на острове, зарезервированном для буддизма, и что он подходит только для буддийских правителей. [293] Растущее влияние индуизма на острове, начиная с 13 века н. э., встретило сопротивление со стороны Сангхи, которая осуждала поклонение индуистским богам и высмеивала индуистские обычаи, такие как ношение священного пепла . [294] [295] Ведущие буддийские монахи сговорились убить короля Кирти Шри Раджасинху южноиндийского происхождения в 1760 году на основании того, что он был «еретическим тамилом», который отказывался отказаться от индуистских практик, таких как ношение священного пепла. [296]
В современный период религиозные меньшинства стали объектом кампаний ненависти и насилия со стороны сингальско-буддийских националистических групп. Наиболее заметным был этнический конфликт между сингальскими буддистами и в основном индуистскими тамилами, который имел значительное религиозное измерение, при этом большинство Сангхи выступало за военное решение. [297] Тамильские индуистские храмы и священные места стали объектами актов разрушения, осквернения и присвоения, а индуистские священники и верующие стали объектами актов насилия со стороны сингальско-буддийских националистов с момента обретения Шри-Ланкой независимости.
Когда в 1958 году на Цейлоне, получившем независимость, вспыхнула очередная серия антитамильских беспорядков , в которых участвовали политически активные монахи , сингальская толпа, не сумев поджечь индуистский храм Панадуры, сожгла заживо его священнослужителя в примечательном инциденте. Лидер ТОТИ Прабхакаран, имевший индуистское происхождение, назвал этот инцидент одним из катализаторов своего поворота к воинственности. [298] Во время другой вспышки антитамильских беспорядков в 1977 году индуистские храмы подверглись массовым нападениям. 19 августа большая сингальская толпа напала на храм Шри Катиресан в Маванелле , крича, что индуистские священники должны быть убиты, а все индуистские храмы должны быть преобразованы в буддийские храмы. Главный священник скрылся от нападения, но толпа повредила идолов внутри и подожгла храм. [299] Индуистские храмы в Галгамуве , Галахе , Кегалле , Катугастоте , Матаре , Уккувеле и Удупихилле также были повреждены, разграблены или сожжены. [300] По оценкам, нападению подверглись не менее 50 индуистских храмов по всему острову. [301]
Были также случаи институциональной дискриминации индуистов со стороны государства. В 1968 году комитет, созданный для объявления окрестностей знаменитого храма Конешварам в Тринкомали священной индуистской территорией, был приостановлен правительством по распоряжению буддийского монаха Дамбагасаре Сумедханкары , который утверждал, что это место является древним местом буддийского поклонения, [302] тогда как тот же монах смог успешно подать прошение правительству о признании Серувилы в том же районе священным буддийским городом в 1979 году. [303]
Во время антитамильского насилия 1981 года в Джафне полицейские разрушили и подожгли индуистский храм. [304] Еще больше индуистских храмов подверглись нападениям, более 50 из них были повреждены во время водораздельного антитамильского погрома в 1983 году , [305] в котором буддийские монахи также возглавляли бунтовщиков, призывавших сингалов убивать всех тамилов. [306] Сирил Мэтью , ведущий воинствующий буддийский националист и министр промышленности, сыграл ключевую роль в организации погрома, который привел к гибели и перемещению тысяч тамилов, что спровоцировало гражданскую войну на Шри-Ланке . [307] Мэтью проводил ожесточенную антитамильскую кампанию, публикуя подстрекательские брошюры, такие как брошюра, призывающая сингалов «защищать буддийскую веру». [308] Он возродил и пропагандировал поляризующие рассказы, содержащиеся в буддийской хронике, в частности опустошение, нанесенное буддизму вторжением Калинга Магхи и его тамильских солдат, и применил их к современным этническим отношениям. Таким образом, он проложил путь насилию посредством таких сочинений и речей. [292] За несколько месяцев до погрома он встретился с главным монахом в буддийском храме в Панадуре и составил карту предполагаемых буддийских мест в тамильских районах, обвинив тамилов в уничтожении сингальской буддийской культуры. [307] Мэтью также руководил планом по созданию буддийских монастырей и колоний в тамильских районах путем возвращения бывших буддийских мест, которые, как он утверждал, были преобразованы в индуистские святыни. [308] Для реализации таких проектов он нанял военнослужащих шри-ланкийской армии, которые убрали индуистские статуи и прогнали местных тамильских жителей деревни. [309]
С началом гражданской войны на Шри-Ланке в 1983 году нападения на индуистские храмы со стороны большинства буддийских сил безопасности Шри-Ланки усилились, когда солдаты заняли, разграбили, осквернили и изгнали священников и верующих из некоторых храмов, таких как знаменитый храм Тируккетишварам в Маннаре . В октябре 1990 года военно-воздушные силы Шри-Ланки неоднократно бомбили и повредили знаменитый храм Нагулешварам в Джафне , также убив и ранив многих тамильских верующих. В письме ЮНЕСКО от 1998 года Организация индуистских религиозных священников Северо-Восточной провинции жаловалась, что более 1800 индуистских храмов в Северо-Восточной провинции были «разрушены или стали непригодными для поклонения» с начала войны. Департамент по делам индуизма подсчитал, что в восьми районах Северо-Восточной провинции в период с 1983 по декабрь 1990 года было повреждено 1479 индуистских храмов. [310]
Мусульманские толпы также атаковали индуистские храмы во время конфликта. Во время антитамильского насилия в Караитиву в апреле 1985 года, организованного силами безопасности Шри-Ланки , мусульманская толпа, как говорят, являющаяся членами группы Джихад, вошла в святая святых древнего храма Каннаги Амман и вытащила золотое изображение богини Паттини и сожгла часть храма. Они также сломали идолов окружающих храмов, посвященных другим индуистским божествам. Другие индуистские храмы также были залиты бензином, а их ценности вывезены. Разбитые стены поврежденных храмов были расписаны исламской фразой « Аллаху Акбар ». В целом, шесть индуистских храмов были повреждены огнем и разграблены. [311] Храм Бхадракали в Аккарайпатту был разрушен мусульманской толпой в 1990 году с молчаливого одобрения сил безопасности и был осквернен, его колодец был заполнен костями крупного рогатого скота. [312]
Индуистские священники также подвергались преследованиям со стороны государства, их арестовывали, срывали с них священные нити, избивали и заключали под стражу как подозреваемых в ТОТИ. [313] Индуистский священник по имени Бармасири Чандрайер Рагупати Шарма, который содержался под стражей с 2000 года в соответствии с драконовским Законом о предотвращении терроризма, подвергался унижающему достоинство обращению в полиции. Его священную нить обрезали, а его кормили мясом и алкоголем вопреки его религиозным убеждениям. Его также пытали, вставляя в прямую кишку трубу из колючей проволоки и запихивая его гениталии в ящик стола. [314] В 2008 году Сивакурураджа Куруккал, главный священник храма Конешварам , был застрелен в Тринкомали государственными силами. Священник возглавил возрождение индуистского наследия района против последней волны спонсируемого государством буддийского вторжения и защищал права тамилов. [315]
В послевоенный период с победоносным сингало-буддийским национализмом и тамильскими территориями, находящимися под жесткой военной оккупацией, усилилось стремление изменить идентичность тамильских индуистов на сингальско-буддийскую в спорных местах в процессе, который был назван «буддизацией». [316] [317] Военные возглавили строительство буддийских святилищ во всех тамильских индуистских районах, где нет буддийского населения, что символизировало утверждение сингало-буддийского господства. [318] [319] Сангха использовала поддержку военных и Департамента археологии, чтобы объявить индуистские места бывшими буддийскими, чтобы построить на их месте буддийские святилища и вихары , подогревая давние страхи тамилов перед сингальской колонизацией . [320] Тамильское индуистское духовенство и миряне, выступающие против таких посягательств, подвергались угрозам и нападениям. [321] В 2012 году Всецейлонский индуистский совет пожаловался правительству на его бездействие в отношении строительства буддийских вихар на местах разрушенных индуистских храмов. [322]
Также возобновились нападения на индуистские храмы. [323] В южном городе Дамбулла храм Бхадракали Амман был разрушен, а изображение его божества осквернено членами Сангхи и мирянами-буддистами в 2013 году после призывов главного монаха местного Рангири Дамбулу Вихараи снести его, поскольку он находился в обозначенной священной буддийской зоне. [324] Осуждая недавнее разрушение и присвоение места храма Ганеши , чтобы освободить место для буддийской ступы в Тринкомали и вспоминая более ранние подобные инциденты в этом районе, Ассоциация индуистских священников в Муттуре озвучила более широкие жалобы тамильских индуистов в мае 2019 года: «После окончания войны не только тамильские жилища, но и шиваитские храмы разрушаются и посягаются на них. Мы опечалены тем фактом, что именно некоторые буддийские монахи возглавляют усилия по уничтожению шиваитской и тамильской истории». [321]
По словам Ашиша Босе, исследователя народонаселения, после 1980-х годов индуисты (и сикхи) стали объектом «сильной ненависти» с ростом религиозного фундаментализма в Афганистане. [325] Их «целевое преследование» спровоцировало исход и заставило их искать убежища. [326] [325] Многие из преследуемых индуистов начали прибывать в Индию в 1992 году и после него в качестве беженцев. [325] [326] Хотя эти беженцы в основном были сикхами и индуистами, некоторые были мусульманами. [325] Однако в Индии исторически отсутствовал какой-либо закон о беженцах или единая политика в отношении преследуемых беженцев, заявляют Ашиш Босе и Хафизулла Эмади. [325] [327]
При режиме Талибана в 2001 году были приняты законы о роскоши , которые заставили индусов носить желтые значки на публике, чтобы идентифицировать себя как таковых. [328] Индуистских женщин заставляли одеваться в соответствии с исламским хиджабом , якобы в качестве меры «защиты» их от преследований . Это было частью плана Талибана по отделению «неисламских» и «идолопоклоннических» общин от исламских. [329] Кроме того, индусов заставляли носить желтые отличительные знаки, однако после некоторых протестов Талибан отказался от этой политики. [330]
Указ был осужден правительствами Индии и США как нарушение религиозной свободы . [331] В США председатель Антидиффамационной лиги Авраам Фоксман сравнил указ с практикой нацистской Германии , где евреи были обязаны носить ярлыки, которые идентифицировали их как таковых. [332] Сравнение также провели демократ из Калифорнии и переживший Холокост Том Лантос , а также демократ из Нью-Йорка и автор двухпартийной необязательной резолюции «Чувство Конгресса» против антииндуистского указа Элиот Л. Энгель. [328]
С 1990-х годов многие афганские индуисты покинули страну, ища убежища в таких странах, как Германия. [333]
Примерно девять процентов населения Малайзии составляют тамилы- индийцы, из которых почти 90 процентов исповедуют индуизм. Индийские поселенцы прибыли в Малайзию из Тамил Наду в конце 19-го и начале 20-го веков. В период с апреля по май 2006 года несколько индуистских храмов были снесены властями мэрии страны, что сопровождалось насилием против индуистов. [334] 21 апреля 2006 года храм Малаимел Шри Сельва Калиамман в Куала-Лумпуре был превращен в руины после того, как мэрия направила туда бульдозеры. [335]
Президент Ассоциации потребителей Субанга и Шах-Алама в штате Селангор помогал организовывать усилия по предотвращению сноса 107-летнего индуистского храма местными властями в мусульманском городе Шах-Алам. Растущая исламизация в Малайзии вызывает беспокойство у многих малайзийцев, исповедующих религиозные меньшинства, такие как индуизм. [336] 11 мая 2006 года вооруженные сотрудники мэрии Куала-Лумпура силой снесли часть 60-летнего пригородного храма, в котором служат более 1000 индуистов. «Силы действий за права индуистов», коалиция нескольких НПО, выразили протест против этих сносов, подав жалобы премьер-министру Малайзии. [337] Многие группы по защите прав индуистов выразили протест против того, что, по их утверждениям, является систематическим планом очистки храмов в Малайзии. Официальной причиной, названной малайзийским правительством, было то, что храмы были построены «незаконно». Однако возраст некоторых храмов составляет несколько столетий. [337] По словам юриста из организации Hindu Rights Action Task Force, в Малайзии каждые три недели сносят индуистский храм . [338]
В ответ на предложение о строительстве храма в Селангоре мусульмане в знак протеста отрубили голову корове, а лидеры заявили, что если храм будет построен в Шах-Аламе, прольется кровь . [339]
Законы в стране, особенно касающиеся религиозной идентичности, в целом склонны к принуждению к обращению в ислам. [340]
25 августа 2017 года деревни в кластере, известном как Кха Маунг Сейк, в северном округе Маунгдо штата Ракхайн в Мьянме подверглись нападению мусульман-рохинджа из Армии спасения рохинджа Аракана (ARSA). Это было названо резней в Кха Маунг Сейк . Amnesty International заявила, что в тот день было убито около 99 индуистов. [341] [342] Из-за этого многие индуисты-рохинджа начали идентифицировать себя как читтагонских индуистов, а не как рохинджа. [343] В сентябре 2017 года издание India Today сообщило, что в Ракхайне были найдены массовые захоронения с телами 45 индуистов, и что индуисты-рохинджа столкнулись с принудительным обращением в ислам в лагерях беженцев в Бангладеш руками мусульман-рохинджа. [344]
Индуисты составляют 0,7% от общей численности населения Соединенных Штатов. [345] Они также являются самой богатой религиозной группой. [346] [347] Индуисты в США пользуются как юридическим, так и фактическим правовым равенством. Однако в 1987 году в Нью-Джерси уличная банда под названием « Dotbusters » совершила ряд угроз и нападений на людей индийского происхождения. Название произошло от бинди, традиционно носимых на лбу индийскими женщинами. [348]
В октябре 1987 года группа молодых людей напала на Навроза Моди, индийца парсийского происхождения, которого приняли за индуса, после того, как он вышел из кафе Gold Coast Cafe со своим другом, впавшим в кому. Моди умер четыре дня спустя. Четверо осужденных за нападение: Луис Асеведо, Ральф Гонсалес и Луис Падилла, осужденные за тяжкое нападение; и Уильям Асеведо, осужденный за простое нападение. Нападение было совершено кулаками и ногами, а также неизвестным предметом, который был описан как бейсбольная бита или кирпич, и произошло после того, как члены группы, которая, по оценкам, состояла из десяти-двенадцати молодых людей, окружили Моди и издевались над ним из-за его лысины, называя его либо «Коджаком», либо «лысым». Отец Моди, Джамшид Моди, позже выдвинул обвинения против города и полиции Хобокена, штат Нью-Джерси , утверждая, что «безразличие полиции Хобокена к актам насилия, совершенным в отношении азиатских индейцев, нарушило равные права защиты Навроза Моди» в соответствии с Четырнадцатой поправкой . [349] Моди проиграл дело; суд постановил, что нападение не было доказано как преступление на почве ненависти , и не было доказано никаких должностных преступлений со стороны полиции или прокуроров города. [349]
Через несколько дней после нападения на Моди еще один индиец был избит до комы; на этот раз на оживленном углу улицы в Джерси-Сити-Хайтс. Пострадавший, Каушал Саран, был найден без сознания на Сентрал и Ферри-авеню, недалеко от городского парка и пожарной части, согласно отчетам полиции. Саран, лицензированный врач в Индии, ожидавший лицензирования в Соединенных Штатах, был позже выписан из университетской больницы в Ньюарке . [348] Неспровоцированное нападение оставило Сарана в частичной коме более чем на неделю с серьезными повреждениями черепа и мозга. В сентябре 1992 года Томас Козак, Мартин Риккарди и Марк Евангелиста предстали перед судом по федеральным обвинениям в нарушении гражданских прав в связи с нападением на Сарана. Однако все трое были оправданы по обвинениям в двух отдельных судебных процессах в 1993 году. Саран дал показания на обоих судебных процессах, что он не может вспомнить инцидент. [350]
Dotbusters в основном базировались в Нью-Йорке и Нью-Джерси и совершили большую часть своих преступлений в Джерси-Сити . Хотя в 1990 году законодательный орган Нью-Джерси принял более жесткие законы против преступлений на почве ненависти, нападения продолжались, и в 1991 году в Нью-Джерси было зарегистрировано 58 случаев преступлений на почве ненависти против индейцев. [351]
2 января 2012 года в индуистском культовом центре в Нью-Йорке была брошена зажигательная бомба. [352]
В конце января 2019 года нападение на храм Сваминараян в Луисвилле, штат Кентукки, привело к повреждению и появлению индуистских граффити на храме. Позже мэр организовал уборку, чтобы повысить осведомленность об индуизме и других преступлениях на почве ненависти. Несколько дней спустя за преступление на почве ненависти был арестован 17-летний подросток. [353] [354] [355]
В течение первых десятилетий индийского рабства индийские культурные формы были встречены христианским большинством либо с презрением, либо с безразличием. [356] Индуисты внесли большой вклад в историю и культуру Тринидада, хотя государство исторически считало индуистов гражданами второго сорта. Индуисты в Тринидаде боролись за предоставление права голоса взрослым, законопроект об индуистских браках, законопроект о разводах, постановление о кремации и другие дискриминационные законы. [356] После обретения Тринидадом независимости от колониального правления индуисты были маргинализированы базирующимся в Африке Народным национальным движением . Противоположная партия, Народно-демократическая партия, изображалась как «индуистская группа», а индуисты подвергались критике как «непокорное и враждебное меньшинство». [356] Отстранение PNM от власти в 1985 году улучшило ситуацию.
Усиление протестов в течение 1980-х годов привело к улучшению отношения государства к индуистам. [356] Расхождение некоторых фундаментальных аспектов местной индуистской культуры, сегрегация индуистской общины из Тринидада и нежелание рисковать стиранием более фундаментальных аспектов того, что было построено как «тринидадский индуизм», в котором укоренилась идентичность группы, часто вызывало разногласия, когда определенные измерения индуистской культуры вступали в контакт с государством. Хотя несоответствия продолжают вызывать дебаты и часто конфликты, теперь они смягчаются растущим осознанием и вниманием со стороны государства к индуистскому меньшинству. [356] Индусы также подвергались постоянной прозелитизации со стороны христианских миссионеров. [357] В частности, евангелические и пятидесятнические христиане. Такие действия отражают расовую напряженность, которая порой возникает между христианизированными афро-тринидадскими и индуистскими индо-тринидадскими общинами. [357]
Индуисты на Фиджи составляют примерно 38% населения страны. В конце 1990-х годов на Фиджи произошло несколько беспорядков против индуистов со стороны радикальных элементов. Весной 2000 года демократически избранное правительство Фиджи во главе с премьер-министром Махендрой Чаудхри было взято в заложники партизанской группой во главе с Джорджем Спейтом . Они требовали создания отдельного государства исключительно для коренных фиджийцев, тем самым юридически отменяя любые права, которые сейчас имеют жители-индуисты. Большая часть земли Фиджи зарезервирована для этнической фиджийской общины. [358] Поскольку последователи индуистской веры преимущественно индийцы, расистские нападения экстремистских фиджийских националистов слишком часто выливались в насилие против институтов индуизма. Согласно официальным сообщениям, нападения на индуистские учреждения увеличились на 14% по сравнению с 2004 годом. Индуисты и индуизм, будучи названными «чужаками», особенно после переворота в мае 2000 года, стали жертвами фиджийских фундаменталистов и националистов, которые хотят создать теократическое христианское государство на Фиджи. Эта нетерпимость к индуистам нашла свое выражение в антииндуистских речах и разрушении храмов, двух наиболее распространенных формах непосредственного и прямого насилия против индуистов. В период с 2001 года по апрель 2005 года полицией было зарегистрировано сто случаев нападения на храмы. Тревожный рост разрушений храмов посеял страх и запугивание среди индуистских меньшинств и ускорил иммиграцию в соседние Австралию и Новую Зеландию. Организованные религиозные учреждения, такие как Методистская церковь Фиджи , неоднократно призывали к созданию теократического христианского государства и пропагандировали антииндуистские настроения. [359]
Завоевание Индии мусульманами, вероятно, является самой кровавой историей в истории. Это обескураживающая история, поскольку ее очевидная мораль заключается в том, что цивилизация — вещь ненадежная, ее тонкий комплекс порядка и свободы, культуры и мира может быть в любой момент низвергнут варварами, вторгшимися извне или размножившимися изнутри. Индусы позволили своей силе растрачиваться на внутренние разногласия и войны; они приняли религии, такие как буддизм и джайнизм, которые лишали их мужества в решении жизненных задач; они не смогли организовать свои силы для защиты своих границ и своих столиц.
Марксисты, которые всегда пытаются скрыть черные пятна мусульманского правления толстым слоем побелки
некоторые попытки некоторых ультрамарксистских историков оправдать и даже обелить тиранических императоров средневековой Индии
Они убивали и грабили в изобилии, и убивали или изгоняли всех индусов, которые не хотели отступать. Где-то около лакха людей были изгнаны из своих домов, не имея ничего, кроме одежды, которая была на них, лишенные всего. Малабар научил нас, что исламское правление все еще означает, и мы не хотим видеть еще один образец Халифата Раджа в Индии.
Совет по делам беженцев предполагает, что с 1990 г. были перемещены 250 000 пандитов. А в отчете ЦРУ указывается цифра в 300 000 перемещенных лиц из всего штата.
24 индуса... были убиты исламистскими боевиками... выхватили оружие у четырех полицейских, охранявших кашмирских «пандитов» — членов индуистского меньшинства высшей касты — и начали стрелять... В январе 1998 г. произошел похожий инцидент, в котором были убиты 23 кашмирских пандита.
Политика правительства в отношении Восточной Бенгалии была изложена мне в штаб-квартире Восточного командования в Дакке. Она состоит из трех элементов: 1. Бенгальцы доказали свою ненадежность и должны управляться западными пакистанцами; 2. Бенгальцев придется перевоспитывать в соответствии с надлежащими исламскими принципами. Исламизация масс — это официальный жаргон — направлена на устранение сепаратистских тенденций и обеспечение прочной религиозной связи с Западным Пакистаном; 3. Когда индусы будут уничтожены смертью и бегством, их собственность будет использована в качестве золотой морковки для завоевания непривилегированного мусульманского среднего класса. Это обеспечит основу для возведения административных и политических структур в будущем.
2.JPG/1280px-GenocidePortalLogo(ESR)2.JPG){kind=small}
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)мусульмане атаковали более 30 индуистских храмов по всему Пакистану, а правительство этой преимущественно мусульманской страны закрыло на день офисы и школы в знак протеста против разрушения мечети в Индии.
сильно пострадал индуистский жилой район, расположенный недалеко от похожего на крепость дома г-на Бугти. Г-н Бугти говорит, что 32 индуиста были убиты в результате обстрела со стороны правительства в перестрелке, последовавшей за нападением на правительственный конвой в прошлый четверг.
Но многие индуистские семьи, оставшиеся в Пакистане после раздела, уже утратили веру и мигрировали в Индию.
В данной статье использован текст из источника, находящегося в общественном достоянии : Хантер, Уильям Уилсон (1893), Краткая история индейских народов (PDF) , Clarendon Press