stringtranslate.com

Исламская миссионерская деятельность

Мировое мусульманское население в процентах ( Pew Research Center , 2014).

Исламская миссионерская работа или дава означает «приглашение» (по-арабски буквально «приглашение») принять ислам . После смерти исламского пророка Мухаммеда , начиная с VII века, ислам быстро распространился с Аравийского полуострова на остальной мир посредством торговли и исследований или мусульманских завоеваний .

В ранней Исламской империи (632–750 гг.)

После смерти Мухаммеда в 632 году нашей эры ислам распространился повсюду в течение очень короткого периода времени, большая часть этого произошла через первоначальное создание и последующее расширение исламской империи посредством завоеваний, таких как Северная Африка , а затем и Испания ( Ал- Андалусия ), а также исламское завоевание Персии, положившее конец империи Сасанидов и распространившее распространение ислама на такой дальний восток, как Хорасан , который позже стал колыбелью исламской цивилизации во время исламского золотого века и ступенькой на пути к введение ислама среди тюркских племен , проживающих на территории и граничащих с ней. [ нужна цитата ]

Арабские христианские бедуины приняли ислам после битвы при аль-Кадисии, в которой Сасаниды были разгромлены. [ нужна цитата ] Во время правления Умара II и Аль-Мамуна ислам приобрел множество новообращенных.

Во время Золотого века ислама (750–1250 гг.)

После первоначального создания империи и стабилизации границ и правящей элиты в наступивший Золотой век ислама возникли различные миссионерские движения с явной целью проповеди среди немусульманского населения. [ нужна цитация ] Эти миссионерские движения также проповедовали за пределами границ Исламской империи, воспользовавшись расширением внешнеторговых путей, в первую очередь в Индо-Тихоокеанский регион и на юг до острова Занзибар и юго-восточных берегов Африки .

В Персии ислам был с готовностью принят зороастрийцами , работавшими на промышленных и ремесленных должностях, потому что, согласно зороастрийским догмам, такие занятия, связанные с осквернением огня, делали их нечистыми. [1] Более того, мусульманские миссионеры не сталкивались с трудностями в объяснении исламских принципов зороастрийцам, поскольку между конфессиями было много общего. [ нужна цитата ] Томас Уокер Арнольд предполагает, что зороастрийские фигуры Ахура Мазда и Ариман приравнивались к Аллаху и Иблису . [1]

В Афганистане ислам распространился благодаря миссионерским усилиям Омейядов , особенно во время правления Хишама ибн Абд аль-Малика и Умара ибн АбдулАзиза . [1] Во время правления Аль-Мутасима ислам, как правило, практиковался среди большинства жителей региона, и, наконец, при Якуб-и Лаите Саффари ислам был безусловно преобладающей религией в Кабуле наряду с другими крупными городами современного -день Афганистана.

В Центральной Азии мусульманские лидеры в своих усилиях по привлечению новообращенных поощряли посещение мусульманских молитв обещаниями денег и разрешали читать Коран на персидском языке вместо арабского, чтобы он был понятен всем. [1] Позже Саманиды , чьи корни произошли от зороастрийской теократической знати, распространили суннитский ислам и исламо-персидскую культуру глубоко в сердце Центральной Азии. Население в его районах начало твердо принимать ислам в значительных количествах, особенно в Таразе , ныне на территории современного Казахстана . Первый полный перевод Корана на персидский язык произошел во время правления Саманидов в 9 веке. По оценкам историков, благодаря ревностной миссионерской деятельности саманидских правителей пришло до 30 000 тюрков, исповедующих ислам , а позднее при Газневидах свыше 55 000 при ханафитской школе мысли. [2]

В 9 веке исмаилиты рассылали миссионеров по Азии во всех направлениях под разными видами, часто в качестве торговцев, суфиев и купцов. Исмаилитам было приказано говорить с потенциальными новообращенными на их родном языке. Некоторые миссионеры-исмаилиты отправились в Индию и приложили усилия, чтобы сделать свою религию приемлемой для индуистов. Например, они представляли Али как десятого аватара Вишну и писали гимны, а также махди- пурану , стремясь привлечь новообращенных. [1]

В 922 году волжские булгары были обращены в ислам во время миссионерской деятельности Ахмада ибн Фадлана — акт, оказавший значительное влияние на последующую историю Монгольской империи и России , поскольку кипчаки , позже завоевавшие эту территорию, приняли ислам от этих более ранних обращенных. в конечном итоге слились и стали татарским мусульманским народом . [ нужна цитата ]

После монгольских завоеваний (1200–1450 гг.)

Внук Чингисхана Берке был одним из первых монгольских правителей, принявших ислам. Его обратил Саиф уд-Дин Дервиш, дервиш из Хорезма . Позднее именно мамлюкский правитель Байбарс сыграл важную роль в привлечении многих золотоордынских монголов к исламу . Байбарс установил прочные связи с монголами Золотой Орды и предпринял шаги для перемещения монголов Золотой Орды в Египет . Приход монголов Золотой Орды в Египет привел к принятию ислама значительным количеством монголов. [3] К 1330-м годам нашей эры три из четырех крупнейших ханств Монгольской империи стали мусульманскими . [4]

С завоеванием Анатолии турками- сельджуками миссионерам стало легче проникать на земли, ранее принадлежавшие Византийской империи . На ранних этапах существования Османской империи тюркская форма шаманизма все еще широко практиковалась в Анатолии, которая вскоре начала уступать место мистицизму, предлагаемому суфизмом . [5] Учение Джалал ад-Дина Мухаммада Руми , переселившегося из Хорасана в Анатолию , является хорошим примером мистического аспекта суфизма . [6]

Во времена Османской империи (1400–1900 гг.)

Во время османского присутствия на Балканах миссионерское движение также подхватили люди из аристократических семей, родом из этого региона, получившие образование в Константинополе или любом другом крупном городе Империи, в знаменитых медресе и куллиях . [7] Чаще всего таких лиц отправляли обратно в места происхождения, назначая на важные должности в местных органах власти. Этот подход часто приводил к строительству мечетей и местных кулий для будущих поколений, а также к распространению учения ислама. Томас Уокер Арнольд говорит, что ислам не распространялся силой на территориях, находящихся под контролем османского султана . Скорее Арнольд в заключение цитирует автора 17-го века, который заявил:

Между тем он (турок) побеждает (обращает) скорее хитростью, чем силой, и обманом похищает Христа из сердец людей. Правда, в настоящее время турок не принуждает силой ни одну страну к отступничеству; но он пользуется другими средствами, которыми незаметно искореняет христианство... [8]

В Африке

Через семь лет после смерти Мухаммеда (в 639 году нашей эры) арабы двинулись в сторону Африки, и в течение двух поколений ислам распространился по Северной Африке и всему Центральному Магрибу . [9] В последующие столетия консолидация мусульманских торговых сетей, связанных родословной, торговлей и суфийскими братствами , достигла апогея в Западной Африке, что позволило мусульманам обладать огромным политическим влиянием и властью. Говорят , что во время правления Умара II тогдашний губернатор Африки Исмаил ибн Абдулла своим справедливым управлением привлек берберов в ислам. Среди других первых известных миссионеров - Абдаллах ибн Ясин , который начал движение, которое заставило тысячи берберов принять ислам. [10]

Ислам пришел на Африканский Рог рано с Аравийского полуострова , вскоре после хиджры . По настоянию Мухаммеда группа преследуемых мусульман была принята при дворе эфиопского христианского короля Ашамы ибн Абджара , миграции, известной как первый Хиджарат . [11] Двухмихрабная мечеть Зейлы Масджид аль-Киблатайн была построена в этот период в 7 веке и является старейшей мечетью в городе. [12] В конце 9-го века Аль-Якуби писал, что мусульмане жили вдоль северного побережья Сомали. [13] Он также упомянул, что столица королевства Адал находилась в городе, [13] [14] предполагая, что султанат Адал со штаб-квартирой в Зейле восходит как минимум к 9 или 10 векам. [14]

На побережье Великих африканских озер ислам проник вглубь страны, распространяясь за счет традиционных африканских религий. Это распространение ислама в Африке не только привело к формированию новых сообществ в Африке, но также изменило конфигурацию существующих африканских сообществ и империй, основанных на исламских моделях. [9] Действительно, в середине одиннадцатого века империя Канем , влияние которой распространилось на Судан , приняла ислам. В то же время, но в большей степени в Западной Африке, правящий правитель Империи Борну принял ислам. [1] Поскольку эти королевства приняли ислам, их население впоследствии преданно последовало этому примеру. Восхваляя ревность африканцев к исламу, исследователь четырнадцатого века Ибн Баттута заявил, что по пятницам мечети настолько переполнены, что, если не прийти очень рано, невозможно найти место, где можно присесть. [1]

В шестнадцатом веке Империя Уаддай и Королевство Кано приняли ислам, а позже, ближе к восемнадцатому веку, базирующийся в Нигерии халифат Сокото во главе с Усманом дан Фодио приложил значительные усилия для распространения ислама. [1] Распространение ислама в Центральной и Западной Африке было заметным. Раньше единственной связью с такими территориями была транссахарская торговля, убедительным доказательством ранней исламизации региона к югу от Сахары является Малийская империя , состоящая преимущественно из африканских и берберских племен. Ворота заметно расширились и включили в себя вышеупомянутые торговые пути через восточные берега африканского континента. С европейской колонизацией Африки миссионеры почти конкурировали с европейскими христианскими миссионерами, работавшими в колониях. Ислам в настоящее время является второй по величине религией в Африке, [15] в основном сконцентрированной в Северной и Северо-Восточной Африке , а также в регионе Сахеля .

В Южной Азии

Ранняя миссионерская деятельность (750–1550 гг.)

Мусульманские миссионеры сыграли ключевую роль в распространении ислама в Индии, а некоторые миссионеры даже взяли на себя роль купцов или торговцев. [ нужна цитата ] Например, в 9 веке исмаилиты посылали миссионеров по всей Азии во всех направлениях под разными видами, часто в качестве торговцев, суфиев и торговцев. Исмаилитам было приказано говорить с потенциальными новообращенными на их родном языке. Некоторые миссионеры-исмаилиты отправились в Индию и приложили усилия, чтобы сделать свою религию приемлемой для индуистов. Например, они представляли Али как десятого аватара Вишну и писали гимны, а также пурану Махди , стремясь привлечь новообращенных. [1] В других случаях новообращенных приобретали благодаря пропагандистским усилиям правителей. По словам Ибн Батуты , Халджи поощряли обращение в ислам , установив обычай представлять новообращенного султану, который надевал на него мантию и награждал его золотыми браслетами. [16] Во время контроля Ихтияра Уддина Бахтияра Хилджи над Бенгалией мусульманские миссионеры в Индии достигли наибольшего успеха с точки зрения количества обращенных в ислам. [17]

Во времена Империи Великих Моголов (1550–1750 гг.)

Мусульманские миссионеры по всей Индии получили значительный моральный импульс с образованием Империи Великих Моголов в Северной Индии в шестнадцатом веке. Однако империя превратилась в неоднозначное благо для исламской миссионерской работы: два ее самых могущественных правителя придерживались несколько диаметрально противоположных взглядов на религию. Первоначально Акбар Великий решил следовать форме межконфессионального диалога, несколько противоречащей взглядам традиционного духовенства , и эту хитрость пришлось полностью отменить его правнуку Аурангзебу полвека спустя.

В колониальную эпоху (1750–1947)

С упадком Великих Моголов и переходом подавляющего большинства мусульманских земель под власть европейских колониальных держав исламская миссионерская деятельность столкнулась с новой проблемой: христианские миссионеры, прибывшие вместе с колониальными правителями. Было сказано, что большая часть мусульманского миссионерского рвения в Индии возникла с целью противодействия антимусульманским тенденциям христианских миссионеров , и, таким образом, исламские миссионерские усилия были защитой, а не прямым прозелитизмом. [1] Влияние христианских школ вызвало значительный интерес среди молодых мусульман Индии и Южной Азии к изучению своей веры, что, как следствие, разожгло религиозное рвение. Более того, некоторые мусульмане переняли методы пропаганды христианских миссионеров, такие как уличные проповеди. [1]

В современную эпоху (1947 – настоящее время)

После обретения Пакистаном независимости в 1947 году в стране произошло возрождение Давы . Миссия Баба Дин Мохаммад Шейх обратила в ислам более 110 000 индуистов в Пакистане . [18]

В Юго-Восточной Азии

В Индонезии

Считается, что первые индонезийцы, принявшие ислам, сделали это еще в одиннадцатом веке, хотя мусульмане посещали Индонезию в начале мусульманской эпохи. Распространение ислама было обусловлено расширением торговых связей за пределами архипелага; вообще, торговцы и члены королевской семьи крупных королевств были первыми, кто принял новую религию. Доминирующие королевства включали королевство Маджапахит на Центральной Яве и султанаты Тернате и Тидоре на Малуккских островах на востоке. К концу тринадцатого века ислам утвердился на Северной Суматре; четырнадцатым на северо-востоке Малайи, Брунее, южных Филиппинах и среди некоторых придворных Восточной Явы; и пятнадцатый в Малакке и других районах Малайского полуострова. Благодаря ассимиляции к концу 16 века ислам вытеснил индуизм и буддизм в качестве доминирующей религии на Яве и Суматре. В то время только на Бали сохранялось индуистское большинство, а Малые Зондские острова оставались в основном анимистскими, но приняли ислам и христианство в семнадцатом и восемнадцатом веках.

В Малазии

Ислам также был принесен в Малайзию индийскими торговцами-мусульманами в 12 веке нашей эры. Принято считать, что ислам впервые появился на Малайском полуострове со времен султана Мудзафар-шаха I (12 век) из Кедаха (индуистское имя Пхра Онг Махавангса), первого известного правителя, принявшего ислам после того, как его познакомили с ним индийские торговцы, которые сами были недавними новообращенными.

В Китае

Мусульмане хуэй составляют большинство мусульманской группы в Китае. Наибольшая концентрация наблюдается в Синьцзяне , где проживает значительная часть уйгурского населения. Меньшие, но значительные популяции проживают в регионах Нинся , Ганьсу и Цинхай . [19] Различные источники оценивают разное количество приверженцев, при этом некоторые источники указывают, что 1-3% от общей численности населения Китая являются мусульманами. [20]

Большая часть значительного населения мусульман в Китае является результатом не миссионерской деятельности, а торговых связей, установившихся на протяжении веков между различными мусульманскими халифатами и различными китайскими династиями. Кроме того, китайские правители часто поощряли процветание общин мусульманских меньшинств в качестве буфера против местных китайских врагов и источника лояльных военных рекрутов.

Согласно традиционным легендарным рассказам китайских мусульман, ислам был впервые представлен в Китае в 616-18 годах нашей эры сахабами ( сподвижниками) Пророка Мухаммеда: Саадом ибн Аби Ваккасом , Саидом, Вахабом ибн Абу Кабчей и другими сахабами. [21] Вахаб ибн Абу Кабча (Вахб аби Кабча), возможно, был сыном аль-Харта ибн Абдул Уззы (также известного как Абу Кабша). [22] В других источниках отмечается, что Вахаб Абу Кабча достиг Кантона морем в 629 году нашей эры. [23]

Саад ибн Аби Ваккас вместе с тремя сахабами, а именно Сухайлой Абуарджей, Увайсом аль-Карани и Хасаном ибн Сабитом , вернулся в Китай из Аравии в 637 году по маршруту Юнан-Манипур-Читтагонг, а затем достиг Аравии по морю. [24] Некоторые источники датируют введение ислама в Китае 650 годом нашей эры, третьим пребыванием Саада ибн Аби Ваккаса, [25] когда он был отправлен в качестве официального посланника к императору Гаозуну во время правления халифа Усмана . [26]

Говорят, что имам Асим, также называемый Хашим, был одним из первых исламских миссионеров в регионе Китая. Он был человеком, жившим около 1000 г. н.э. в Хотане. Святыня включает в себя известную гробницу Имама, мечеть и несколько связанных с ней гробниц. [27]

В Европе

Исламская миссионерская деятельность в пределах Европы делится на четыре различных этапа.

В средневековой Испании

Первый этап охватывает период исламского завоевания Пиренейского полуострова с 711 по 1031 год. После этого завоевания Омейяды Кордовы распространяли ислам на своих недавно завоеванных территориях, которые сегодня являются современными европейскими государствами Испании и Португалии . В результате большое количество местных жителей приняло ислам .

Во время крестовых походов

Вторая фаза охватывает период крестовых походов с 1095 по 1291 год вдоль восточных границ Европы, когда исламская миссионерская деятельность в Европе была незначительной или вообще отсутствовала из-за продолжающегося конфликта между христианской Европой и прилегающими мусульманскими халифатами.

В Восточной Европе

Третий этап охватывает период XIV–XX веков в Восточной Европе после создания Османского халифата . Завоевание османами значительных территорий в Восточной Европе позволило мусульманским миссионерам теперь действовать в до сих пор строго христианских регионах внутри Европы. В результате некоторые регионы стали полностью мусульманскими, например, современные европейские государства Албания , Косово и Босния .

В Западной Европе

Поскольку Османский халифат находился , казалось бы, в постоянном военном конфликте с Западной Европой на их общих границах, миссионерская деятельность в Западной Европе практически не существовала до резкого изменения европейской политической карты в 20 веке. Это, наряду с упадком Османской империи в тот же период, проложило путь для последующей массовой иммиграции мусульманских народов из мусульманского мира в Западную Европу после Первой мировой войны . С прибытием этого нового иммигрантского населения вскоре последовала исламская миссионерская деятельность в Западной Европе.

В Соединенном Королевстве среди выдающихся ораторов-миссионеров:

В Северной Америке

Исламский центр призыва в Хьюстоне , Техас

Мусульманское население в Соединенных Штатах значительно увеличилось с 1950 года, причем этот рост обусловлен как обращением в веру, так и иммиграцией. [28] Обращение в ислам большинства новообращенных в Северной Америке можно объяснить несколькими различными, но симбиотическими миссионерскими действиями.

Мусульманские иммигранты и их миссионерское значение

Главный толчок исламской миссионерской работе в Северной Америке произошел, когда в начале 1970-х годов в Канаду и Соединенные Штаты начало прибывать большое количество образованных профессиональных иммигрантов-мусульман, а также иностранных студентов-мусульман, ищущих высшее образование.

Приезд этих новых иммигрантов совпал с растущим интересом к исламу среди американской общественности в конце 1970-х годов, последовавшим за политическими событиями в мусульманском мире, которые до этого момента были в некоторой степени невидимы для сознания американской общественности. Однако нефтяной кризис на Ближнем Востоке 1973 года , иранская революция 1979 года, а затем начало советско-афганской войны в 1980 году резко повысили авторитет ислама и мусульман в средствах массовой информации Северной Америки. Таким образом, новая волна мусульманских иммигрантов имела хорошие возможности для начала различных небольших миссионерских усилий в своих общинах по информированию своих соотечественников-американцев о своей религии. [29]

В тюремных системах

Более поздним миссионерским фронтом стала тюремная система США, где поощрение религиозного изучения открыло мусульманам возможность пропагандировать свою религию. Существует растущая тенденция к найму мусульманских капелланов на полную ставку для обслуживания растущего числа заключенных-мусульман [30] в крупных городских районах . [31] Дж. Майкл Уоллер утверждает, что заключенные-мусульмане составляют 17-20% заключенных в Нью-Йорке, или примерно 350 000 заключенных в 2003 году. Он также утверждает, что 80% заключенных, которые «находят веру» в тюрьме, обращаются в христианство. Ислам. [32]

Миссионерская работа, финансируемая Саудовской Аравией

С ростом мусульманского населения в Северной Америке к концу 1980-х годов многочисленные миссионерские организации увидели возможность получить финансирование своей миссионерской работы от различных саудовских религиозных фондов, а также от влиятельных частных граждан Саудовской Аравии. Это явление, процветавшее на протяжении большей части десятилетия 1990-х годов, внезапно прекратилось после событий терактов 11 сентября . Некоторые из работ, проведенных в то время, включали: [33]

Миссионерская деятельность специалистов

С ростом населения мусульман в Северной Америке [35] появилось множество миссионеров-специалистов, сосредоточивших свое внимание в первую очередь на миссионерской работе в Северной Америке. Среди наиболее известных из этих мусульманских миссионеров :

Влияние миссионерской деятельности мусульманских знаменитостей

Благодаря силе, утверждаемой культурой знаменитостей Северной Америки, присутствие нескольких высокопоставленных новообращенных мусульман на сцене спорта и искусства привело к непредвиденным, но значительным миссионерским последствиям. [ нужна цитата ]

Смотрите также

Нации:

Рекомендации

  1. ^ abcdefghijk Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры сэра Томаса Уокера Арнольда , стр. 170–180
  2. ^ История Ирана Элтона Л. Дэниела, стр. 74
  3. ^ Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 192
  4. ^ Американская энциклопедия, Grolier Incorporated, стр. 680
  5. ^ «Битвы и завоевания Османской империи (1299-1683)» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 10 июня 2022 г.
  6. ^ «О Джалал ад-Дине Руми». Академия американских поэтов . Проверено 10 июня 2022 г.
  7. ^ «Хронология: Османы и Балканы». Балканский взгляд . 30 ноября 2010 г. Проверено 10 июня 2022 г.
  8. ^ Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 136
  9. ^ аб Хусейн Д. Хасан. «Ислам в Африке». Архивировано 21 августа 2008 г. в Стэнфордском веб-архиве (RS22873). Исследовательская служба Конгресса (9 мая 2008 г.). Всеобщее достояниеВ данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
  10. ^ Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры. Сэр Томас Уокер Арнольд , стр. 125-261.
  11. ^ Рафик Закария (1991) Мухаммед и Коран , Нью-Дели: Penguin Books, стр. 403–04. ISBN 0-14-014423-4 
  12. ^ Бриггс, Филипп (2012). Сомалиленд. Брэдт Путеводители. п. 7. ISBN 978-1841623719.
  13. ^ ab Американская энциклопедия, том 25. Americana Corporation. 1965. с. 255.
  14. ^ Аб Льюис, IM (1955). Народы Африканского Рога: Сомали, Афар и Сахо. Международный африканский институт. п. 140.
  15. ^ «Религии мира: 1910-2010» (PDF) . Атлас мирового христианства . Архивировано из оригинала (PDF) 3 мая 2012 года . Проверено 10 июня 2022 г.
  16. ^ Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 212
  17. ^ Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 227–228
  18. ^ «100 000 обращений и их количество продолжает расти, познакомьтесь с бывшим индусом, который гонит души в будущую жизнь» . «Экспресс Трибьюн» . 22 января 2012 г.
  19. ^ Армихо, Джеки (зима 2006 г.). «Исламское образование в Китае». Harvard Asia Quarterly . 10 (1). Архивировано из оригинала 28 сентября 2007 года.
  20. ^ "Всемирный справочник фактов". cia.gov . 11 апреля 2023 г.
  21. ^ Дрю ​​К. Глэдни, Мусульманские гробницы и этнический фольклор-Хуэйская идентичность , в Журнале азиатских исследований , Калифорния, том 16, № 3, август 1987 г., стр. 498, с. 498 нт.8.
  22. ^ Сафи-ур Рахман Аль-Мубаракпури, 2009, Ар-Рахик аль-Махтум: Запечатанный нектар: Биография Благородного Пророка , Медина: Исламский университет Аль-Мадина аль-Мунаввара, стр. 72: Пророк был доверен Халиме. ..Ее мужем был Аль-Харис бин Абдул Узза по имени Аби Кабшах, из того же племени.
  23. ^ Клод Филибер Дабри де Тирсан (1878). Le mahométisme en Chine et dans le Turkestan Oriental (на французском языке). Леру.
  24. ^ Маазары в Китае-www.aulia-e-hind.com/dargah/Intl/Chin
  25. ^ «BBC - Религия и этика - Ислам в Китае (с 650 г. по настоящее время): Истоки» . www.bbc.co.uk. _
  26. ^ Абул-Фазл Эззати, 1994, Распространение ислама , Тегеран: Публикации Всемирной ассамблеи Ахлул Байт, стр. 300,303, 333.
  27. ^ "Храм Имама Асима и древняя гробница" . Wikimapia.org .
  28. Вилгорен, Джоди (22 октября 2001 г.). «НАЦИЯ, брошенная вызов: АМЕРИКАНСКИЕ МУСУЛЬМАНЫ; Ислам привлекает тысячи новообращенных, привлеченных до и после нападений». The New York Times – через NYTimes.com.
  29. ^ Ивонн Язбек Хаддад (1993). Мусульмане Америки . Издательство Оксфордского университета, США.
  30. ^ «Свидетельство доктора Майкла Уоллера». Архивировано из оригинала 12 февраля 2008 г. Проверено 27 сентября 2009 г.
  31. Вакин, Дэниел Дж. (2 января 2002 г.). «Ряды латиноамериканцев, обращающихся в ислам, увеличиваются; многие в городе были католиками, ищущими старые мусульманские корни». The New York Times – через NYTimes.com.
  32. ^ «Свидетельство доктора Дж. Майкла Уоллера». Сенат США, Комитет по судебной власти. 12 октября 2003 г. Архивировано из оригинала 5 апреля 2016 г. Проверено 5 июня 2009 г.
  33. ^ Уихби, Джон (1 августа 2016 г.). «Американцы-мусульмане и культурные проблемы: обзор исследований». Ресурс журналиста . Проверено 10 июня 2022 г.
  34. ^ «Исламский центр в Риме, Италия». Король Фахд бин Абдель Азиз. Архивировано из оригинала 8 января 2002 г. Проверено 17 апреля 2006 г.
  35. ^ Мохамед, Бешир. «Новые оценки показывают, что мусульманское население США продолжает расти». Исследовательский центр Пью . Проверено 10 июня 2022 г.