Либерализм и прогрессивизм в исламе включают в себя исповедующих ислам мусульман, которые создали значительный корпус прогрессивной мысли об исламском понимании и практике. [1] [2] Их работа иногда характеризуется как «прогрессивный ислам» ( араб . الإسلام التقدمي al-Islām at-taqaddumī ). Некоторые ученые, такие как Омид Сафи , различают «прогрессивных мусульман» (постколониальных, антиимпериалистических и критически настроенных по отношению к современности) и «либеральных защитников ислама» (старое движение, охватывающее современность). [3] Либеральный ислам изначально возник из исламского возрожденческого движения 18–19 веков. [1] Либеральные и прогрессивные идеи в исламе считаются спорными некоторыми традиционными мусульманами , которые критикуют либеральных мусульман на том основании, что они слишком западные и/или рационалистичные . [1] [4]
Методологии либерального и прогрессивного ислама основываются на переосмыслении традиционных исламских священных писаний ( Корана ) и других текстов ( хадисов ), процессе, называемом иджтихад . [1] [5] [ нужна страница ] Это может варьироваться от легкого до самого либерального, когда только смысл Корана считается откровением , а его словесное выражение рассматривается как работа исламского пророка Мухаммеда в его конкретное время и контексте.
Либеральные мусульмане считают себя возвращающимися к принципам ранней уммы и продвигающими этические и плюралистические намерения Корана. [1] [6] Реформаторское движение использует монотеизм ( таухид ) как «организующий принцип человеческого общества и основу религиозного знания, истории, метафизики , эстетики и этики, а также социального, экономического и мирового порядка». [7]
Либеральные мусульмане утверждают продвижение прогрессивных ценностей, таких как демократия , гендерное равенство , права человека , права ЛГБТ , права женщин , религиозный плюрализм , межконфессиональные браки , [8] [9] свобода выражения , свобода мысли и свобода вероисповедания ; [1] оппозиция теократии и полное неприятие исламизма и исламского фундаментализма ; [1] и современный взгляд на исламскую теологию , этику , шариат , культуру , традиции и другие ритуальные практики в исламе. [1] Либеральные мусульмане утверждают, что переосмысление исламских писаний важно для сохранения их актуальности в 21 веке. [1] [10]
Подъем ислама , основанный как на передаче Корана, так и на жизни Мухаммеда , сильно изменил баланс сил и восприятие происхождения власти в регионе Средиземноморья. Ранняя исламская философия подчеркивала неразрывную связь между религией и наукой , а также процесс иджтихада для поиска истины — по сути, вся философия была « политической », поскольку имела реальные последствия для управления. Эта точка зрения была оспорена «рационалистическими» философами-мутазилитами , которые придерживались более эллинистических взглядов, подчеркивая разум выше откровения, и как таковые известны современным ученым как первые спекулятивные теологи ислама ; их поддерживала светская аристократия, которая стремилась к свободе действий, независимой от халифата . К концу античного периода «традиционалистская» ашаритская теология в целом восторжествовала в исламе. По мнению ашаритов, разум должен быть подчинен Корану и сунне . [11]
Ибн Рушд , часто латинизируемый как Аверроэс, был андалузским энциклопедистом . Его называли «отцом-основателем светской мысли в Западной Европе» [12] [13], он был известен под прозвищем Комментатор за свои драгоценные комментарии к трудам Аристотеля. Его главная работа была «Непоследовательность непоследовательности» , в которой он защищал философию от утверждений аль-Газали в «Непоследовательности философов» . Его другими работами были « Фасл аль-Макал» и « Китаб аль-Кашф» . [12] [13] Ибн Рушд представил аргумент в «Фасл аль-Макал» ( Решающий трактат ), обосновав освобождение науки и философии от официальной ашаритской теологии и то, что между философией и религией нет внутреннего противоречия; таким образом, аверроизм считается предшественником современного секуляризма. [14] [15] [16] Ибн Рушд принимает принцип равенства женщин. По его словам, они должны быть образованы и им должно быть разрешено служить в армии; лучшие из них могут стать завтрашними философами или правителями. [17] [18] Философское движение XIII века в латинской христианской и иудейской традиции , основанное на работах Ибн Рушда, называется аверроизмом . Ибн Рушд стал чем-то вроде символической фигуры в дебатах об упадке и предлагаемом возрождении исламской мысли и исламского общества в конце 20 века. Известным сторонником такого возрождения аверроистской мысли в исламском обществе был Мохаммед Абед аль-Джабри с его «Критикой арабского разума» (1982). [19]
Египетский египтолог и интеллектуал эпохи Возрождения Рифаа аль-Тахтави (1801−1873) считается одним из первых приверженцев исламского модернизма . Исламские модернисты пытались интегрировать исламские принципы с европейскими социальными теориями. В 1831 году Рифаа аль-Тахтави был частью общегосударственных усилий по модернизации египетской инфраструктуры и образования. Они познакомили свою египетскую аудиторию с идеями Просвещения, такими как светская власть, политические права и свобода; его идеями относительно того, каким должно быть современное цивилизованное общество и что в широком смысле представляет собой цивилизованный или «хороший египтянин»; и его идеями об общественных интересах и общественном благе. [20] Работа Тахтави была первой попыткой в том, что стало египетским возрождением ( нахда ), которое процветало в период между 1860 и 1940 годами. [21]
В 1826 году Мехмет Али отправил аль-Тахтави в Париж . Там он учился в образовательной миссии в течение пяти лет, вернувшись в 1831 году. Тахтави был назначен директором Школы языков. В школе он работал над переводом европейских книг на арабский язык. Тахтави сыграл важную роль в переводе военных руководств, географии и европейской истории. [22] В общей сложности аль-Тахтави руководил переводом более 2000 иностранных произведений на арабский язык. Он даже сделал благоприятные комментарии о французском обществе в некоторых из своих книг. [23] Тахтави подчеркивал, что принципы ислама совместимы с принципами европейской современности. В своей работе « Извлечение золота или обзор Парижа» Тахтави обсуждает патриотическую ответственность гражданства. Он использует римскую цивилизацию в качестве примера того, что может стать с исламскими цивилизациями; в какой-то момент все римляне объединены под одним кесарем, но разделены на Восток и Запад. После раскола две нации видят, что «все их войны закончились поражением, и они отступили от идеального существования к небытию». Тахтави понимает, что если Египет не сможет оставаться единым, он может стать жертвой внешних захватчиков. Он подчеркивает важность защиты гражданами патриотического долга своей страны. Один из способов защитить свою страну, по мнению Тахтави, — это принять изменения, которые приходят с современным обществом. [24]
Египетский исламский юрист и религиозный ученый Мухаммад Абдо , считающийся одной из ключевых фигур-основателей исламского модернизма , [25] сломал жесткость мусульманского ритуала, догмы и семейных связей. [26] Абдо утверждал, что мусульмане не могут просто полагаться на толкования текстов, предоставленные средневековыми священнослужителями, им необходимо использовать разум, чтобы идти в ногу со временем. Он сказал, что в исламе человек не был создан для того, чтобы его вели под уздцы, человеку был дан интеллект, чтобы он мог руководствоваться знаниями. По словам Абдо, роль учителя заключалась в том, чтобы направлять людей к учебе. Он считал, что ислам поощрял людей отстраняться от мира своих предков и что ислам порицал рабское подражание традициям. Он сказал, что два величайших блага, связанных с религией, которыми был наделен человек, — это независимость воли и независимость мысли и мнения. Именно с помощью этих инструментов он мог достичь счастья. Он считал, что рост западной цивилизации в Европе был основан на этих двух принципах. Он считал, что европейцы были побуждены к действию после того, как многие из них смогли осуществить свой выбор и искать факты своим умом. [27] В своих работах он изображает Бога как воспитывающего человечество с детства через юность и затем до зрелости. По его словам, ислам — единственная религия, догмы которой могут быть доказаны рассуждением. Он был против многоженства и считал, что это архаичный обычай. Он верил в форму ислама, которая освободит людей от рабства, предоставит равные права всем людям, отменит монополию религиозных ученых на экзегезу и отменит расовую дискриминацию и религиозное принуждение. [28]
Мухаммад Абдо утверждал в своей книге «Аль-Идтихад фи ан-Насрания ва аль-Ислам» , что никто не имел исключительной религиозной власти в исламском мире. Он утверждал, что халиф не представлял религиозную власть, потому что он не был непогрешимым, и халиф не был тем человеком, которому было дано откровение; поэтому, по мнению Абдо, халиф и другие мусульмане равны. [29] Абдо утверждал, что халиф должен иметь уважение уммы , но не править ею; единство уммы — это моральное единство, которое не препятствует ее разделению на национальные государства . [30] Мухаммад Абдо приложил большие усилия, чтобы проповедовать гармонию между суннитами и шиитами . В целом, он проповедовал братство между всеми школами исламской мысли. [31] Абдо регулярно призывал к лучшей дружбе между религиозными общинами. Поскольку христианство было второй по величине религией в Египте , он приложил особые усилия для дружбы между мусульманами и христианами. У него было много друзей-христиан, и он много раз вставал на защиту коптов . [31]
Египетский мыслитель Корана , автор, академик Наср Хамид Абу Зайд является одним из ведущих либеральных теологов в исламе . Он известен своим проектом гуманистической коранической герменевтики , которая «бросила вызов общепринятым взглядам» на Коран, вызвав «споры и дебаты». [32] Не отрицая, что Коран имеет божественное происхождение, Зайд утверждал, что это «культурный продукт», который следует читать в контексте языка и культуры арабов седьмого века, [33] и который можно толковать по-разному. [34] Он также критиковал использование религии для оказания политической власти. [35] В 1995 году египетский шариатский суд объявил его вероотступником , что привело к угрозам смерти и его бегству из Египта несколько недель спустя. [35] Позже он «тихо» вернулся в Египет, где и умер. [35] По словам ученого Навида Кермани, в работе Абу Зайда прослеживаются «три ключевые темы»:
Абу Зайд считал себя наследником мутазилитов , «особенно их идеи о сотворенном Коране и их тенденции к метафорическому толкованию». [37] Абу Зайд решительно выступал против веры в «единое, точное и действительное толкование Корана, переданное Пророком на все времена». [38] По его мнению, Коран сделал исламскую арабскую культуру «культурой текста» ( хадарат ан-насс ) по преимуществу, но поскольку язык Корана не является самоочевидным, это подразумевало исламскую арабскую культуру также культурой толкования ( хадарат ат-та'вил ). [39] Абу Зайд подчеркивал «интеллект» ( `aql ) в понимании Корана, в отличие от «герменевтического подхода, который отдает приоритет переданным традициям [ хадисам ]» ( накл ). Как отражение этого Абу Зайд использовал термин та'вил (толкование) для попыток понять Коран, в то время как в исламских науках литература, объясняющая Коран, называлась тафсиром (комментарием, объяснением). [40] Для Абу Зайда толкование выходит за рамки объяснения или комментария, «ибо без» Коран не имел бы смысла:
[Коранический] текст изменился с самого первого момента - то есть, когда Пророк прочитал его в момент его откровения - от своего существования как божественного текста ( насс иляхи ), и стал чем-то понятным, человеческим текстом ( насс инсани ), потому что он изменился от откровения к толкованию ( ли-аннаху тахаввала мин ат-танзил иля ат-та'вил ). Понимание текста Пророком является одной из первых фаз движения, вытекающего из связи текста с человеческим интеллектом. [40] [41]
Критический подход Абу Зайда к классическому и современному исламскому дискурсу в области теологии , философии , права , политики и гуманизма способствовал развитию современной исламской мысли, которая могла бы позволить мусульманам построить мост между их собственной традицией и современным миром свободы слова , равенства ( права меньшинств , права женщин , социальная справедливость ), прав человека , демократии и глобализации . [42]
Али Шариати Мазинани ( персидский : علی شریعتی مزینانی, 23 ноября 1933 — 18 июня 1977) — иранский революционер и социолог, занимавшийся социологией религии . Он считал, что социализм совместим с исламом и, по сути, так было с самого начала. [43] Похоже, что его рвение к исследованию социализма началось с перевода книги «Абу Зарр : Богопоклоняющийся социалист» египетского мыслителя Абдула Хамида Джоудат-ас-Сахара (ar:عبد الحميد جودة السحار). Согласно этой книге, Абу Зар был самым первым социалистом. Затем отец Шариарти заявил, что его сын считал принципы Абу Дхара основополагающими. Даже некоторые мыслители описывали Шариати как современного Абу Дхара в Иране. Из всех его мыслей, есть его настойчивость в необходимости революционных действий. Шариати считал, что марксизм не может предоставить Третьему миру идеологические средства для его собственного освобождения. Одной из его предпосылок было то, что ислам по своей природе является революционной идеологией. Поэтому ислам может относиться к современному миру как идеология. По мнению Шариати, Историческим и первоначальным источником человеческих проблем было возникновение частной собственности. Он считал, что в современную эпоху появление машины было вторым наиболее фундаментальным изменением в состоянии человека. Фактически, частная собственность и возникновение машины, если рассматривать одну из двух кривых истории, принадлежат ко второму периоду истории. Первый период - коллективная собственность. Однако Шариати дал критику исторического развития религии и современных философских и идеологических движений и их отношения как к частной собственности и появление машины.
В дополнение к социализму, он верил в права женщин , о чем свидетельствует его книга « Фатима есть Фатима» , где он утверждал, что Фатима Захра, дочь исламского пророка Мухаммеда, является образцом для подражания для мусульманских женщин во всем мире и женщиной, которая была свободной . Ее описывали как «символ ответственной, борющейся женщины, когда она сталкивается со своим временем и судьбой своего общества». Кроме того, он критиковал западную либеральную демократию за ее прямую связь с разграблением стран третьего мира и вместо этого пропагандировал Демократию приверженности. Демократия приверженности, по словам Шариати, была правительством имама Али . Для лучшего объяснения приверженности демократии он сначала разделяет две концепции. Одна из них — Сьясат, а другая — политическая. Сьясат — это философия правительства, которое хочет нести ответственность за изменение и становление общества, а не его бытие и существование. На самом деле, Сьясат — это прогрессивная и динамичная вещь. Целью правительства в философии Сьясат является изменение социальных основ, институтов и даже всех норм общества, а именно культуры, морали и желаний и т. д. Проще говоря, Сьясат хочет заставить существовать людей. Напротив, в политике нет делания. Другими словами, политика - это следование за тем, чтобы люди не делали их. Конечно, Шариати предпочитает Сьясат в политике, потому что первое более прогрессивно. Он рассматривает создание человека (Энсан Сази). Фактически, его утопия построена на трех концепциях Гнозиса, равенства и свободы . Демократия обязательств возникла из его лекции в Хосейние Эршад; знаменитой лекции под названием Умма и Имамат . По его словам, имам - это тот, кто хочет направлять людей не только в политических, социальных и экономических измерениях, но и во всех экзистенциальных измерениях. Он верит, что Имам жив везде и всегда. С одной стороны, Имамат - это не метафизическая вера, а революционная направляющая философия. Он добавил, что имам должен направлять людей не по своему желанию, как диктатор, а на основе исламской идеологии и подлинных ценностей.
Иджтихад (букв. «усилие, физическое или умственное, затраченное на определенную деятельность») [44] — исламский юридический термин, относящийся к независимому рассуждению [45] или тщательному напряганию умственных способностей юриста для нахождения решения юридического вопроса. [44] Он противопоставляется таклиду (подражанию, соответствию правовому прецеденту). [45] [46] Согласно классической суннитской теории, иджтихад требует знаний арабского языка, теологии, богооткровенных текстов и принципов юриспруденции ( усул аль-фикх ) [45] и не применяется там, где достоверные и авторитетные тексты (Коран и хадисы) считаются недвусмысленными в отношении вопроса или где существует существующий научный консенсус ( иджма ). [44] Иджтихад считается религиозной обязанностью для тех, кто имеет право его выполнять. [45] Исламский ученый, имеющий право выполнять иджтихад, называется муджтахидом . [44]
Начиная с 18 века некоторые мусульманские реформаторы начали призывать к отказу от таклида и акценту на иджтихаде , который они рассматривали как возвращение к исламским истокам. [44] Публичные дебаты в мусульманском мире вокруг иджтихада продолжаются и по сей день. [44] Пропаганда иджтихада была особенно связана с исламскими модернистами . Среди современных мусульман на Западе появились новые видения иджтихада , которые подчеркивают существенные моральные ценности над традиционной юридической методологией. [44]
Аят 256 суры «Аль-Бакара » — очень известный стих в исламском писании, Коране . [47] В этом стихе есть фраза о том, что «нет принуждения в религии». [48] Сразу после этого заявления Коран дает ему обоснование: поскольку откровение посредством объяснения, разъяснения и повторения четко разграничило путь руководства от пути заблуждения, теперь людям предстоит выбрать тот или иной путь. [47] Этот стих следует сразу после аята о Троне . [49]
Подавляющее большинство мусульманских учёных считают этот аят мединским , [ 50] [51] [52] когда мусульмане жили в период своего политического господства, [53] [54] и не отменённым , [ 55] включая Ибн Таймию , [56] Ибн Кайима , [57] Ат-Табари , [58] Аби Убайда, [59] Аль-Джасаса , [60] Макки ибн Аби Талиба, [61] Ан-Наххаса, [62] Ибн Джиззи, [63] Ас-Суюти , [64] Ибн Ашура , [65] Мустафу Зайда [66] и многих других. [67] Согласно всем теориям языка, разработанным мусульманскими правоведами, провозглашение Корана о том, что «Нет принуждения в религии. Правильный путь отличается от заблуждения», является настолько абсолютным и универсальным утверждением, насколько это вообще возможно, [68] и поэтому ни при каких условиях человек не должен быть принужден принять религию или убеждения против своей воли, согласно Корану . [ 69] [70] [71] [72]Сочетание ислама и феминизма было выдвинуто Марго Бадраном в 2002 году как «феминистский дискурс и практика, сформулированные в рамках исламской парадигмы». [73] Исламские феминистки основывают свои аргументы на исламе и его учениях, [74] стремятся к полному равенству женщин и мужчин в личной и общественной сфере и могут включать немусульман в дискурс и дебаты. Исламский феминизм определяется исламскими учеными как более радикальный, чем светский феминизм, [75] и как закрепленный в дискурсе ислама с Кораном в качестве его центрального текста. [76]
В последнее время концепция исламского феминизма еще больше разрослась, и исламские группы стремятся получить поддержку со стороны многих слоев общества. Кроме того, образованные мусульманки стремятся четко обозначить свою роль в обществе. [77] Примерами исламских феминистских групп являются Революционная ассоциация женщин Афганистана , основанная Миной Кешвар Камаль , [78] Мусульманские женщины в поисках равенства из Индии, [79] [80] и Сестры в исламе из Малайзии, основанные Зайной Анвар и Аминой Вадуд среди других пяти женщин. [81] [82] [83] [84]
В 2014 году Исламский религиозный совет Селангора (MAIS) издал фетву, в которой заявил, что «Сестры в исламе», а также любая другая организация, пропагандирующая религиозный либерализм и плюрализм, отклоняются от учения ислама. Согласно указу, публикации, которые считаются пропагандирующими либеральное и плюралистическое религиозное мышление, должны быть объявлены незаконными и конфискованы, а социальные сети также должны контролироваться и ограничиваться. [85] Поскольку фетвы имеют обязательную юридическую силу в Малайзии, [85] SIS оспаривает их на конституционных основаниях. [86]
Умеренная исламская политическая мысль утверждает, что воспитание мусульманской идентичности и распространение таких ценностей, как демократия и права человека, не являются взаимоисключающими, а должны продвигаться вместе. [87] Большинство либеральных мусульман считают, что ислам пропагандирует идею абсолютного равенства всего человечества и что это одна из его центральных концепций. Поэтому нарушение прав человека стало источником большой обеспокоенности для большинства либеральных мусульман. [88]
Либеральные мусульмане отличаются от своих культурно консервативных коллег тем, что они считают, что все человечество представлено под зонтиком прав человека. Многие страны с мусульманским большинством подписали международные договоры по правам человека, хотя влияние их в значительной степени еще предстоит увидеть в местных правовых системах. Мусульманские либералы часто отвергают традиционные толкования исламского права, которые допускают Ma malakat aymanukum и рабство . Они говорят, что рабство противоречит исламским принципам, которые, по их мнению, основаны на справедливости и равенстве, и некоторые говорят, что стихи, касающиеся рабства или «Ma malakat aymanukum», теперь не могут применяться из-за того, что мир изменился, в то время как другие говорят, что эти стихи полностью неверно истолкованы и искажены, чтобы узаконить рабство. [89] [90] В 20 веке южноазиатские ученые Гулам Ахмед Первез и Амир Али утверждали, что выражение ma malakat aymanukum следует правильно читать в прошедшем времени. Когда некоторые призывали к восстановлению рабства в Пакистане после обретения им независимости от британского колониального правления , Первез утверждал, что прошедшее время этого выражения означает, что Коран наложил «безусловный запрет» на рабство. [91] Либеральные мусульмане выступали против смертной казни за вероотступничество, основываясь на стихе Корана о том, что «не должно быть принуждения в религии». [92]
В январе 2013 года был создан Мусульманский альянс за сексуальное и гендерное разнообразие (MASGD). [93] Организация была сформирована членами Рабочей группы квир-мусульман при поддержке Национальной целевой группы по делам геев и лесбиянок. [ необходимо разъяснение ] Несколько первоначальных членов MASGD ранее были связаны с Фондом Аль-Фатиха , включая Фейсала Алама и имама Даайи Абдуллу . [94]
Проект Safra для женщин базируется в Великобритании. Он поддерживает и работает над проблемами, связанными с предрассудками в отношении ЛГБТК-мусульманок. Он был основан в октябре 2001 года мусульманскими ЛБТ-женщинами. «Идеал проекта Safra — это инклюзивность и разнообразие». [95] В Австралии Нур Вахрсейдж выступала в защиту ЛГБТИ-мусульман и основала Marhaba, группу поддержки для квир -мусульман в Мельбурне, Австралия . В мае 2016 года Вахрсейдж признался, что он гомосексуалист, в интервью на канале SBS2 The Feed , став первым открытым геем- имамом в Австралии. [96]
В Канаде Salaam была основана как первая гей-мусульманская организация в Канаде и вторая в мире. Salaam была основана в 1993 году Эль-Фаруком Хаки , который организовал международную конференцию Salaam / Al-Fateha в 2003 году. [97] В мае 2009 года Мечеть Единства Торонто / el-Tawhid Juma Circle (ETJC) была основана Лори Сильверс, ученым-религиоведом из Университета Торонто , вместе с мусульманскими активистами за права геев Эль-Фаруком Хаки и Троем Джексоном. Мечеть Единства / ETJC является гендерно-равноправной , поддерживающей ЛГБТ+. [98] [99] [100] [101]
В ноябре 2012 года в Париже гей-исламский ученый и основатель группы Homosexual Muslims of France Людовик-Мохамед Захед открыл молитвенную комнату . Пресса описывала ее как первую дружественную к геям мечеть в Европе. Реакция остальной части мусульманской общины Франции была неоднозначной, а открытие было осуждено Большой мечетью Парижа . [102] Примерами работ мусульманских ЛГБТ-медиа являются документальный фильм 2006 года Channel 4 «Геи-мусульмане» , [103] кинокомпания Unity Productions Foundation, [104] документальные фильмы 2007 и 2015 годов «Джихад ради любви» и «Грешник в Мекке» , оба спродюсированные Парвезом Шармой , [105] [106] [107] и иорданское ЛГБТ-издание My.Kali . [108] [109]
Определение и применение секуляризма , особенно место религии в обществе, различаются в мусульманских странах, как и в немусульманских странах. [110] Поскольку концепция секуляризма различается среди секуляристов в мусульманском мире, реакции мусульманских интеллектуалов на давление секуляризации также различаются. С одной стороны, секуляризм осуждается некоторыми мусульманскими интеллектуалами, которые не считают, что религиозное влияние должно быть удалено из общественной сферы. [111] С другой стороны, другие утверждают, что секуляризм совместим с исламом. Например, стремление к секуляризму вдохновило некоторых мусульманских ученых, которые утверждают, что светское правительство является лучшим способом соблюдения шариата ; «Навязывание [шариата] посредством принудительной власти государства сводит на нет его религиозную природу, поскольку мусульмане будут соблюдать законы государства, а не свободно исполнять свои религиозные обязательства как мусульмане», — говорит Абдуллахи Ахмед Ан-Наим, профессор права в Университете Эмори и автор книги « Ислам и светское государство: переговоры о будущем шариата» . [112] Более того, некоторые ученые [ какие? ] утверждают, что светские государства существовали в мусульманском мире со времен Средневековья. [113]
Ислам часто описывается как обладающий «решительно эгалитарным духом» [114] и «в принципе эгалитарный, не признающий превосходства одного верующего над другим по рождению или происхождению, расе или национальности или социальному статусу». [115] Тем не менее, мусульмане, известные как сайиды (те, кого признают потомками исламского пророка Мухаммеда ), имеют особые привилегии в исламе, в частности, освобождение от налогов и долю в хумсе. [116] Дискриминация также существует в отношении смешанных браков между лицами арабского и неарабского происхождения, как можно найти в ряде сайтов с фетвами.
Это особенно прямо противоречит последней проповеди Пророка Мухаммеда: «...Все человечество произошло от Адама и Евы, и араб не имеет превосходства над неарабом, а неараб не имеет превосходства над арабом; также белый не имеет превосходства над черным, а черный не имеет превосходства над белым, за исключением благочестия и добрых дел» [120] .
В течение 19-го и 20-го веков, в соответствии с их все более современными обществами и взглядами, либеральные мусульмане имели тенденцию переосмысливать многие аспекты применения своей религии в своей жизни в попытке восстановить связь. Это особенно верно для мусульман, которые теперь живут в немусульманских странах. [121] Макс Роденбек заметил несколько проблем для «реформы» — т. е. примирение с Просвещением , разумом и наукой, а также разделение религии и политики — с которыми двум другим авраамическим верованиям не приходилось бороться. Он сказал:
[В то время как христианские и иудейские реформы развивались на протяжении столетий относительно органично и самостоятельно, хотя часто и кроваво, вызов исламу со стороны таких концепций, как эмпирическое мышление, национальное государство, теория эволюции и индивидуализм, прибывал скопом и слишком часто под дулом пистолета. [122]
Кроме того, традиционный закон шариата был сформирован во всей своей сложности, выступая в течение столетий в качестве «хребта» правовых систем мусульманских государств, в то время как миллионы мусульман сейчас живут в немусульманских государствах. Ислам также не имеет «широко признанной религиозной иерархии для объяснения доктринальных изменений или для их реализации», поскольку у него нет [центральной] церкви. [122]
Исламский модернизм, также иногда называемый модернистским салафизмом , [123] [124] [125] — это движение, которое было описано как «первый мусульманский идеологический ответ» [a], пытающееся примирить исламскую веру с современными западными ценностями, такими как национализм , демократия , гражданские права , рациональность , равенство и прогресс . [127] Оно представляло собой «критический пересмотр классических концепций и методов юриспруденции» и новый подход к исламскому богословию и толкованию Корана ( Тафсир ). [126]
Это было первое из нескольких исламских движений, включая секуляризм , исламизм и салафизм , которые возникли в середине XIX века в ответ на быстрые изменения того времени, особенно на предполагаемое наступление западной цивилизации и колониализма на мусульманский мир. [127] Среди основателей — Мухаммад Абдо (1849–1905), шейх Университета Аль-Азхар в течение короткого периода до своей смерти в 1905 году, Джамаль ад-Дин аль-Афгани (1838–1897) и сэр Сайед Ахмед Хан (1817–1898).
Ранние исламские модернисты (аль-Афгани и Мухаммад Абду) использовали термин « салафийа » [128] для обозначения своей попытки обновления исламской мысли, [129] и это « движение салафийа » часто известно на Западе как «исламский модернизм», хотя оно сильно отличается от того, что в настоящее время называется движением салафитов , которое обычно обозначает «идеологии, такие как ваххабизм ». [b] С момента своего возникновения модернизм страдал от кооптации своего первоначального реформизма как светскими правителями, так и «официальными улемами », чья «задача заключается в легитимации» действий правителей в религиозных терминах. [130] Модернизм отличается от секуляризма тем, что он настаивает на важности религиозной веры в общественной жизни, а от салафизма или исламизма тем, что он охватывает современные европейские институты, социальные процессы и ценности . [127]
Коранисты отвергают хадисы и следуют только Корану. Степень, в которой коранисты отвергают подлинность Сунны, варьируется , [131] но более устоявшиеся группы основательно критиковали подлинность хадисов и отвергали их по многим причинам, наиболее распространенной из которых является утверждение коранистов о том, что хадисы не упоминаются в Коране как источник исламского богословия и практики, не были записаны в письменной форме до более чем двух столетий после смерти Мухаммеда и содержат предполагаемые внутренние ошибки и противоречия. [131] [132] Коранисты считают, что сам Мухаммед был коранистом и основателем коранизма, и что его последователи исказили веру и разделились на расколы и фракции, такие как сунниты , шииты и хариджиты .
Движение было инициировано Мухаммадом Икбалом , а позже возглавлено Гуламом Ахмедом Первезом . Гулам Ахмед Первез не отвергал все хадисы; однако он принимал только те хадисы, которые «соответствуют Корану или не пятнают характер Пророка или его сподвижников ». [133] Организация, которая не принадлежит ни к какой политической партии или религиозной группе или секте, публикует и распространяет книги, брошюры и записи учений Первеза. [133]
Некоторые мусульмане (Саид Нашид, Абдул Карим Соруш , Саид Ахмад Аль-Каббанджи, Хассан Радван) выступили за «смелый шаг, бросающий вызов самой идее, что Коран и Сунна непогрешимы», и утверждали, что вместо этого Коран «вдохновлен Богом, но ... создан человеком». [134] Саид Нашид пишет:
«Коран — это не речь Бога, как и буханка хлеба — это не работа фермера. Бог создал сырой материал, которым было вдохновение, так же как фермер производит сырой материал, которым является пшеница. Но именно пекарь превращает пшеницу или муку в хлеб в соответствии со своим собственным уникальным способом, художественным мастерством и творческими способностями. Таким образом, именно Пророк был ответственен за интерпретацию вдохновения и превращение его в реальные фразы и слова в соответствии со своим собственным уникальным взглядом». [135] [134]
Юристы заявили, что среди арабов мужчина не из племени Курайшит не может быть парой (Куф) для женщины из племени Курайшит, и ни один человек неарабского происхождения не может быть парой для женщины арабского происхождения. Например, Сайиды, будь то Сиддики или Фаруки, Усманы или Алави, или принадлежащие к какой-либо другой ветви, никогда не могут быть парой для человека, не разделяющего их родословную, независимо от его профессии и семейного положения. Сайиды являются подходящими парами друг для друга, поскольку они имеют общее происхождение от племени Курайшит. Таким образом, браки между ними являются правильными и разрешены без каких-либо условий, как указано в Дуррул Мухтар:
«И Кафа в родословной. Таким образом, курайшиты являются подходящими парами друг для друга, как и (другие) арабы являются подходящими парами друг для друга».
Правило, касающееся неарабов, следующее: «Аджми (неараб) не может быть парой женщине арабского происхождения, независимо от того, является ли он алимом (религиозным ученым) или даже султаном (правящей властью)» [117] .
К девятому и десятому векам...