Католическая церковь в Соединенных Штатах зародилась в колониальную эпоху, но к середине 1800-х годов большая часть испанского, французского и мексиканского влияния демографически сошла на нет, а протестантские американцы двинулись на запад и заняли многие бывшие католические регионы. Небольшие католические очаги сохранились в Мэриленде, Алабаме, Флориде и Луизиане, но вряд ли где-либо еще.
Однако после 1840 года американский католицизм разросся за счет иммиграции из Европы, особенно из Германии и Ирландии. После 1890 года католические иммигранты из Южной и Восточной Европы прибыли в большом количестве. Церковь создала сложную инфраструктуру, основанную на местных приходах, организованных в епархии, которыми управляли епископы, назначаемые папой. Каждая епархия создала сеть школ, колледжей, больниц, приютов и других благотворительных учреждений.
Многие священники и монахини приехали из Франции и Ирландии. К 1900 году Америка производила достаточное количество священников и монахинь. Католическое население в основном состояло из рабочего класса до окончания Второй мировой войны, когда оно все больше переходило в статус «белых воротничков» и покидало центр города ради пригородов. После 1960 года число священников и монахинь быстро сокращалось, а новые профессии рухнули. Однако католическое население поддерживалось большим притоком из Мексики и Центральной Америки.
По мере того, как католические колледжи и университеты взрослели, возникали вопросы об их приверженности ортодоксальной католической теологии. После 1980 года католические епископы стали заниматься политикой, особенно вопросами, связанными с абортами и сексуальностью.
В исследовании религиозного ландшафта, опубликованном в 2014 году исследовательским центром Pew Research Center , 20,8% американцев идентифицировали себя как католиков . [1] К 2016 году больше католиков (из-за их численности) имели высшее образование (26% из 70 миллионов) и зарабатывали более 100 000 долларов (36% из 70 миллионов), чем любая другая религиозная группа. [2]
История католицизма в Соединенных Штатах — до 1776 года — часто фокусируется на 13 англоязычных колониях вдоль Атлантического побережья, поскольку именно они провозгласили независимость от Великобритании в 1776 году, образовав Соединенные Штаты Америки. Однако эта история — католицизма в Соединенных Штатах — также включает французские и испанские колонии, поскольку они позже стали частью смежных Соединенных Штатов . Эти католики были сосредоточены в том, что стало Флоридой, Техасом, Калифорнией, Пуэрто-Рико и большей частью остальной части Юго-Запада.
Большая часть католического населения в Соединенных Штатах в колониальный период прибыла из Англии , Германии и Франции , при этом к 1775 году иммигрировало около 10 000 ирландских католиков [3] , и они в подавляющем большинстве поселились в Мэриленде и Пенсильвании [4] . В 1700 году предполагаемая численность населения Мэриленда составляла 29 600 человек [5] , из которых около одной десятой (или около 3000) были католиками. [6] К 1756 году число католиков в Мэриленде возросло примерно до 7000 человек, [7] а к 1765 году оно увеличилось до 20000 человек. [6] В Пенсильвании в 1756 году было примерно 3000 католиков, а к 1765 году — 6000 человек. [7] [6] К концу Американской войны за независимость в 1783 году в Соединенных Штатах было примерно 24000–25000 католиков из общего населения в 3 миллиона человек. [3] [6] [5]
Нынешние епархии Соединенных Штатов произошли от ряда епархий колониальной эпохи. Ниже прослеживается преемственность епархий вплоть до первой епархии, которая полностью находилась на территории Соединенных Штатов.
Католицизм впервые пришел на территории, которые сейчас образуют Соединенные Штаты, до протестантской Реформации с испанскими исследователями и поселенцами в современных Пуэрто-Рико (1508), Флориде (1513), Южной Каролине (1566), Джорджии (1568–1684) и на юго-западе . Первая известная католическая месса, проведенная на территории, которая станет Соединенными Штатами, была проведена в 1526 году доминиканскими монахами Антонио де Монтесиносом и Энтони де Сервантесом, которые служили колонистам Сан-Мигель-де-Гуальдапе в течение 3 месяцев существования колонии. [9]
Влияние миссий Альта Калифорния (1769 и далее) формирует вечный мемориал части этого наследия. До 19-го века францисканцы и другие религиозные ордена должны были управлять своими миссиями под управлением испанского и португальского правительств и военных. [10] Хуниперо Серра основал ряд миссий в Калифорнии, которые стали важными экономическими, политическими и религиозными институтами. [11] Эти миссии привезли зерно, скот и новый образ жизни индейским племенам Калифорнии. Были установлены сухопутные маршруты из Нью-Мексико, что привело к колонизации и основанию Сан-Диего в Миссии Сан-Диего-де-Алькала (1760 г.), Миссии Сан-Карлос Борромео-де-Кармело в Кармел-бай-зе-Си, Калифорния в (1770 г.), Миссии Сан-Франциско де Асис ( Миссия Долорес ) в Сан-Франциско (1776 г.), Миссии Сан-Луис-Обиспо в Сан-Луис-Обиспо (1772 г.), Миссии Санта-Клара-де-Асис в Санта-Кларе (1777 г.), Миссия Сеньора Рейна де лос-Анджелес Асистенсия в Лос-Анджелесе (1784 г.), Миссия Санта-Барбара в Санта-Барбаре (1786 г.), Миссия Сан-Хуан-Баутиста в Сан-Хуан-Баутиста (1797 г.) и многие другие.
На французских территориях католицизм был введен с созданием миссий, таких как Sault Ste. Marie, Мичиган (1668), St. Ignace на проливе Макино, Мичиган (1671) и Holy Family в Кахокии, Иллинойс (1699), а затем колоний и фортов в Детройте (1701), Сент-Луисе , Мобиле (1702), Каскаскии (1703), Билокси , Батон-Руже , Новом Орлеане (1718) и Венсене (1732). В конце 17 века французские экспедиции, которые включали суверенные, религиозные и коммерческие цели, установили опорный пункт на реке Миссисипи и побережье Мексиканского залива. Небольшие поселения были основаны вдоль берегов Миссисипи и ее основных притоков, от Луизианы до самого севера, до региона, называемого Страной Иллинойса . [12]
Французские владения находились под властью епархии Квебека, под руководством архиепископа, выбранного и финансируемого королем. Религиозный пыл населения был очень слаб; католики игнорировали десятину, 10% налог на содержание духовенства. К 1720 году урсулинки управляли больницей в Новом Орлеане. Церковь действительно отправляла товарищей семинарии Квебека и иезуитов в качестве миссионеров, чтобы обращать коренных американцев . Эти миссионеры поэтапно знакомили коренных жителей с католицизмом.
Католицизм был введен в английские колонии с основанием провинции Мэриленд . [13] Мэриленд был одним из немногих регионов среди английских колоний в Северной Америке, где имелось значительное католическое население. Однако поражение роялистов в 1646 году в Английской гражданской войне привело к строгим законам против католического образования и выдаче известных иезуитов из колонии, включая Эндрю Уайта, и разрушению их школы в поместье Калвертон. [14] Из-за иммиграции к 1660 году население провинции постепенно стало преимущественно протестантским. В течение большей части колониального периода Мэриленда иезуиты продолжали тайно руководить католическими школами.
Мэриленд был редким примером религиозной терпимости в довольно нетерпимую эпоху, особенно среди других английских колоний, которые часто демонстрировали воинствующий протестантизм. Закон о терпимости в Мэриленде , изданный в 1649 году, был одним из первых законов, который явно определял терпимость к разновидностям христианства . Он считается предшественником Первой поправки .
После того, как Вирджиния установила англиканство как обязательное в колонии, многочисленные пуритане мигрировали из Вирджинии в Мэриленд. Правительство выделило им землю для поселения под названием Провиденс (теперь Аннаполис ). В 1650 году пуритане восстали против правительства собственников и создали новое правительство, которое объявило вне закона и католицизм, и англиканство. Восстание пуритан продолжалось до 1658 года, когда семья Калверт восстановила контроль и вновь приняла Закон о веротерпимости.
Американский антикатолицизм и нативистская оппозиция католическим иммигрантам берут свое начало в Реформации . Поскольку Реформация, с точки зрения протестантов, была основана на попытках протестантов исправить то, что они считали ошибками и излишествами Католической церкви, она сформировала сильные позиции против католической интерпретации Библии, католической иерархии и папства . «Быть англичанином означало быть антикатоликом», — пишет Роберт Каррен. [15] Эти позиции были принесены на восточное побережье Нового Света британскими колонистами, преимущественно протестантами, которые выступали не только против Католической церкви в Европе и во франко- и испаноязычных колониях Нового Света, но и против политики Церкви Англии на своей родине, которая, по их мнению, увековечивала католическую доктрину и практику, и по этой причине считала ее недостаточно реформированной.
Поскольку многие из британских колонистов были диссентерами , такими как пуритане и конгрегационалисты , значительная часть ранней американской религиозной культуры демонстрировала антикатолическую предвзятость этих протестантских конфессий. Монсеньор Джон Трейси Эллис писал, что «универсальная антикатолическая предвзятость была принесена в Джеймстаун в 1607 году и энергично культивировалась во всех Тринадцати колониях от Массачусетса до Джорджии ». [16] Майкл Брайденбах утверждал, что «главной причиной, если не главной причиной, по которой протестанты считали католицизм величайшей угрозой гражданскому обществу и, следовательно, почему его приверженцы не могли быть терпимы... было заявление папы (и очевидное принятие этого католиками), что он обладал светской властью над всеми гражданскими правителями, включая право низлагать светскую власть». [17] Брайденбах утверждает, что американские католики на самом деле не придерживались этой точки зрения, но оппоненты в значительной степени игнорировали это. Колониальные хартии и законы содержали конкретные запреты против католиков. Монсеньор Эллис отметил, что общая ненависть к католикам в целом могла объединить англиканских священнослужителей и пуританских священников, несмотря на их разногласия и конфликты.
До революции в южных колониях и трех колониях Новой Англии были основаны церкви, либо конгрегационалистские ( Массачусетский залив , Коннектикут и Нью-Гемпшир ), либо англиканские (Мэриленд, Вирджиния , Северная Каролина , Южная Каролина и Джорджия ). [18] Это означало только то, что местные налоговые деньги тратились на местную церковь, которая иногда (как в Вирджинии) занималась помощью бедным и дорогами. Церкви, которые не были основаны, терпели и управляли собой; они функционировали на частные средства. [19] В средних колониях ( Нью-Йорк , Нью-Джерси , Пенсильвания и Делавэр ), а также в колонии Род-Айленд и на плантациях Провиденс не было установленных церквей. [18]
Ко времени Американской революции 35 000 католиков составляли 1,2% от 2,5 млн белого населения тринадцати прибрежных колоний. [20] Один из подписавших Декларацию независимости, Чарльз Кэрролл (1737-1832), владелец шестидесяти тысяч акров земли, был католиком и одним из самых богатых людей в колониях. Католицизм был неотъемлемой частью его карьеры. Он был предан американскому республиканству , но боялся крайней демократии. [21] [22]
Когда в 1776 году английские колонии — 13 англоязычных колоний на восточном побережье — провозгласили независимость, лишь небольшая часть населения была католиками (в основном в Мэриленде ). Законодательный антикатолицизм был в конечном итоге отменен Первой поправкой , когда в 1890 году Билль о правах был признан применимым как к штатам, так и к федеральному правительству. Тем временем яростные антикатолические настроения продолжались.
Во время Американской революции католики составляли 1,6% населения тринадцати колоний. [23] [24] [25]
Ирландским католикам (в отличие от лорда Балтимора и графа Ольстера /герцога Йоркского, их английских католических землевладельцев) изначально было запрещено селиться в некоторых колониях (например, до 1688 года католики не прибывали в Новую Англию), хотя «в Нью-Йорке был ирландский католический губернатор Томас Донган и другие католические чиновники». [26] Миддлтон также отмечает: в то или иное время пять колоний «специально исключили католиков из избирательного права: Вирджиния, Нью-Йорк, Мэриленд, Род-Айленд и Южная Каролина». [27] На протяжении всей Революции американские католические священники оставались под юрисдикцией епископа Лондонского округа . Но даже в колониальный период последующие епископы неохотно принимали это обвинение и находились слишком далеко, чтобы осуществлять значительный контроль. Однако во время войны, когда юрисдикция находилась в руках епископа Джеймса Тэлбота, брата графа Шрусбери и коадъютора епископа Ричарда Чэллонера , он отказался от какой-либо связи с теми, кто был его американскими церковными подданными. Это было потому, что ни он, ни Чэллонер не испытывали симпатии к американским мятежным католикам. Они не понимали, что американские католики (хотя и мятежники) оказывали, как позже сказал Джон Кэрролл, услугу своим английским католическим братьям. Это отсутствие связи, по крайней мере технически, оказалось скрытым благословением и устранило всякую возможность обвинения в том, что американские католики получали приказы от английского католического епископа. Однако в конце войны епископ Тэлбот зашел так далеко, что отказался предоставить факультеты двум священникам из Мэриленда, которые попросили вернуться домой. Это в конечном итоге позволило Риму принять совершенно новые меры для создания американской епархии под руководством американских епископов. [28] [29] [30]
Джон Кэрролл говорит об участии католиков следующее: «Их кровь текла так же свободно, пропорционально их численности, чтобы скрепить ткань независимости, как и кровь их сограждан. Они согласились с, возможно, большим единодушием, чем любая другая группа людей, рекомендовать и продвигать тех, от чьего влияния Америка ожидает всех благ справедливости, мира, изобилия, хорошего порядка, а также гражданской и религиозной свободы». Некоторые католики были более выдающимися, чем другие. Томас Фицсаймонс был секретарем и адъютантом Вашингтона. Генерал Мойлан был генерал-квартирмейстером, а затем командовал кавалерийским полком. Джон Барри считается отцом американского флота. Другим выдающимся человеком был Томас Ллойд . [31]
Французский союз оказал значительное влияние на судьбу американской католической церкви. Например, Вашингтон в 1775 году издал строгие приказы о том, что « День папы », колониальный эквивалент Ночи Гая Фокса , не должен праздноваться, чтобы не оскорбить чувства французов. Массачусетс отправил капеллана к французскому флоту, когда тот прибыл. И когда французский флот появился в Ньюпорте, Род-Айленд, эта колония отменила свой акт 1664 года, который отказывался предоставлять гражданство католикам. Иностранные офицеры, которые служили либо в качестве солдат удачи в американской армии, либо у французских союзников, поставили Революцию в долгу перед католиками, особенно благодаря графу маркизу де Лафайету , Казимиру Пуласки , де Грассе , Жану-Батисту Донатьену де Вимёру, графу де Рошамбо , и Шарлю Гектору, графу д'Эстену . Аналогично, Бернардо де Гальвес , губернатор Луизианы, который предотвратил захват Луизианы британцами. Его усилия помешали британцам занять позицию на западном берегу Миссисипи, что имело решающее значение для удержания британцев подальше от этого района в конце войны. Галвестон, Техас, назван в его честь. [32]
В 1787 году два католика, Дэниел Кэрролл и Томас Фицсаймонс , были членами Континентального конгресса, который собрался в Филадельфии, чтобы помочь разработать новую Конституцию Соединенных Штатов . [33] Четыре года спустя, в 1791 году, была ратифицирована Первая поправка к американской Конституции. Эта поправка включала формулировку: «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное исповедание ее...» Эта поправка официально предоставила свободу вероисповедания всем американским гражданам и положила начало окончательной отмене всех антикатолических законов из сводов законов всех новых американских штатов.
После войны за независимость отцы-иезуиты под руководством Джона Кэрролла, SJ, созвали несколько собраний духовенства с целью организации католической церкви в Америке. Собрания, называемые Генеральными капитулами, состоялись в 1783 году и проводились на плантации Уайт-Марш (ныне церковь Священного Сердца в Боуи, штат Мэриленд). Обсуждения на Генеральных капитулах привели к назначению Джона Кэрролла Ватиканом апостольским префектом, что сделало его настоятелем миссионерской церкви в тринадцати штатах, и к первым планам создания Джорджтаунского университета. Также в Уайт-Марше священники новой нации избрали Джона Кэрролла первым американским епископом 18 мая 1789 года. [34]
До обретения независимости в 1776 году католики тринадцати британских колоний в Америке находились под церковной юрисдикцией епископа Апостольского викариата Лондонского округа в Англии.
6 ноября 1783 года духовенство Мэриленда направило в Святой Престол петицию с просьбой разрешить миссионерам в Соединенных Штатах назначить настоятеля, который имел бы некоторые полномочия епископа. В ответ на это отец Джон Кэрролл , избранный своими собратьями-священниками, был утвержден Папой Пием VI 6 июня 1784 года в качестве настоятеля миссий в Соединенных Штатах с правом совершать таинство конфирмации. Этот акт установил иерархию в Соединенных Штатах.
Затем 26 ноября 1784 года Святой Престол учредил Апостольскую префектуру Соединенных Штатов. Поскольку Мэриленд был одним из немногих регионов новой страны с большим католическим населением, апостольская префектура была повышена до статуса епархии Балтимора [35] – первой епархии в Соединенных Штатах – 6 ноября 1789 года. [36]
Таким образом, отец Джон Кэрролл, бывший иезуит, стал первым главой католической церкви в Соединенных Штатах, родившимся в Америке , хотя папское подавление ордена иезуитов все еще было в силе. Кэрролл организовал основание и раннее развитие Джорджтаунского университета , который начал обучение 22 ноября 1791 года. [37] 29 марта 1800 года Кэрролл рукоположил Уильяма Мэтьюза в качестве первого католического священника, родившегося в Британии и рукоположенного в Америке. [38]
В 1788 году, после Революции, Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка потребовать от должностных лиц отказаться от иностранной власти «во всех вопросах церковных, а также гражданских». [39] В одном штате, Северной Каролине, протестантская тестовая присяга не менялась до 1868 года.
Католическое население Соединенных Штатов, составлявшее 35 000 человек в 1790 году, увеличилось до 195 000 человек в 1820 году, а затем резко возросло до 1,6 миллиона человек в 1850 году, к тому времени католики стали крупнейшей конфессией страны. В период с 1860 по 1890 год численность католиков в Соединенных Штатах утроилась, в основном за счет иммиграции и высокой рождаемости. К концу века в Соединенных Штатах было 12 миллионов католиков.
В середине 19 века волна иммигрантов из Европы прибыла из Ирландии и Германии, а также из Англии и Нидерландов. С 1880-х по 1914 год прибыла «новая» волна из Италии, Польши и Восточной Европы. Значительное количество католиков также прибыло из Французской Канады в середине 19 века и поселилось в Новой Англии . После 1911 года прибыло большое количество мексиканцев.
Многие католики прекратили практиковать свою религию или стали протестантами. Однако с 1813 по 1893 год в католицизм обратилось около 700 000 человек. [40]
Поскольку Мэриленд был одним из немногих регионов колониальных Соединенных Штатов, который был преимущественно католическим, первая епархия в Соединенных Штатах была основана в Балтиморе. Таким образом, епархия Балтимора достигла превосходства над всеми будущими епархиями в США. Она была основана как епархия 6 ноября 1789 года и была повышена до статуса архиепархии 8 апреля 1808 года.
В 1858 году Священная Конгрегация по распространению веры ( Propaganda Fide ) с одобрения Пия IX даровала «Прерогативу места» архиепископству Балтимора. Этот указ давал архиепископу Балтимора приоритет над всеми другими архиепископами Соединенных Штатов (но не кардиналами ) в советах, собраниях и встречах любого рода иерархии ( in conciliis, coetibus et comitiis quibuscumque ) независимо от старшинства других архиепископов в повышении или рукоположении . [41]
Начиная с 1840-х годов ирландские американские католики составляли большинство епископов и контролировали большую часть католических колледжей и семинарий в Соединенных Штатах. В 1875 году Джон Макклоски из Нью-Йорка стал первым американским кардиналом.
Развитие американской католической приходской школьной системы можно разделить на три этапа. В течение первого периода (1750–1870 гг.) приходские школы появились как специальные усилия приходов, и большинство детей-католиков посещали государственные школы. Во время второго периода (1870–1910 гг.) католическая иерархия взяла на себя основное обязательство по созданию отдельной католической школьной системы. Эти приходские школы, как и приходы больших городов вокруг них, имели тенденцию быть этнически однородными; немецкий ребенок не был бы отправлен в ирландскую школу, и наоборот, а литовский ученик ни в одну из них. Обучение на языке старой страны было обычным явлением. В третий период (1910–1945 гг.) католическое образование было модернизировано и смоделировано по образцу государственных школьных систем, и этническая принадлежность была де-акцентирована во многих областях. В городах с большим католическим населением (таких как Чикаго и Бостон) наблюдался поток учителей, администраторов и студентов из одной системы в другую. [42]
Католические школы начинались как программа защиты учащихся-католиков от протестантских учителей (и одноклассников) в новой системе государственных школ, которая появилась в 1840-х годах.
В 1875 году президент-республиканец Улисс С. Грант призвал к внесению поправки в Конституцию, которая запретила бы использование государственных средств для «сектантских» школ. Грант опасался будущего с «патриотизмом и интеллектом с одной стороны и суеверием, амбициями и жадностью с другой», которые он отождествлял с католической церковью. Грант призывал к государственным школам, которые были бы «не смешаны с атеистическим, языческим или сектантским обучением». Ни одна такая федеральная поправка к конституции так и не была принята, но большинство штатов приняли так называемые « поправки Блейна », которые запрещали использование государственных средств для финансирования приходских школ и действуют по сей день.
Два рабовладельческих штата, Мэриленд и Луизиана, имели большие контингенты католических жителей. Архиепископ Балтимора , Джон Кэрролл , имел двух чернокожих слуг — одного свободного и одного раба. Общество Иисуса владело большим количеством рабов, которые работали на фермах общины. Понимая, что их собственность была более прибыльной, если ее сдавать в аренду фермерам-арендаторам, а не обрабатывать рабами, иезуиты начали распродавать своих рабов в 1837 году.
В 1839 году Папа Григорий XVI издал буллу In supremo apostolatus . Ее основной акцент был направлен против работорговли, но она также ясно осуждала расовое рабство:
Однако американская церковь продолжала на деле, если не в публичных выступлениях, поддерживать интересы рабовладельцев. Некоторые американские епископы неверно истолковали In Supremo как осуждающую только работорговлю, а не само рабство. Епископ Джон Инглэнд из Чарльстона на самом деле написал несколько писем государственному секретарю при президенте Ван Бюрене, объясняя, что Папа в In Supremo осуждал не рабство, а только работорговлю. [43]
Одним из откровенных критиков рабства был архиепископ Джон Баптист Перселл из Цинциннати, штат Огайо. В редакционной статье Catholic Telegraph 1863 года Перселл писал:
Во время Гражданской войны американские епископы продолжали разрешать рабовладельцам причащаться. Некоторые, как бывший священник Чарльз Чиники , утверждали, что Папа Пий IX стоял за делом Конфедерации, что Гражданская война в Америке была заговором против Соединенных Штатов Америки со стороны Ватикана. Католическая церковь, имея по своей природе всеобщую точку зрения, призывала к единству духа. Католики на Севере объединились, чтобы записаться в армию. Почти 150 000 ирландских католиков сражались за Союз, многие в знаменитой Ирландской бригаде , а также около 40 000 немецких католиков и 5000 польских католиков-иммигрантов. Католики стали видными деятелями в офицерском корпусе, включая более пятидесяти генералов и полдюжины адмиралов. Наряду с солдатами, которые сражались в рядах, были сотни священников, которые служили войскам, и католические монахини, которые помогали в качестве медсестер и санитаров.
После войны, в октябре 1866 года, президент Эндрю Джонсон и мэр Вашингтона посетили заключительную сессию пленарного совета в Балтиморе, отдав дань уважения роли католиков в войне и растущему католическому присутствию в Америке.
Поскольку Юг был более чем на 90% протестантским, большинство афроамериканцев, принявших христианство, стали протестантами; некоторые стали католиками на юге залива, особенно в Луизиане. Французский Кодекс Нуар, который регулировал роль рабов в колониальном обществе, гарантировал права рабов на крещение, религиозное образование, причастие и брак. Приходская церковь в Новом Орлеане была неразделенной. Возникли преимущественно черные религиозные ордена, включая Сестер Святого Семейства в 1842 году. Церковь Святого Августина в районе Треме входит в число исторически черных приходов. Университет Ксавье, единственный исторически черный католический институт высшего образования в Америке, был основан в Новом Орлеане святой Кэтрин Дрексель в 1915 году. [44]
Католики Мэриленда владели рабами, начиная с колониальной эпохи; в 1785 году около 3000 из 16000 католиков были чернокожими. Некоторые владельцы и рабы переехали на запад, в Кентукки. [45] В 1835 году епископ Джон Инглэнд основал бесплатные школы для чернокожих детей в Чарльстоне, Южная Каролина . Белые толпы заставили их закрыться. Афроамериканские католики действовали в основном как изолированные анклавы. Они также основали отдельные религиозные институты для чернокожих монахинь и священников, поскольку епархиальные семинарии не принимали их. Например, они сформировали два отдельных сообщества чернокожих монахинь: Облатские сестры Провиденса в 1829 году и Сестры Святого семейства в 1842 году.
Джеймс Августин Хили был первым афроамериканцем, ставшим священником. Он стал вторым епископом епархии Портленда, штат Мэн, в 1875 году. Его брат, Патрик Фрэнсис Хили , присоединился к Обществу Иисуса (иезуитам) в новициате во Фредерике, штат Мэриленд, в 1850 году. Из-за растущей угрозы гражданской войны и иезуитского обычая продолжать обучение в Европе, он был отправлен в Бельгию в 1858 году. Он получил докторскую степень в университете Лёвена, став первым американцем африканского происхождения, получившим докторскую степень; и он был рукоположен в священники в Льеже, Франция, в 1864 году. Сразу после гражданской войны ему было приказано вернуться в США, и он начал преподавать в Джорджтаунском университете, став его президентом в 1874 году. [46]
В 1866 году архиепископ Балтимора Мартин Дж. Сполдинг созвал Второй пленарный совет Балтимора , частично в ответ на растущую потребность в религиозной помощи бывшим рабам. Присутствовавшие епископы остались разделенными по вопросу об отдельных приходах для афроамериканских католиков.
В 1889 году Дэниел Радд , бывший раб и журналист из Огайо, организовал Национальный конгресс черных католиков , первую национальную организацию для афроамериканских католиков-мирян. Конгресс собрался в Вашингтоне, округ Колумбия, и обсуждал такие вопросы, как образование, профессиональная подготовка и «необходимость семейных добродетелей». [47]
В 2001 году епископ Уилтон Грегори был назначен президентом Конференции католических епископов США , первым афроамериканцем, когда-либо возглавлявшим епископскую конференцию. С тех пор он был назначен кардиналом, что также стало первым случаем для афроамериканца.
Католические епископы встречались на трех Пленарных соборах в Балтиморе в 1852, 1866 и 1884 годах, устанавливая национальную политику для всех епархий. [48] Одним из результатов Третьего Пленарного собора Балтимора в 1884 году стала разработка Балтиморского катехизиса , который стал стандартным текстом для католического образования в Соединенных Штатах и оставался таковым до 1960-х годов, когда католические церкви и школы начали отходить от образования, основанного на катехизисе. [49]
Еще одним результатом этого совета стало создание Католического университета Америки — национального католического университета в Соединенных Штатах.
Ирландские католики сыграли видную роль в формировании рабочего движения Америки. Большинство католиков были неквалифицированными или полуквалифицированными городскими рабочими, и ирландцы использовали свое сильное чувство солидарности, чтобы сформировать базу в профсоюзах и в местной демократической политике. К 1910 году треть руководства рабочего движения были ирландскими католиками, а немецкие католики также принимали активное участие. [50]
.jpg/1280px-The_American_River_Ganges_(Thomas_Nast_cartoon).jpg)
Некоторые антииммигрантские и нативистские движения, такие как Know Nothings , также были антикатолическими . Антикатолицизм возглавляли протестантские священники, которые называли католиков неамериканскими « папистами », неспособными к свободе мысли без одобрения Папы, и, таким образом, неспособными к полному республиканскому гражданству . Это отношение сошло на нет после того, как католики доказали свое гражданство службой в Гражданской войне в США , но время от времени возникало в политических состязаниях, особенно на президентских выборах 1928 и 1960 годов, когда католики были выдвинуты Демократической партией . Демократы получили 65–80% голосов католиков на большинстве выборов вплоть до 1964 года, но с тех пор разделились примерно 50–50. Как правило, католики занимали консервативные позиции по антикоммунизму и сексуальному поведению и либеральные позиции по государству всеобщего благосостояния. [51]
Ватикан считал американизм ересью, которая состояла из слишком большого теологического либерализма и слишком легкого принятия американской политики разделения церкви и государства . Рим опасался, что такую ересь исповедовали ирландские католические лидеры в Соединенных Штатах, такие как Исаак Хеккер и епископы Джон Кин , Джон Айрленд и Джон Ланкастер Сполдинг , а также журналы Catholic World и Ave Marie. Обвинения исходили от немецко-американских епископов, разгневанных растущим ирландским господством в Церкви.
Ватикан встревожился в 1890-х годах, и Папа Римский выпустил энциклику, осуждающую американизм в теории. В "Longinqua oceani" (1895; "Wide Expanse of the Ocean") Папа Римский Лев XIII предостерег американскую иерархию от экспорта их уникальной системы разделения церкви и государства. В 1898 году он сетовал на Америку, где церковь и государство "разлучены и разведены", и писал о своем предпочтении более тесных отношений между Католической Церковью и государством. Наконец, в своем пастырском письме Testem benevolentiae (1899; "Witness to Our Benevolence") кардиналу Джеймсу Гиббонсу Папа Римский Лев XIII осудил другие формы американизма. В ответ Гиббонс отрицал, что американские католики придерживаются каких-либо осуждаемых взглядов.
Заявления Лео фактически положили конец американистскому движению и ограничили деятельность американских прогрессивных католиков. Ирландские католики все больше демонстрировали свою полную лояльность Папе, а следы либеральной мысли в католических колледжах подавлялись. По сути, это был культурный конфликт, поскольку консервативные европейцы были встревожены в основном тяжелыми нападками на католическую церковь в Германии, Франции и других странах и не ценили активный индивидуализм, уверенность в себе и оптимизм американской церкви. В действительности ирландские католики-миряне были глубоко вовлечены в американскую политику, но епископы и священники держались на расстоянии. [52] [53]
К началу 20 века примерно шестая часть населения США была католиками. К концу 20 века католики составляли 24% населения.
Джон Дж. Берк , редактор Catholic World , первым осознал срочность момента. Берк долгое время выступал за национальное мировоззрение и чувство единства среди католиков страны. Война дала толчок к началу этих усилий. Католическая иерархия стремилась продемонстрировать свою военную поддержку. Чтобы лучше решать проблемы, поставленные Первой мировой войной, американская католическая иерархия в 1917 году решила собраться вместе впервые с 1884 года.
В августе 1917 года в кампусе Католического университета Америки в Вашингтоне, округ Колумбия, Берк при поддержке кардинала Гиббонса и других епископов созвал собрание для обсуждения организации национального агентства по координации военных усилий американской католической общины. Сто пятнадцать делегатов из шестидесяти восьми епархий вместе с членами католической прессы и представителями двадцати семи национальных католических организаций присутствовали на этом первом собрании.
Результатом встречи стало формирование Национального католического военного совета , «для изучения, координации, объединения и приведения в действие всех католических мероприятий, связанных с войной». Исполнительный комитет под председательством кардинала Джорджа Манделейна из Чикаго был сформирован в декабре 1917 года для надзора за работой Совета. Мандат недавно созданной организации включал содействие католическому участию в войне посредством капелланов, литературы и заботы о моральном духе войск, а также (впервые) лоббирование католических интересов в столице страны.
В 1919 году Национальный католический совет по благосостоянию , состоящий из католических епископов США, основал NCWC по настоянию глав католических женских организаций, желавших создать федерацию для согласованных действий и национального представительства. Формальная федерация возникла из скоординированных усилий католических женских организаций во время Первой мировой войны по оказанию помощи военнослужащим и их семьям и выполнению гуманитарных работ.
В 1920 году Национальный католический совет по благосостоянию основал Бюро иммиграции, чтобы помочь иммигрантам обосноваться в Соединенных Штатах. Бюро запустило программу помощи порту, которая встречала прибывающие суда, помогала иммигрантам пройти иммиграционный процесс и предоставляла им ссуды. Епископы, священники и миряне из Национальной католической конференции по благосостоянию (NCWC) стали одними из самых ярых критиков иммиграции в США. [54]
После войны многие надеялись, что новая приверженность социальным реформам будет характеризовать последующий мир. Совет увидел возможность использовать свой национальный голос для формирования реформы и в апреле 1918 года создал Комитет по реконструкции. Джон А. Райан написал Бишопскую программу социальной реконструкции.
12 февраля 1919 года Национальный католический военный совет выпустил «Программу епископов социальной реконструкции» посредством тщательно спланированной кампании по связям с общественностью. План предлагал руководство по перестройке политики, общества и экономики Америки на основе Rerum Novarum папы Льва XIII и различных американских влияний.
Программа получила неоднозначный прием как внутри Церкви, так и за ее пределами. Национальный католический военный совет был добровольной организацией без канонического статуса. Таким образом, его способность выступать авторитетно была поставлена под сомнение. Многие епископы поддержали Программу, но некоторые, такие как епископ Уильям Тернер из Буффало и Уильям Генри О'Коннелл из Бостона, выступили против нее. О'Коннелл считал, что некоторые аспекты плана слишком сильно отдают социализмом. Реакция за пределами Церкви также разделилась: например, профсоюзные организации поддержали ее, а бизнес-группы ее раскритиковали.
После Первой мировой войны некоторые штаты, обеспокоенные влиянием иммигрантов и «иностранных» ценностей, обратились за помощью к государственным школам. Штаты разработали законы, призванные использовать школы для продвижения общей американской культуры.
В 1922 году Великая масонская ложа Орегона спонсировала законопроект, требующий от всех детей школьного возраста посещать государственные школы. При поддержке рыцарей Ку-клукс-клана и демократического губернатора Уолтера М. Пирса Закон об обязательном образовании был принят 115 506 голосами против 103 685. Его основной целью было закрыть католические школы в Орегоне, но он также затронул другие частные и военные школы. Конституционность закона была оспорена в суде и в конечном итоге отменена Верховным судом в деле Пирс против Общества сестер (1925) до его вступления в силу. [55]
Закон побудил возмущенных католиков организоваться на местном и национальном уровне за право отправлять своих детей в католические школы. В деле Пирс против Общества сестер (1925) Верховный суд США объявил Закон об обязательном образовании штата Орегон неконституционным в постановлении, которое было названо «Великой хартией вольностей приходской школьной системы».
В 1926 году в Чикаго состоялся 28-й Международный евхаристический конгресс , который стал первым евхаристическим конгрессом, проведенным в Соединенных Штатах. Он считался крупным событием для Католической церкви в Соединенных Штатах и привлек несколько сотен тысяч участников в течение нескольких дней.
В 1928 году Эл Смит стал первым католиком, получившим номинацию от крупной партии на пост президента, и его религия стала проблемой во время кампании . Многие протестанты опасались, что Смит будет подчиняться приказам церковных лидеров в Риме при принятии решений, влияющих на страну.
Движение Catholic Worker началось как средство объединения истории Дороти Дэй в американском социальном активизме, анархизме и пацифизме с принципами католицизма (включая сильное течение дистрибутизма ), через пять лет после ее обращения в 1927 году. [56] Группа началась с газеты Catholic Worker , созданной для продвижения католического социального учения и отстаивания нейтральной, пацифистской позиции в охваченных войной 1930-х годах. Это переросло в « дом гостеприимства » в трущобах Нью-Йорка, а затем в ряд ферм, где люди могли жить вместе. Движение быстро распространилось на другие города в Соединенных Штатах, а также в Канаду и Соединенное Королевство; к 1941 году было основано более 30 независимых, но связанных между собой сообществ CW. Сегодня существует более 100 сообществ, в том числе несколько в Австралии, Соединенном Королевстве, Канаде, Германии, Нидерландах, Ирландской Республике, Мексике, Новой Зеландии и Швеции . [57]
Католическая конференция по промышленным проблемам (1923–1937) была задумана отцом Рэймондом Макгоуэном как способ объединения католических лидеров в области теологии, труда и бизнеса с целью повышения осведомленности и обсуждения католического социального учения. Ее первое заседание состоялось в Милуоки. Хотя она была местом важных дискуссий во время ее существования, ее упадок был отчасти обусловлен отсутствием участия со стороны руководителей бизнеса, которые воспринимали доминирующий тон группы как антибизнесовый.
По мере того, как в конце 19 века городское население росло, основные конфессии строили больницы в городах. Значительную часть пациентов составляли католические иммигранты, и Церковь обратилась к ним. В 1915 году католические религиозные ордена для женщин управляли 541 больницей. Они были открыты для пациентов независимо от религии. Расходы были минимизированы за счет значительной опоры на работу студенток, которые платили за обучение, и монахинь, которые дали обет бедности. [58] [59] [60]
В 1945 году насчитывалось 685 католических больниц с вместимостью 87 000 коек. Пятнадцать лет спустя было 800 больниц с 137 000 коек. В период с 1960 по 1970 год число пациентов почти удвоилось. Однако к 2000 году слияния сократили число небольших больниц, в то время как количество пациентов продолжало быстро расти при значительном федеральном финансировании от Medicare и Medicaid. [61]
В конце 20-го века больницы все чаще закрывали свои программы обучения и полагались на оплачиваемых дипломированных медсестер, которые имели высшее образование в области сестринского дела. В 21-м веке, когда когорты монахинь старели, они передали свои больницы в руки советов по мирянам, тем самым позволив последнему поколению администраторов-сестер уйти на пенсию. [62]
1960-е годы ознаменовались глубокой трансформацией роли католической церкви в политике. [63]
Религия была спорным вопросом во время президентской кампании 1960 года . Сенатор Джон Ф. Кеннеди выиграл номинацию от Демократической партии. Его базой были городские католики, и опросы показали, что они сплотились в его поддержку, в то время как большинство протестантов отдавали предпочтение его оппоненту Ричарду Никсону. Некоторые протестанты подняли старый страх, что президент Кеннеди будет выполнять приказы папы. [64] Кеннеди сказал знаменитую речь на встрече с Ассоциацией министров Большого Хьюстона 12 сентября 1960 года: «Я не католический кандидат на пост президента. Я кандидат на пост президента от Демократической партии, который также является католиком. Я не говорю от имени своей Церкви по общественным вопросам, и Церковь не говорит от моего имени». [65] Он обещал уважать разделение церкви и государства и не позволять католическим чиновникам диктовать ему государственную политику. Кеннеди также поднял вопрос о том, была ли четверть американцев низведена до уровня граждан второго сорта только потому, что они были католиками. Своей слабой победой в ноябре 1960 года он разрушил протестантскую монополию на Белый дом. The New York Times , обобщая исследования социологов, говорила об «узком консенсусе» среди экспертов, что Кеннеди выиграл больше, чем проиграл из-за своего католицизма. [66] После этого возражения против католических кандидатов как таковых слышались редко. Тем не менее, антикатолицизм не исчез в ноябре 1960 года; например, Кеннеди провел предательские религиозные дебаты в 1961 году, когда он пытался принять свое предложение об образовании и успокоить осторожных американских протестантов. [67] К 2004 году католики были разделены примерно поровну между протестантскими (Джордж Буш-младший) и католическими (Джон Ф. Керри) кандидатами. [68] Это все еще было верно в 2020 году, когда Джо Байден стал всего лишь вторым католическим президентом. Его религиозная принадлежность вызвала мало споров. [69]
Число священников, братьев и монахинь резко сократилось в 1960-х и 1970-х годах, так как многие уехали, а замены им не нашлось. Католические приходские школы были построены в основном в городах, и лишь немногие — в пригородах или небольших городках. Многие продолжают работать, но с потерей стольких недорогих монахинь им приходится нанимать гораздо более дорогих учителей-мирян. Большинство приходов в центре города столкнулись с бегством белых в пригороды, поэтому к 1990-м годам оставшиеся школы часто имели в основном студенческий состав из представителей меньшинств, что привлекает восходящих мобильных учеников из некачественных, высоконасильственных, бесплатных государственных школ.
22 января 1973 года Верховный суд США объявил о своем решении по делу Роу против Уэйда , постановив, что конституционное право на неприкосновенность частной жизни запрещает вмешательство в процесс аборта у женщины. Католическая церковь была одним из немногих институциональных голосов, выступавших против этого решения в то время. Хотя большинство католиков согласились с иерархией в ее настойчивом требовании правовой защиты нерожденных детей, некоторые, включая видных политиков, не согласились, что привело к многолетним спорам относительно обязанностей католиков в американской общественной жизни. Епископы проявили инициативу и смогли сформировать политическую коалицию с фундаменталистскими протестантами в противовес законам об абортах.
Убежище беженцев от гражданских войн в Центральной Америке было движением в 1980-х годах. Оно было частью более широкого антивоенного движения, направленного против внешней политики США в Центральной Америке. К 1987 году 440 мест в Соединенных Штатах были объявлены «конгрегациями-убежищами» или « городами-убежищами », открытыми для мигрантов от гражданских войн в Сальвадоре и Гватемале. В число этих мест входили университетские кампусы.
Движение зародилось вдоль границы США с Мексикой в Аризоне , но также было сильным в Чикаго, Филадельфии и Калифорнии. В 1981 году преподобный Джон Файф и Джим Корбетт , среди прочих, начали привозить беженцев из Центральной Америки в Соединенные Штаты. Они намеревались предложить убежище или защиту на основе веры от политического насилия, которое имело место в Сальвадоре и Гватемале . [70] Министерство юстиции предъявило обвинение нескольким активистам на юге Техаса за помощь беженцам. Позже 16 активистов в Аризоне были обвинены, включая Файфа и Корбетта в 1985 году; 11 предстали перед судом, а 8 были осуждены за контрабанду иностранцев и другие обвинения. Обвиняемые утверждали, что их действия были оправданы, чтобы спасти жизни людей, которые были бы убиты и не имели другого способа спастись.
Это движение было заменено в 2000-х годах движением церквей и других молитвенных домов, чтобы укрыть иммигрантов, которым грозит депортация. Движение New Sanctuary представляет собой сеть молитвенных домов, которая содействует этим усилиям. [71]
Современные католические иммигранты приезжают в Соединенные Штаты из Филиппин , Польши и Латинской Америки, особенно из Мексики. Этот мультикультурализм и разнообразие оказали большое влияние на колорит католицизма в Соединенных Штатах. Например, многие епархии служат как на английском, так и на испанском языках. Кроме того, когда в Соединенных Штатах было создано много приходов, были построены отдельные церкви для прихожан из Ирландии, Германии, Италии и т. д. В Айове развитие архиепархии Дубьюка , работа епископа Лораса и строительство собора Святого Рафаэля иллюстрируют этот момент.
Опрос 2008 года, проведенный Pew Forum on Religion & Public Life, проектом Pew Research Center, показал, что 23,9% из 300 миллионов американцев (т. е. 72 миллиона) идентифицировали себя как католиков и что 29% из них были испаноязычными/латиноамериканцами, в то время как почти половина всех католиков в возрасте до 40 лет были испаноязычными/латиноамериканцами. Опрос также показал, что белые американские католики в семь раз чаще заканчивали среднюю школу, чем испаноязычные/латиноамериканские католики, и что более чем в два раза больше испаноязычных/латиноамериканских католиков зарабатывали менее 30 000 долларов в год, чем их белые коллеги. [72] По данным Конференции католических епископов США , 15% новых священников являются испаноязычными/латиноамериканцами, и есть 28 активных и 12 неактивных испаноязычных/латиноамериканских епископов, 9% от общего числа. [73] По словам Луиса Луго, директора Pew Forum on Religion and Public Life, почти четверть всех католиков в Соединенных Штатах родились за границей. Он отмечает: «Чтобы узнать, какой будет страна через три десятилетия, посмотрите на католическую церковь». [74]
В конце 20-го века «[...] Католическая церковь в Соединенных Штатах стала предметом споров из-за обвинений в жестоком обращении с детьми и подростками со стороны духовенства , в халатности епископов при аресте этих преступлений и в многочисленных гражданских исках, которые стоили католическим епархиям сотни миллионов долларов в качестве возмещения ущерба». [75] Хотя доказательства такого насилия были обнаружены в других странах, подавляющее большинство случаев сексуального насилия произошло в Соединенных Штатах. [76]
Крупные судебные иски появились в 2001 году и в последующие годы, утверждая, что некоторые священники совершили сексуальное насилие над несовершеннолетними . [77] Эти обвинения в сексуальном насилии над детьми со стороны священников широко освещались в новостных СМИ. Некоторые комментаторы утверждали, что освещение в СМИ этой проблемы было чрезмерным по сравнению с освещением в СМИ сексуального насилия, осуществляемого в системе образования. [78] [79]
Некоторые священники ушли в отставку, другие были лишены сана и заключены в тюрьму, [80] и были проведены финансовые расчеты со многими жертвами. [77]
По одной из оценок, в этом участвовало до 3% священников США. [81]
Конференция католических епископов США заказала комплексное исследование, которое показало, что четыре процента всех священников, служивших в США с 1950 по 2002 год, столкнулись с теми или иными сексуальными обвинениями. [82] [83]
Церковь подверглась широкой критике, когда выяснилось, что некоторые епископы знали об обвинениях в насилии и переназначали обвиняемых священников после того, как сначала отправили их на психиатрическую консультацию. [77] [83] [84] [85] Некоторые епископы и психиатры утверждали, что преобладающая психология того времени предполагала, что людей можно вылечить от такого поведения с помощью психологической консультации. [84] [86] Папа Иоанн Павел II ответил, заявив, что «в священстве и религиозной жизни нет места тем, кто причиняет вред молодым». [87]
Церковь США провела реформы, чтобы предотвратить будущие злоупотребления, требуя проверки биографических данных для сотрудников Церкви; [88] поскольку подавляющее большинство жертв были подростками, всемирная Церковь также запретила рукоположение мужчин с «глубоко укоренившимися гомосексуальными наклонностями». [86] [89] Теперь она требует, чтобы епархии, столкнувшиеся с обвинениями, уведомили власти, провели расследование и отстранили обвиняемого от должности. [88] [90]
В 2008 году Ватикан подтвердил, что скандал представляет собой «исключительно серьезную» проблему, но подсчитал, что он был «вероятно вызван «не более чем 1 процентом» из более чем 400 000 католических священников во всем мире». [82]
Католическая церковь пыталась повлиять на законодательство по социальным вопросам, таким как запрет абортов и эвтаназии . [91]
В августе 2012 года газета New York Times провела обзор религии девяти ведущих национальных лидеров: кандидатов в президенты и вице-президенты, судей Верховного суда, спикера палаты представителей и лидера большинства в Сенате. Среди них было девять католиков (шесть судей, оба кандидата в вице-президенты и спикер), три еврея (все из Верховного суда), два мормона (включая кандидата в президенты от республиканцев Митта Ромни ) и один афроамериканский протестант (действующий президент Барак Обама). Белых протестантов не было. [92]
Католики, активные в политике в 2022 году, являются членами обеих основных партий и занимают много важных должностей. Наиболее известными из них были президент Джо Байден , главный судья Джон Робертс , спикер Палаты представителей Нэнси Пелоси и губернатор Калифорнии Гэвин Ньюсом . Кроме того, губернатор -демократ Билл Ричардсон и бывший мэр- республиканец Руди Джулиани , оба католики, добивались выдвижения своих партий на президентских выборах 2008 года . По состоянию на 2021 год в [обновлять]Верховный суд входят 6 католиков, включая главного судью Джона Робертса и пять ассоциированных судей: Кларенс Томас , Сэмюэл Алито , Соня Сотомайор , Эми Кони Барретт и Бретт Кавано . В течение семи лет (начиная с назначения судьи Сотомайор в 2009 году и заканчивая смертью судьи Скалиа в 2016 году) католики составляли шесть судей в суде.
Церковь требует от своих членов воздерживаться от гомосексуальных практик , [93] искусственной контрацепции , [94] и секса вне брака, а также от нерепродуктивных сексуальных практик , включая мастурбацию . Обеспечение или помощь в аборте может повлечь за собой наказание в виде отлучения от церкви, как особое правонарушение. [95]
Официальное католическое учение рассматривает сексуальность как «естественно направленную на благо супругов», а также на рождение детей. [96]
Католическая церковь ведет стойкую борьбу против абортов во всех обществах [ необходимо разъяснение ] и поддерживает такие поведенческие изменения, как воздержание вместо использования презервативов, для контроля распространения ВИЧ/СПИДа. [97]
Католическая церковь продолжает выступать против контроля рождаемости . Некоторые члены и не члены Католической церкви критикуют это убеждение, считая его способствующим перенаселению и бедности. [98]
Папа Павел VI подтвердил позицию Церкви в своей энциклике 1968 года Humanae Vitae (Жизнь человека). В этой энциклике Папа признает реалии современной жизни, научные достижения, а также вопросы и проблемы, которые они поднимают. Кроме того, он объясняет, что цель полового акта является как «объединяющей, так и воспроизводящей», то есть она укрепляет отношения мужа и жены, а также дает возможность создать новую жизнь. Как таковая, она является естественным и полным выражением нашей человечности. Он пишет, что контрацепция «противоречит воле Автора жизни [Бога]. Следовательно, использовать этот божественный дар [половой акт], лишая его, пусть даже частично, его смысла и цели, одинаково противно природе мужчины и женщины и, следовательно, противоречит замыслу Бога и Его святой воле». [99]
Церковь утверждает, что ее доктрины о половых сношениях основаны на правильном прочтении Естественного закона : половые сношения должны одновременно быть как возобновлением супружества, так и открытыми для деторождения. Если каждый из этих постулатов не выполняется, то половой акт, согласно Естественному закону, является объективно тяжким грехом. Следовательно, поскольку искусственная контрацепция явно препятствует созданию новой жизни (и, как утверждает Церковь, устраняет суверенитет Бога над всем Творением), контрацепция неприемлема. Церковь рассматривает воздержание как единственную объективную моральную стратегию предотвращения передачи ВИЧ. [100] [101]
Католический катехизис учит, что все католики должны практиковать целомудрие в соответствии со своим жизненным положением, [102] а католики с гомосексуальными наклонностями должны практиковать целомудрие, понимая, что гомосексуальные действия «внутренне беспорядочны» и «противоречат естественному закону». [103] Ватикан повторил действующую инструкцию против рукоположения гомосексуальных кандидатов в священники. [104]
...в 1783 году во всех Соединенных Штатах было всего 24 000 католиков, и в это число входило много, возможно, большинство, из других стран, кроме Ирландии. Кажется вероятным, что Ирландия предоставила Америке не более 10 000 католиков в колониальный период, и что большая часть католического населения прибыла из Англии, Германии и Франции.
В 1780 году... римские католики [имели чуть более 50 церквей], почти полностью в Мэриленде и Пенсильвании.
В 1756 году настоятель Мэриленда подсчитал, что в Мэриленде проживало 7000 практикующих католиков, а в Пенсильвании — 3000.
В начале Американской революции конгрегационалистская церковь все еще была доминирующей в Новой Англии; она была официальной церковью в Коннектикуте, Массачусетсе и Нью-Гемпшире... Во всех колониях на Юге, а также в четырех округах в [и] вокруг Нью-Йорка, было установлено англиканство... В средних колониях не было официальной церкви (за пределами четырех округов Нью-Йорка)...
.svg/1280px-Flag_of_Vatican_City_(2023%E2%80%93present).svg.png){kind=small}
{{cite web}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )