История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церкви СПД) состоит из трех основных периодов, которые можно в целом описать следующим образом: [1] [2] [3]
Церковь СПД возникла в сгоревшем районе Западного Нью-Йорка . [4] Джозеф Смит, основатель движения Святых последних дней, вырос в этом регионе во время Второго великого пробуждения . Смит приобрел небольшое количество последователей в конце 1820-х годов, когда он диктовал Книгу Мормона , которая, по его словам, была переводом надписей, найденных на золотых пластинах , закопанных недалеко от его дома в северной части штата Нью-Йорк коренным американским пророком по имени Мороний .
6 апреля 1830 года в доме Питера Уитмера в Фейете, штат Нью-Йорк , Смит организовал первую законную церковную организацию этой религии, Церковь Христа , [5] и быстро росла под руководством Смита. Основная часть церкви сначала переехала в Киртланд, штат Огайо , в начале 1830-х годов, затем в Миссури в 1838 году, где началась война мормонов с другими поселенцами Миссури 1838 года. 27 октября 1838 года Лилберн В. Боггс , губернатор Миссури , подписал Указ Миссури 44 , который призывал изгнать приверженцев из штата. Около 15 000 мормонов бежали в Иллинойс после капитуляции в Фар-Уэсте 1 ноября 1838 года.
После бегства из Миссури Смит основал город Наву, штат Иллинойс , который быстро рос. Когда Смит был убит , в Наву проживало около 12 000 человек, почти все из которых были членами церкви Смита. После его смерти наступил кризис преемственности , и большинство проголосовало за принятие Кворума Двенадцати во главе с Бригамом Янгом в качестве руководящего органа церкви. [6]
После преследований в Иллинойсе Янг покинул Наву в 1846 году и повел своих последователей, мормонских пионеров , в Долину Солт-Лейк . Затем мормонские пионеры разошлись, чтобы основать большой штат под названием Дезерет , основав колонии, которые простирались от Канады до Мексики .
Янг зарегистрировал Церковь СПД как юридическое лицо и управлял своими последователями как теократический лидер, принимая на себя как политические, так и религиозные позиции. Он также предал гласности ранее тайную практику многоженства, форму полигамии . К 1857 году напряженность между Святыми последних дней и другими американцами снова обострилась, в основном из-за учений о полигамии и теократии. Во время войны в Юте , с 1857 по 1858 год, армия Соединенных Штатов осуществила вторжение в Юту, после чего Янг согласился быть замененным немормонским территориальным губернатором Альфредом Каммингом .
Церковь, однако, по-прежнему обладала значительной политической властью на территории Юта . Даже после смерти Янга в 1877 году многие члены церкви продолжали практиковать полигамию, несмотря на противодействие Конгресса США . Когда напряженность в отношениях с правительством США достигла апогея в 1890 году, церковь официально отказалась от публичной практики полигамии в Соединенных Штатах и в конечном итоге полностью прекратила проводить официальные полигамные браки после Второго манифеста в 1904 году. В конце концов церковь приняла политику отлучения от церкви тех членов, которые были уличены в практике полигамии, и сегодня стремится активно дистанцироваться от фундаменталистских групп полигамистов.
В 20 веке церковь стала международной организацией. Сначала церковь начала взаимодействовать с основной американской культурой, а затем и с международными культурами. Она работала особенно в странах Латинской Америки, отправляя тысячи миссионеров . Церковь начала публично поддерживать моногамию и нуклеарную семью , а иногда и играть роль в политических вопросах. Одним из официальных изменений в организации в современную эпоху стало участие чернокожих членов в храмовых церемониях , которое началось в 1978 году, отменив политику, изначально установленную Янгом. Церковь также постепенно изменила свою храмовую церемонию . Продолжаются периодические изменения в структуре и организации церкви.
Джозеф Смит, основатель движения Святых последних дней, вырос в этом регионе во время Второго великого пробуждения. Смит приобрел небольшое количество последователей в конце 1820-х годов, когда он диктовал Книгу Мормона. Он заявил, что книга была переводом символов с древнего письма, называемого реформированным египетским , который, как он утверждал, был начертан на золотых пластинах, которые были захоронены недалеко от его резиденции в западном Нью-Йорке коренным американским пророком. Смит сказал, что ему передал пластины ангел Мороний . [7]
6 апреля 1830 года в западном Нью-Йорке [8] Смит организовал первую легальную церковную организацию этой религии, Церковь Христа. Церковь быстро приобрела последователей, которые считали Смита своим пророком. В конце 1830 года Смит задумал «Город Сион» , утопический город на землях коренных американцев недалеко от Индепенденса, штат Миссури . [9] В октябре 1830 года он отправил своего помощника президента Оливера Каудери и других с миссией в этот район. [10] [ ненадежный источник? ] Проходя через Киртланд, штат Огайо , миссионеры обратили в христианство общину Учеников Христа во главе с Сиднеем Ригдоном , и в 1831 году Смит решил временно переселить своих последователей в Киртланд, пока не будут куплены земли в районе Миссури. В то же время, с 1831 по 1838 год штаб-квартира церкви оставалась в Киртланде, и там церковь построила свой первый храм и продолжала расти в числе членов с 680 до 17 881 человек. [11]
В то время как основная часть церкви находилась в Киртланде, многие последователи Смита пытались основать поселения в Миссури, но столкнулись с сопротивлением со стороны других жителей Миссури, которые считали мормонов аболиционистами или не доверяли их политическим амбициям. [12] После того, как Смит и другие мормоны из Киртланда эмигрировали в Миссури в 1838 году, военные действия переросли в Мормонскую войну 1838 года , кульминацией которой стало изгнание приверженцев из штата в соответствии с Приказом об истреблении, подписанным Лилберном У. Боггсом , губернатором Миссури.
После Миссури Смит основал город Наву , штат Иллинойс, как новую штаб-квартиру церкви, и был мэром города и лидером Легиона Наву . Как лидер церкви, Смит также установил тогда секретную практику многоженства и учил политической системе, которую он назвал « теодемократией », возглавляемой Советом пятидесяти , который тайно и символически помазал его королем этой тысячелетней теодемократии . [13]
7 июня 1844 года газета Nauvoo Expositor , редактором которой был диссидент-мормон Уильям Лоу , опубликовала уничтожающую критику многоженства и теократического правительства Наву, включая призыв к церковной реформе на основе более ранних принципов мормонов . [14] В ответ на публикацию газеты Смит и городской совет Наву объявили газету нарушением общественного порядка и приказали уничтожить типографию. [15] Городской маршал выполнил приказ вечером 10 июня. [16] Уничтожение типографии привело к обвинениям в беспорядках против Смита и других членов совета. После того, как Смит сдался по обвинениям, его также обвинили в измене Иллинойсу . Находясь под стражей, он и его брат Хайрам Смит , который был вторым в очереди на пост президента церкви, были убиты в перестрелке с разъяренной толпой, напавшей на тюрьму 27 июня 1844 года. [17]
После смерти Смита наступил кризис преемственности . В ходе этого кризиса ряд церковных лидеров провели кампанию за руководство церковью. Большинство приверженцев проголосовали 8 августа 1844 года за то, чтобы принять руководство Бригама Янга, старшего апостола . Позже приверженцы подкрепили свои претензии на преемственность, ссылаясь на собрание в марте 1844 года, на котором Джозеф передал «ключи царства» группе членов Совета пятидесяти , включавших апостолов . [18] Кроме того, к концу 1800-х годов несколько последователей Янга опубликовали воспоминания, в которых вспоминали, что во время речи Янга 8 августа он выглядел или звучал как Джозеф Смит, что они приписывали силе Бога. [19]
Под руководством Бригама Янга лидеры церкви планировали покинуть Наву , штат Иллинойс, в апреле 1846 года, но из-за угроз со стороны ополчения штата они были вынуждены пересечь реку Миссисипи в холодный февраль. В конце концов они покинули пределы Соединенных Штатов и направились в то место, где сейчас находится Юта , где они основали Солт-Лейк-Сити .
Группы, которые покинули Иллинойс и отправились в Юту, стали известны как мормонские пионеры и проложили путь в Солт-Лейк-Сити, известный как Мормонская тропа . Прибытие мормонских пионеров в Долину Солт-Лейк-Сити 24 июля 1847 года отмечается государственным праздником Юты — Днем пионера .
Группы новообращенных из Соединенных Штатов, Канады , Европы и других мест были призваны собираться в Юте в последующие десятилетия. Как первоначальная миграция мормонов, так и последующие миграции новообращенных привели к многочисленным смертям. Бригам Янг организовал большую колонизацию американского Запада, с поселениями мормонов, простирающимися от Канады до Мексики. Известные города, которые возникли из ранних поселений мормонов, включают Сан-Бернардино, Калифорния , Лас-Вегас, Невада , и Меса, Аризона .
После смерти Джозефа Смита Бригам Янг заявил, что церковь должна возглавляться Кворумом Двенадцати Апостолов (см. кризис преемственности ). Позже, после начала миграции в Юту, Янг был поддержан в качестве члена Первого Президентства 25 декабря 1847 года [20] , а затем в качестве Президента Церкви 8 октября 1848 года [21].
В Договоре Гваделупе-Идальго 1848 года Мексика уступила территорию Соединенным Штатам. В результате Бригам Янг отправил эмиссаров в Вашингтон, округ Колумбия, с предложением создать обширный штат Дезерет , первым губернатором которого должен был стать Янг. Вместо этого Конгресс создал гораздо меньшую территорию Юта в 1850 году, и Янг был назначен губернатором в 1851 году. Из-за своей религиозной позиции Янг осуществлял гораздо более практический контроль над делами мормонских и немормонских поселенцев, чем типичный территориальный губернатор того времени.
На протяжении большей части XIX века Церковь СПД поддерживала церковную судебную систему, параллельную федеральным судам, и требовала от мормонов использовать эту систему исключительно для гражданских дел, в противном случае они подвергались церковным дисциплинарным мерам. [22]
В 1856–1858 годах церковь пережила то, что обычно называют Мормонской Реформацией . [23] В 1855 году засуха поразила процветающую территорию. Выпало очень мало осадков, а надежные горные ручьи были очень мелкими. Нашествие кузнечиков и сверчков уничтожило весь урожай, который мормонам удалось спасти. Зимой 1855–56 годов мука и другие предметы первой необходимости были очень редкими и дорогими.
В сентябре 1856 года, когда засуха продолжалась, испытания и трудности привели к взрыву религиозного рвения. Джедедия М. Грант , советник в Первом Президентстве и известный консервативный голос в расширенном сообществе, проповедовал три дня пламенных проповедей жителям Кейсвилля , территория Юта . Он призвал к покаянию и всеобщему повторному принятию нравственной жизни и религиозных учений. 500 человек явились для «повторного крещения» — символа их решимости изменить свою жизнь. Послание распространилось из Кейсвилля в окружающие общины мормонов. Руководители церкви путешествовали по территории, выражая свою обеспокоенность признаками духовного упадка и призывая к покаянию. Членов просили скрепить свое повторное посвящение повторным крещением.
Несколько проповедей, которые Уиллард Ричардс и Джордж А. Смит дали ранее в истории церкви, затронули концепцию искупления кровью , предполагая, что отступники могут настолько погрязнуть в грехе, что добровольное пролитие собственной крови может увеличить их шансы на вечное спасение. 21 сентября 1856 года, призывая к искреннему покаянию, Бригам Янг развил эту идею дальше и заявил:
Я знаю, что есть преступники, которые, если бы знали себя и единственное условие, на котором они могут получить прощение, умоляли бы своих братьев пролить свою кровь, чтобы дым мог вознестись к Богу как жертва для умилостивления гнева, который возгорелся против них, и чтобы закон мог иметь свое течение. Журнал рассуждений 4:43.
Эта вера прочно укоренилась в общественном имидже церкви в тот период и вызвала широкое осмеяние в восточных газетах, особенно в связи с практикой полигамии. Эта идея подвергалась последовательной критике со стороны многочисленных мормонов и в конечном итоге была дезавуирована как официальная доктрина Церковью СПД в 1978 году. Тем не менее, в наше время критики церкви и некоторые популярные писатели продолжают связывать формальную доктрину искупления кровью с Церковью. [24]
Всю зиму проводились специальные собрания, на которых мормонов призывали придерживаться заповедей Божьих, а также практик и предписаний церкви. Проповеди делали акцент на практике многоженства , следовании Слову Мудрости , посещении церковных собраний и личной молитве. 30 декабря 1856 года весь территориальный законодательный орган, состоящий из мормонов, был повторно крещен для отпущения грехов и конфирмован под руками Двенадцати Апостолов. Однако со временем проповеди стали нетерпимыми и истеричными.
В 1857–1858 годах церковь была вовлечена в вооруженный конфликт с правительством США, теперь известный как Война Юты . Поселенцы и правительство Соединенных Штатов боролись за гегемонию над культурой и управлением территорией. Напряженность из-за Войны Юты, убийство апостола мормонов Парли П. Пратта в Арканзасе и угрозы насилия со стороны обоза Бейкера-Фэнчера (и, возможно, другие факторы) [25] привели к тому, что неконтролируемые поселенцы-мормоны в южной части Юты устроили резню обоза из Арканзаса, известную как резня в Маунтин-Медоуз . Результатом Войны Юты стала смена губернатора территории Юты от Бригама Янга к Альфреду Каммингу , чужаку, назначенному президентом Джеймсом Бьюкененом .
Церковь безуспешно пыталась учредить Объединенный Орден много раз, последний раз во время Реформации мормонов . В 1874 году Янг снова попытался основать постоянный Орден, который он теперь называл «Объединенным Орденом Еноха», по крайней мере, в 200 общинах мормонов, начиная с Сент-Джорджа, штат Юта , 9 февраля 1874 года.
В Ордене Янга производители обычно передавали право собственности на свою собственность самому Ордену. Все члены ордена затем коллективно принимали участие в чистом доходе кооператива, часто распределяемом пропорционально стоимости изначально внесенной собственности. Иногда члены получали заработную плату за свой труд на общей собственности. Подобно Объединенному Ордену Джозефа Смита, Орден Янга просуществовал недолго. К тому времени, как Янг скончался в 1877 году, большинство этих Объединенных Орденов пошатнулись. К концу XIX века эти Ордены фактически вымерли.
Бригам Янг умер в августе 1877 года. После его смерти Первое Президентство не было реорганизовано до 1880 года, когда Янга сменил Джон Тейлор , который в это время занимал пост Президента Кворума Двенадцати Апостолов .
В течение нескольких десятилетий многоженство проповедовалось как закон Божий . У Бригама Янга, второго президента церкви, за всю его жизнь было 56 жен; [26] [27] многие другие лидеры церкви также были многоженцами.
Эта ранняя практика полигамии вызвала конфликт между членами церкви и более широким американским обществом. В 1854 году Республиканская партия назвала в своей платформе полигамию и рабство «двойными пережитками варварства». В 1862 году Конгресс США принял Закон Моррилла против двоеженства , подписанный Авраамом Линкольном , который сделал двоеженство уголовным преступлением на территориях, наказуемым штрафом в 500 долларов или пятью годами тюрьмы. Закон также разрешал конфискацию церковной собственности [28] без компенсации. Однако этот закон не был реализован администрацией Линкольна или территориальными судами по наследственным делам, контролируемыми мормонами. Более того, поскольку полигамные браки мормонов заключались тайно, было трудно доказать, когда полигамный брак имел место. Тем временем Конгресс был занят Гражданской войной в США .
В 1874 году, после войны, Конгресс принял Закон о Польше , который передал юрисдикцию над делами Закона Моррилла федеральным прокурорам и судам, которые не контролировались мормонами. Кроме того, Закон Моррилла был поддержан в 1878 году Верховным судом США в деле Рейнольдс против Соединенных Штатов . После Рейнольдса Конгресс стал еще более агрессивным в отношении полигамии и принял Закон Эдмундса в 1882 году. Закон Эдмундса запрещал не только двоеженство, которое оставалось уголовным преступлением, но и двоеженское сожительство, которое преследовалось как проступок и не требовало доказательств фактической церемонии бракосочетания. Закон также освободил территориальное правительство Юты, создал независимый комитет для надзора за выборами, чтобы предотвратить влияние мормонов, и лишил избирательных прав любого бывшего или настоящего полигамиста. Кроме того, закон позволял правительству отказывать полигамистам в гражданских правах без суда.
В 1887 году Конгресс принял Закон Эдмундса-Таккера , который позволял прокурорам принуждать многоженок давать показания против своих мужей, отменял право женщин голосовать, лишал церковь статуса юридического лица и конфисковывал ее имущество. [28] К этому времени многие лидеры церкви скрывались, чтобы избежать судебного преследования, и половина тюремного населения Юты состояла из многоженцев.
Руководство церкви официально положило конец этой практике в Соединенных Штатах в 1890 году на основании указа президента церкви Уилфорда Вудраффа , названного Манифестом 1890 года .
Современная эра церкви началась вскоре после того, как она отказалась от полигамии в 1890 году. До Манифеста 1890 года лидеры церкви скрывались, многие церковные вопросы игнорировались, [29] а сама церковная организация была расформирована. Однако с уменьшением федерального давления, предоставленного Манифестом, церковь начала восстанавливать свои институты.
На протяжении обеих мировых войн Церковь СПД сохраняла позицию нейтралитета, сосредоточившись на духовной и материальной поддержке своих членов, не поддерживая никакие политические стороны. Лидеры церкви направляли членов церкви в эти сложные времена, поддерживая программы социального обеспечения и подчеркивая веру. Войны особенно повлияли на международное расширение Церкви СПД и ее роль как всемирной религиозной организации, приверженной гуманитарным усилиям.
Во время Первой мировой войны Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) возглавлял президент Джозеф Ф. Смит, который провел церковь через бурный период, уделяя особое внимание нейтралитету и миру. Многие члены служили в армии, и церковь организовывала благотворительность и поддержку для тех, кто пострадал от войны. [30]
Во время Второй мировой войны Церковь СПД под руководством президента Хибера Дж. Гранта продолжила свою традицию беспартийности в глобальных конфликтах, продолжая при этом поддерживать решения своих членов служить в вооруженных силах своих стран. Обширная система социального обеспечения церкви была ключевой в это время, оказывая поддержку как членам, так и не членам, пострадавшим от войны. [31]
Манифест 1890 года сам по себе не устранил практику новых многоженств, поскольку они продолжали заключаться тайно, в основном с одобрения и полномочий церкви. [32] Кроме того, большинство мормонских полигамистов и все полигамные генеральные власти продолжали сожительствовать со своими полигамными женами. [33] Лидеры мормонов, включая Вудраффа, утверждали, что Манифест был временной мерой, призванной дать возможность Юте получить статус штата, и что в будущем эта практика вскоре возобновится. [34] Тем не менее, Манифест 1890 года предоставил церкви передышку для получения статуса штата Юта, который она получила в 1896 году после кампании по убеждению американской общественности в том, что лидеры мормонов отказались от полигамии и намерены оставаться вне политики. [35]
Несмотря на то, что Юта была принята в состав Соединенных Штатов, изначально ей не удалось добиться того, чтобы ее избранные представители и сенаторы заседали в Конгрессе Соединенных Штатов. В 1898 году Юта избрала генерального уполномоченного Б. Х. Робертса в Палату представителей Соединенных Штатов в качестве демократа. Однако Робертсу было отказано в месте, поскольку он практиковал многоженство. В 1903 году законодательный орган Юты выбрал Рида Смута , также генерального уполномоченного Церкви СПД, но также и моногамиста, своим первым сенатором. С 1904 по 1907 год Сенат Соединенных Штатов провел серию слушаний в Конгрессе по вопросу о том, следует ли Смуту занимать место. В конце концов, Сенат предоставил Смуту место и разрешил ему голосовать. Однако слушания вызвали споры относительно того, была ли полигамия фактически отменена, как утверждалось в Манифесте 1890 года, и продолжала ли Церковь СПД оказывать влияние на политику Юты. В ответ на эти слушания президент церкви Джозеф Ф. Смит издал Второй манифест , отрицающий, что какие-либо браки, заключенные после Манифеста, имели одобрение церкви [36], и объявляющий, что те, кто вступит в такие браки в будущем, будут отлучены от церкви .
Второй Манифест не аннулировал существующие многоженства в церкви, и церковь терпела некоторую степень полигамии по крайней мере до 1930-х годов. Однако, в конечном итоге, церковь приняла политику отлучения своих членов, уличенных в практике полигамии, и сегодня стремится активно дистанцироваться от мормонских фундаменталистских групп, все еще практикующих полигамию. [37] В настоящее время члены мормонской религии не практикуют полигамию.
В 1870 году Территория Юта стала одним из первых государств, предоставивших женщинам право голоса — право, которое Конгресс США отменил в 1887 году в рамках Закона Эдмундса-Таккера .
В результате, ряд женщин СПД стали активными и ярыми сторонниками прав женщин. Особо следует отметить журналистку СПД и суфражистку Эммелин Б. Уэллс , редактора Woman's Exponent , феминистской газеты Юты. [38] Уэллс, которая была и феминисткой , и сторонницей многоженства, открыто выступала за роль женщины в политическом процессе и общественном дискурсе. Однако национальные лидеры избирательного права были несколько озадачены кажущимся парадоксом между прогрессивной позицией Юты по правам женщин и позицией церкви по многоженству.
В 1890 году, после того как церковь официально отказалась от многоженства, лидеры суфражистского движения США начали более прямо принимать феминизм Юты, и в 1891 году в Юте прошла Конференция по избирательному праву Роки-Маунтин в Солт-Лейк-Сити, на которой присутствовали такие национальные лидеры феминизма, как Сьюзан Б. Энтони и Анна Говард Шоу . Ассоциация за избирательное право женщин Юты, которая была образована в 1889 году как филиал Американской ассоциации за избирательное право женщин (которая в 1890 году стала Национальной американской ассоциацией за избирательное право женщин ), затем добилась успеха, требуя, чтобы конституция зарождающегося штата Юта предоставила женщинам избирательные права. В 1896 году Юта стала третьим штатом в США, предоставившим женщинам право голоса. [39]
Церковь СПД активно поддерживала движение за воздержание в 19 веке, а позднее и движение за запрет алкоголя под председательством Хибера Дж. Гранта . [40]
Мормонизм имел смешанные отношения с социализмом в его различных формах. В ранние дни мормонизма Джозеф Смит основал форму христианского коммунализма , идею, ставшую популярной во время Второго великого пробуждения , в сочетании с движением к теократии . Мормоны называли эту форму теократического коммунализма Единым Орденом , или законом посвящения . Хотя Единый Орден просуществовал недолго при жизни Джозефа Смита, он был восстановлен на некоторое время в нескольких общинах Юты во время теократического политического руководства Бригама Янга. Некоторые аспекты светского социализма также нашли место в политических взглядах Джозефа Смита. Он баллотировался на пост президента Соединенных Штатов на платформе, которая включала национализированный банк, направленный на борьбу со злоупотреблениями частных банков.
Будучи светским политическим лидером в Наву, Джозеф Смит ввел коллективные фермы для поддержки тех, у кого не было собственности, обеспечивая пропитание бедным и их семьям. Добравшись до Юты, Бригам Янг руководил церковным руководством в отстаивании коллективной собственности в промышленности. В 1876 году выпущенный ими циркуляр подчеркивал важность распределения богатства для свободы, предостерегая от тирании, угнетения и пороков, возникающих из-за неравного распределения богатства. Циркуляр, подписанный Кворумом Двенадцати и Первым Президентством, предупреждал, что постоянная концентрация богатства среди богатых и углубляющаяся нищета среди бедных могут привести страну к катастрофе. [41]
Помимо религиозного социализма, многие мормоны в Юте интересовались светским социалистическим движением, которое началось в Америке в 1890-х годах. В течение 1890-х и 1920-х годов Социал-демократическая партия Юты, которая стала частью Социалистической партии Америки в 1901 году, избрала около 100 социалистов на государственные должности в Юте. По оценкам, 40% социалистов Юты были мормонами. Многие ранние социалисты с большим интересом посещали кооперативные общины Церкви в Юте и были хорошо приняты руководством церкви. Видные ранние социалисты, такие как Альберт Брисбен , Виктор Проспер Консидеран , Плотино Родаканати , Эдвард Беллами и Рут и Реджинальд Райт Кауфман, проявили большой интерес к успешным кооперативным общинам церкви в Юте. Например, проводя исследование для будущего бестселлера социалистического романа « Взгляд назад» , Эдвард Беллами посетил кооперативные общины Церкви в Юте и на неделю встретился с Лоренцо Сноу . [42] Рут и Реджинальд Райт Кауфман также написали книгу, хотя и документальную, после посещения Церкви в Юте. Их книга называлась « Святые последних дней: исследование мормонов в свете экономических условий» , в которой Церковь рассматривалась с марксистской точки зрения. [43] Социалист Плотино Родаканати также стал видным членом ранней церкви в Мексике, после того как был крещен группой миссионеров, в которую входил Моисей Тэтчер . [44] Тэтчер поддерживал связь с Родаканати в течение многих лет и сам был, возможно, самым видным членом церкви, открыто называвшим себя сторонником социалистов. [ необходима ссылка ]
Альберт Брисбен и Виктор Проспер Консидеран также посещали церковь в Юте в первые годы ее существования, что побудило Консидерана отметить, что «благодаря определенной дозе социалистической солидарности мормоны за несколько лет достигли состояния невероятного процветания». [45] Приписывание своеобразных социалистических взглядов ранних мормонов их успеху в пустыне на западе Соединенных Штатов было распространено даже среди тех, кто сам не был социалистом. Например, в своей книге «История Юты, 1540–1886» Хьюберт Хоу Банкрофт указывает, что мормоны «хотя и не являются коммунистами, элементы социализма прочно проникают во все их отношения, общественные и частные, социальные, коммерческие и промышленные, а также религиозные и политические. Это делает их исключительными, независимыми от неевреев и их правительства, и даже в некоторых отношениях антагонистичными им. Они помогали друг другу до тех пор, пока девять из десяти не стали владельцами своих ферм, в то время как торговля и производство в значительной степени кооперативны. Права собственности уважаются; но хотя мормон может продать свою ферму нееврею, это не будет считаться добрым товариществом с его стороны». [46]
В то время как религиозный и светский социализм получили некоторое признание среди мормонов, церковь была более осмотрительна в отношении марксистского коммунизма из-за его принятия насилия как средства достижения революции. Со времен Джозефа Смита церковь занимала благоприятную позицию в отношении Американской революции и необходимости временами насильственного свержения правительства, однако церковь рассматривала революционную природу ленинского коммунизма как угрозу Конституции Соединенных Штатов , которую церковь считала божественно вдохновленной, чтобы гарантировать свободу действий человека. [a] В 1936 году Первое Президентство опубликовало заявление, в котором, в частности, говорилось, что «поддержка коммунизма является изменой нашим свободным институтам, и ни один патриотически настроенный американский гражданин не может стать ни коммунистом, ни сторонником коммунизма. ... Ни один верный американский гражданин и ни один верный член церкви не может быть коммунистом». [47] Резкий атеизм марксистской мысли, возможно, также считался несовместимым с фундаментально религиозным мировоззрением церкви.
В последующие годы такие лидеры, как Эзра Тафт Бенсон, публично заняли более сильную антикоммунистическую позицию, его антикоммунизм часто был антилевым в целом. Однако резкость взглядов Бенсона сильно не нравилась другим в руководстве церкви и даже считалась позором для церкви. [48] Позже Бенсон стал президентом церкви и отказался от своей политической риторики. К концу его президентства церковь даже начала дисциплинировать членов церкви, которые слишком близко к сердцу принимали предыдущие жесткие правые речи Бенсона, некоторые из которых утверждали, что церковь отлучила их за слишком тесную приверженность правой идеологии Бенсона. [49]
Вскоре после Манифеста 1890 года Церковь СПД оказалась в тяжелом финансовом положении. Она восстанавливалась после репрессий США против многоженства и испытывала трудности с возвратом собственности, конфискованной во время рейдов за многоженство. Тем временем, в 1893 году началась национальная рецессия . К концу 1890-х годов церковь имела долг в размере около 2 миллионов долларов и была близка к банкротству. [50] В ответ на это Лоренцо Сноу , тогдашний президент Церкви, провел кампанию по повышению уплаты десятины , которую в 1890-х годах платили менее 20% СПД. [51] После визита в Сент-Джордж, штат Юта , где процент плательщиков полной десятины в 10% был намного выше среднего, [52] Сноу почувствовал, что получил откровение . [53] В результате энергичной кампании Сноу уплата десятины резко возросла с 18,4% в 1898 году до окончательного пика в 59,3% в 1910 году. [54] С того времени уплата десятины стала обязательным условием для храмового богослужения в рамках веры. [55]
Я молюсь, чтобы каждый мужчина, женщина и ребенок, имеющий средства, платил одну десятую часть своего дохода в качестве десятины.
-Лоренцо Сноу, Генеральная конференция 1899 г. [56]
В течение этого периода были внесены изменения в стипендии для епископов и генеральных властей. Епископы когда-то получали 10% стипендию из десятинных фондов, но теперь они полностью добровольцы. Генеральные власти получают стипендии, а ранее получали ссуды из церковных фондов. [ необходима цитата ]
Раньше собрания Святых последних дней проходили каждое воскресенье утром и вечером, с дополнительными собраниями в течение недели. Такая структура была удобна для Святых Юты, поскольку они обычно проживали в пешей доступности от церковного здания. Однако за пределами Юты этот график встреч представлял логистические проблемы. В 1980 году церковь внедрила «Объединенный график встреч», объединив большинство церковных собраний в трехчасовой блок по воскресеньям.
В 2019 году расписание встреч было сокращено до двухчасового блока, при этом встречи в течение второго часа чередовались между воскресной школой и гендерными (Общество милосердия/Священство) встречами. [57]
В 1982 году Первое Президентство объявило, что срок службы мужчин- миссионеров полного дня будет сокращен до 18 месяцев. В 1984 году, чуть больше двух лет спустя, было объявлено, что срок службы будет возвращен к первоначальному сроку в 24 месяца. [58]
Начиная с 1990 года оплата миссии стала проще для тех, кто был призван работать в индустриальных странах. Миссионеры начали платить в общецерковный общий миссионерский фонд вместо того, чтобы платить самостоятельно. Сумма, уплачиваемая в фонд, не меняется в зависимости от местоположения; поэтому миссионеры, служащие в районах с низкой стоимостью жизни, фактически субсидируют миссионеров, служащих в районах с более высокой стоимостью жизни.
В 1960-х годах церковь проводила Программу корреляции священства , которая упорядочила и централизовала структуру церкви. Она началась ранее в 1908 году как Программа корреляции. Программа усилила контроль церкви над точками зрения, преподаваемыми на собраниях местной церкви.
В этот период времени был установлен редакционный надзор священства за журналами, которые ранее предназначались для вспомогательных организаций священства: YMMIA , YLMIA , Общества милосердия , Начального общества и Воскресной школы .
В 1911 году церковь приняла программу скаутского движения для своих членов-мужчин соответствующего возраста.
Движение «Вспомогательное священство» (1928–1937) вновь подчеркнуло важность церковной иерархии вокруг священства и вновь обозначило другие церковные организации как «вспомогательные священства» с ограниченной автономией.
По мере того, как церковь начала сталкиваться и смешиваться с культурами за пределами Юты и Соединенных Штатов, церковь начала отказываться от некоторых провинциализмов и предрассудков, которые стали частью культуры Святых последних дней, но не были существенными для мормонизма. [59] Во время и после движения за гражданские права церковь столкнулась с критическим моментом в своей истории, когда ее прежнее отношение к другим культурам и цветным людям, которое когда-то разделялось большей частью англо-американского мейнстрима, несли расистские и неоколониалистские коннотации. В середине 20-го века церковь подверглась критике за ее позиции по вопросам чернокожих и коренных американцев, особенно за предвзятость института в отношении европейских стандартов или норм за счет и пренебрежение идентичностью и человечностью других расовых или этнических групп. [60]
Причиной некоторых из наиболее разрушительных публикаций церкви была политика церкви по дискриминации в отношении чернокожих людей . Чернокожие люди всегда были официально желанными гостями в церкви, и Джозеф Смит создал ранний прецедент для этого, рукоположив чернокожих мужчин в священство . Смит также был противником рабства, зайдя так далеко, что баллотировался на антирабовладельческой платформе в качестве кандидата на пост президента Соединенных Штатов. Однако временами Смит проявлял симпатию к вере в то, что чернокожие люди были проклятыми потомками Каина , убеждению, которое было широко распространено в его время. В 1849 году церковная доктрина учила, что, хотя чернокожие люди могут быть крещены, чернокожие мужчины не могут быть рукоположены в священство, и чернокожие люди не могут входить в храмы СПД . Журнальные истории и публичные учения того времени отражают, что Янг и другие утверждали, что Бог когда-нибудь изменит эту политику дискриминации.
К концу 1960-х годов церковь расширилась в Бразилию, страны Карибского бассейна и страны Африки , но ее также критиковали за политику расовой дискриминации. В случае Африки и стран Карибского бассейна церковь еще не начала масштабную миссионерскую деятельность в большинстве регионов. Были большие группы людей, которые хотели присоединиться к церкви в Гане и Нигерии, а также было много верных членов церкви, которые были африканского происхождения в Бразилии. 9 июня 1978 года под управлением Спенсера В. Кимбалла руководство церкви изменило давнюю политику. [61]
Сегодня в церкви много чернокожих членов, а также есть много преимущественно чернокожих общин. В районе Солт-Лейк-Сити чернокожие члены организовали отделения официальной вспомогательной церкви [62], которая называется Genesis Groups .
В период после Второй мировой войны церковь также начала фокусироваться на расширении в ряде культур коренных американцев , а также культур Океании, которые многие мормоны считали одной и той же этнической группой. Эти народы назывались «ламанийцами», поскольку все они, как считалось, произошли от группы ламанийцев в Книге Мормона . В 1947 году церковь начала Программу размещения индейцев , в рамках которой студенты-индейцы (по просьбе их родителей) добровольно размещались в приемных семьях англоязычных святых последних дней в течение учебного года, где они посещали государственные школы и ассимилировались в культуре мормонов.
В 1955 году церковь начала посвящать чернокожих меланезийцев в священники .
Политика церкви в отношении коренных американцев также подверглась критике в 1970-х годах. В частности, Программа размещения индейцев была раскритикована как неоколониальная . В 1977 году правительство США заказало исследование для расследования обвинений в том, что церковь использовала свое влияние, чтобы подталкивать детей к присоединению к программе. Однако комиссия отвергла эти обвинения и пришла к выводу, что программа была полезной во многих случаях и обеспечивала сбалансированное американское образование для тысяч людей, позволяя детям вернуться к своей культуре и обычаям. Одна из проблем заключалась в том, что время, проведенное вдали от семьи, привело к ассимиляции учащихся-индейцев в американскую культуру, вместо того чтобы позволить детям учиться в рамках и сохранять свою собственную культуру. К концу 1980-х годов программа пришла в упадок, и в 1996 году она была прекращена. В 2016 году в Окружной суд Навахо были поданы три иска против Церкви СПД, в которых утверждалось, что участники программы подвергались сексуальному насилию в своих приемных семьях. [63] Церковь просила отклонить иски по юрисдикционным основаниям, утверждая, что предполагаемое насилие имело место за пределами резервации. [63]
В 1981 году церковь опубликовала новое издание LDS Standard Works , в котором был изменен отрывок из Книги Мормона о том, что ламанийцы (которых многие Святые последних дней считают коренными американцами) «станут белыми и прекрасными» после принятия Евангелия Иисуса Христа. Вместо того чтобы продолжить первоначальную ссылку на цвет кожи, в новом издании слово «белый» было заменено на слово «чистый». [ необходима цитата ]
В 1927 году церковь ввела в действие свою « политику добрососедства », в соответствии с которой она удалила любые намеки в церковной литературе, проповедях и постановлениях на то, что ее члены должны стремиться отомстить гражданам США или правительствам, в частности за убийства ее основателя Джозефа Смита и его брата Хайрама. Церковь также реформировала храмовый устав примерно в это же время, чтобы удалить такие ссылки. [64]
Вопрос эволюции был предметом споров для некоторых членов церкви. Первое официальное заявление по вопросу эволюции было сделано в 1909 году, в ознаменование столетия со дня рождения Чарльза Дарвина и 50-летия его шедевра « О происхождении видов» . В тот год Первое Президентство во главе с Джозефом Ф. Смитом в качестве президента опубликовало заявление, подкрепляющее преобладающую религиозную точку зрения креационизма и называющее эволюцию человека одной из «теорий людей», но не объявляющее эволюцию ложной или злой.
Вскоре после заявления 1909 года Джозеф Ф. Смит в редакционной статье заявил, что «у самой церкви нет философии относительно modus operandi, использованного Господом при сотворении мира» [65] .
В 1925 году в результате огласки «Обезьяньего процесса Скоупса» относительно права преподавать эволюцию в государственных школах Теннесси Первое Президентство повторило свою позицию 1909 года, заявив, что «Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, основывая свою веру на божественном откровении, древнем и современном, провозглашает человека прямым и прямым потомком Божества». [ необходима цитата ]
В начале 1930-х годов между либеральным теологом и высшим авторитетом Б. Х. Робертсом и некоторыми членами Совета Двенадцати Апостолов разгорелся жаркий спор по поводу попыток Б. Х. Робертса примирить летопись окаменелостей с писаниями, введя доктрину о сотворении до Адама и подкрепив эту спекулятивную доктрину геологией, биологией, антропологией и археологией. [66] Более консервативные члены Двенадцати Апостолов, включая Джозефа Филдинга Смита, отвергли его предположение, поскольку оно противоречило идее о том, что не было смерти до падения Адама. Джеймс Э. Талмейдж опубликовал книгу через Церковь СПД, в которой прямо утверждалось, что организмы жили и умирали на этой земле до того, как земля стала пригодной для проживания людей. [67]
Дебаты о преадамитах были интерпретированы сторонниками эволюции СПД как дебаты об органической эволюции. Эта точка зрения, основанная на вере в то, что дихотомия мысли по вопросу эволюции существовала между Б. Х. Робертсом и Джозефом Филдингом Смитом, стала распространенной среди проэволюционных членов церкви. В результате последовавшее заявление 1931 года было интерпретировано некоторыми как официальное разрешение членам верить в органическую эволюцию. [68]
Позже Джозеф Филдинг Смит опубликовал свою книгу « Человек: его происхождение и судьба» , в которой безоговорочно осудил эволюцию. Аналогичные осудительные заявления сделал Брюс Р. Макконки , который в 1980 году осудил эволюцию как одну из «семи смертельных ересей». [69] Эволюцию также осудил консервативный апостол Эзра Тафт Бенсон , который в 1975 году призвал членов церкви использовать Книгу Мормона для борьбы с эволюцией и несколько раз осудил эволюцию как «ложь» наравне с социализмом , рационализмом и гуманизмом . [70]
Сегодня среди членов церкви существует дихотомия мнений. Во многом под влиянием Смита, Макконки и Бенсона, эволюция отвергается большим количеством консервативных членов церкви. [71] Меньшинство [ требуется ссылка ] принимает эволюцию, поддержанную отчасти дебатами между Б. Х. Робертсом и Джозефом Филдингом Смитом, отчасти большим количеством научных доказательств, а отчасти словами Джозефа Ф. Смита о том, что «сама церковь не имеет философии о modus operandi, использованном Господом при сотворении мира». Между тем, Университет Бригама Янга , крупнейший частный университет, принадлежащий и управляемый церковью, не только преподает эволюцию своим студентам-биологам, но и провел значительные исследования в области эволюции. [72] BYU-I, еще одна школа, управляемая церковью, также преподает ее. [73] [74] [75] [76]
Исследование 2018 года в PLOS One изучало отношение к эволюции студентов-святых последних дней. Исследование показало, что в последнее время наблюдается изменение отношения к эволюции среди студентов-святых последних дней с антагонистического на более принимающее. Исследователи привели примеры большего принятия ископаемых и геологических записей, а также принятия старого возраста Земли. Исследователи приписали это изменение отношения нескольким факторам, включая знакомство с эволюцией в начальной школе и сокращение числа антиэволюционных заявлений со стороны Первого Президентства. [77]
Церковь выступила против поправки о равных правах . [78]
В 1995 году церковь опубликовала «Семья: Воззвание к миру» .
Церковь выступает против однополых браков, но не возражает против прав на госпитализацию и медицинское обслуживание, справедливых жилищных и трудовых прав или прав на завещание, если только они не нарушают целостность семьи или конституционные права церквей и их приверженцев отправлять и исповедовать свою религию без вмешательства правительства. [79] Церковь поддержала законопроект о правах геев в Солт-Лейк-Сити, который запрещает дискриминацию геев и лесбиянок в сфере жилья и трудоустройства, называя их «правами здравого смысла». [80] [81]
Некоторые члены церкви сформировали ряд неофициальных организаций поддержки, включая Evergreen International , Affirmation: Gay & Lesbian Mormons , North Star , [82] Disciples2, [83] Wildflowers, [84] Family Fellowship , GLYA (Gay LDS Young Adults), [85] LDS Reconciliation, [86] Gamofites и Guardrail foundation. [87] Лидеры церкви встречались с людьми из Evergreen International, Inc. и несколькими лидерами движения за права геев. [88]
В 1967 году в Метрополитен-музее был обнаружен набор папирусных рукописей , которые, по-видимому, являются рукописями, с которых Джозеф Смит, как утверждается, перевел Книгу Авраама в 1835 году. Предположительно, эти рукописи были утеряны во время пожара в Чикаго в 1871 году . Проанализированные египтологами, рукописи были идентифицированы как Книга мертвых , древнеегипетский погребальный текст. Более того, переводы свитков учеными не соответствовали предполагаемому переводу Смита. [89] [90] Это открытие заставило многих апологетов мормонов смягчить преобладающее ранее мнение о том, что переводы Смита были буквальными переводами один к одному.
В начале 1980-х годов, очевидное открытие ранней рукописи мормонов, которая стала известна как « Письмо Саламандры », получило большую огласку. Это письмо, как сообщается, обнаруженное ученым по имени Марк Хофманн, утверждало, что Книга Мормона была дана Джозефу Смиту существом, которое превратилось в саламандру , а не ангелом, как рассказывает официальная история церкви. Документ был куплен частным коллекционером Стивеном Кристенсеном, но все равно был широко разрекламирован и даже напечатан в официальном журнале церкви, Ensign . Однако в 1985 году документ был раскрыт как подделка, и Хофманн был арестован за два убийства, связанных с его подделками. [91]
В 1989 году Джордж П. Ли , навахо , член Первого Кворума Семидесяти , который в юности участвовал в Программе размещения индейцев , был отлучен от церкви. [92] Действия церкви произошли вскоре после того, как он представил церкви 23-страничное письмо с критикой программы и ее влияния на культуру коренных американцев. В октябре 1994 года Ли признался в сексуальном насилии над 13-летней девочкой в 1989 году и был осужден за него. Неизвестно, знали ли лидеры церкви об этом преступлении во время процесса отлучения.
В конце 1980-х годов администрация Эзры Тафта Бенсона сформировала так называемый Комитет по укреплению членов церкви , чтобы вести досье на потенциальных церковных диссидентов и собирать их опубликованные материалы для возможного последующего использования в церковных дисциплинарных разбирательствах. Существование этого комитета было впервые обнародовано антимормонским министерством в 1991 году, когда о нем упоминалось в служебной записке от 19 июля 1990 года, просочившейся из офиса председательствующего епископства церкви.
На симпозиуме в Санстоуне в 1992 году диссидент-мормонский ученый Лавина Филдинг Андерсон обвинила Комитет в том, что он является «системой внутреннего шпионажа», что побудило профессора Университета имени Бригама Янга и умеренного мормонского ученого Юджина Ингланда «обвинить этот комитет в подрыве Церкви», обвинение, за которое он позже публично извинился. [93] Однако публичность, связанная с заявлениями Андерсона и Ингланда, побудила церковь официально признать существование комитета. [94] Церковь объяснила, что Комитет «предоставляет местному руководству церкви информацию, призванную помочь им консультироваться с членами, которые, какими бы благими намерениями они ни руководствовались, могут препятствовать прогрессу церкви посредством публичной критики». [95]
Официальная обеспокоенность работой инакомыслящих учёных внутри церкви привела к отлучению или исключению из общения шести таких учёных, получивших название « Сентябрьская шестёрка» , в сентябре 1993 года. [96]
.png/1280px-Logo_of_the_Church_of_Jesus_Christ_of_Latter-day_Saints_(pre-1995).png){kind=logo}
В 1960-х годах церковь сформировала Службу церковной информации с целью быть готовой отвечать на запросы СМИ и генерировать позитивное освещение в СМИ. Организация вела фотофайл, чтобы предоставлять фотографии СМИ для таких событий, как посвящения храмов. Она также работала над тем, чтобы получать истории, освещающие Семейный домашний вечер , церковный план благосостояния и молодежную деятельность церкви в различных изданиях. [97]
В рамках усилий церкви по изменению своего имиджа как основной религии, церковь начала смягчать свою раннюю антикатолическую риторику . В издании Mormon Doctrine Брюса Р. Макконки 1958 года он высказал свое неофициальное мнение, что католическая церковь является частью «церкви дьявола» и «великой и отвратительной церкви», поскольку она относится к организациям, которые вводят людей в заблуждение и отвращают их от следования законам Бога. В издании той же книги 1966 года конкретная ссылка на католическую церковь была удалена. [b]
По словам Рисса и Тикла, ранние мормоны редко цитировали Книгу Мормона в своих речах и трудах. Только в 1980-х годах она стала регулярно цитироваться в речах, произносимых лидерами Церкви СПД на двухгодичных генеральных конференциях . В 1982 году Церковь СПД дала Книге Мормона подзаголовок «Еще одно свидетельство об Иисусе Христе». Апостол Бойд К. Пэкер заявил, что писание теперь заняло свое место «рядом с Ветхим Заветом и Новым Заветом». [98] Рисс и Тикл утверждают, что введение этого подзаголовка было призвано подчеркнуть христоцентричную природу Книги Мормона. Они утверждают, что «повторное открытие СПД Книги Мормона в конце двадцатого века тесно связано с их обновленным акцентом на личности и природе Иисуса Христа». [99]
В 1995 году церковь объявила о новом дизайне логотипа, в котором подчеркивались слова «ИИСУС ХРИСТОС» большими заглавными буквами и уменьшался акцент на словах «Церковь» и «Святых последних дней». [100]
1 января 2000 года Первое Президентство и Кворум Двенадцати Апостолов выпустили прокламацию под названием « Живой Христос: Свидетельство Апостолов ». Этот документ отмечал рождение Иисуса и излагал официальную точку зрения церкви относительно Христа.
Церковь участвовала в нескольких инициативах по межконфессиональному сотрудничеству. Церковь открыла свои вещательные мощности (Bonneville International) для других христианских групп и участвовала в религиозной межконфессиональной кабельной телевизионной сети VISN. Церковь также участвовала в многочисленных совместных гуманитарных усилиях с другими церквями. Наконец, церковь согласилась не крестить жертв Холокоста по доверенности.
Начиная с 2001 года церковь также спонсирует или спонсировала программу образовательных кредитов с низкими процентными ставками, известную как Постоянный образовательный фонд , которая предоставляет или предоставляла образовательные возможности студентам из развивающихся стран . [101] [102]
В 2004 году церковь одобрила поправку к Конституции США, запрещающую гомосексуальные браки. Церковь также заявила о своей оппозиции политическим мерам, которые «придают правовой статус любым другим сексуальным отношениям», кроме «мужчины и женщины, законно вступивших в брак как муж и жена». [103]
5 ноября 2015 года в сеть просочилось письмо с обновлением церковного справочника для руководителей Церкви СПД . Политика запрещала «ребенку родителя, живущего в однополых отношениях» благословения младенцев , крещение , конфирмацию , рукоположение в священство и миссионерское служение до тех пор, пока ребенок не перестанет жить со своим гомосексуальным родителем(ями), не станет «совершеннолетним» и не «отречется от практики однополого сожительства и брака», в дополнение к получению одобрения от Офиса Первого Президентства. В обновлении политики также было добавлено, что вступление в однополый брак является разновидностью «отступничества», что требует проведения дисциплинарного совета . [104] [105] На следующий день в видеоинтервью апостол Д. Тодд Кристоферсон пояснил, что политика была «о любви» и «о защите детей» от «трудностей, проблем, конфликтов», когда «родители чувствуют одно, а ожидания Церкви сильно отличаются». [106] 13 ноября Первое Президентство опубликовало письмо, в котором разъяснялось, что политика применяется «только к тем детям, чье основное место жительства находится с парой, живущей в однополом браке или подобных отношениях», и что для детей, проживающих с родителями в однополых отношениях, которые уже получили таинства, политика не будет требовать «урезания привилегий или отмены дальнейших таинств». [107] [108] На следующий день около 1500 членов собрались напротив здания церковного офиса, чтобы подать заявления об отставке в ответ на изменение политики, и еще тысячи человек подали заявления об отставке онлайн в течение нескольких недель после этого [109] [110] [111] [112] Два месяца спустя, в спутниковой трансляции, апостол Рассел М. Нельсон заявил, что изменение политики было «открыто президенту Монсону» в «священный момент», когда «Господь вдохновил [его] ... провозгласить ... волю Господа». [113] В апреле 2019 года церковь, тогда возглавляемая Нельсоном, отменила эту политику, сославшись на усилия стать более толерантной к людям из всех слоев общества. [114] [115]
На протяжении более 100 лет церковь была основным спонсором скаутских программ для мальчиков, особенно в Соединенных Штатах. Церковь СПД была крупнейшей организацией-учредителем в Бойскаутах Америки (BSA), присоединившись к BSA в качестве первой организации-учредителя в 1913 году. [116] В 2020 году церковь прекратила свои отношения с BSA и начала альтернативную, религиозно-ориентированную молодежную программу, которая заменила все другие молодежные программы. [117] До выхода из скаутской программы скауты СПД составляли почти 20 процентов всех зарегистрированных бойскаутов, [118] больше, чем любая другая церковь. [119]
В 1887 году Церковь СПД была юридически распущена в Соединенных Штатах по Закону Эдмундса-Такера из-за практики полигамии церковью. [120] В течение более чем следующих ста лет церковь в целом действовала как некорпоративное юридическое лицо. [121] В то время освобожденные от налогов корпорации Церкви СПД включали Корпорацию Председательствующего Епископа Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , которая управляла нецерковной недвижимостью и другими активами; и Корпорацию Президента Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , которая управляла храмами, другими священными зданиями и сотрудниками церкви. К 2021 году они были объединены в одну корпоративную организацию, юридически названную «Церковь Иисуса Христа Святых последних дней». [122]
В декабре 2019 года осведомитель утверждал, что церковь держала более 100 миллиардов долларов в инвестиционных фондах через свою инвестиционную управляющую компанию Ensign Peak Advisors (EP); что она не использовала средства в благотворительных целях, а вместо этого использовала их в коммерческих предприятиях; и что она вводила в заблуждение жертвователей и общественность относительно использования и размера этих фондов. [123] [124] В ответ Первое президентство церкви заявило, что «Церковь соблюдает все применимые законы, регулирующие наши пожертвования, инвестиции, налоги и резервы», и что «часть» средств, полученных церковью, «методически защищена посредством разумного финансового управления и создания разумного резерва на будущее». [125] Церковь напрямую не сообщала общественности о размере фонда, но третьи стороны считали раскрытие информации законным. [126] [127]
В феврале 2023 года Комиссия по ценным бумагам и биржам США (SEC) выписала штраф в размере 5 миллионов долларов церкви и ее инвестиционной компании EP. SEC утверждает, что церковь скрывала свои инвестиции и их управление в нескольких подставных компаниях с 1997 по 2019 год; SEC считает, что эти подставные компании были одобрены высшим руководством церкви, чтобы избежать публичной прозрачности. [128] Церковь опубликовала заявление о том, что в 2000 году EP «получила и полагалась на юридическую консультацию относительно того, как выполнять свои обязательства по отчетности, пытаясь при этом сохранить конфиденциальность портфеля». После первоначальной обеспокоенности SEC в июне 2019 года церковь заявила, что EP «скорректировала свой подход и начала подавать единый совокупный отчет». [129]
Мормоны были обвинены своими преследователями в Миссури в том, что они являются аболиционистами и пытаются способствовать восстаниям рабов.
{{cite web}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )«Если кто-либо из наших членов будет уличен в многоженстве, он будет отлучен от церкви, что является самым суровым наказанием, которое может наложить Церковь. Те, кто так вовлечены, не только напрямую нарушают гражданский закон, они нарушают закон этой Церкви».
Гордон Б. Хинкли, «Что люди спрашивают о нас?», Ensign , ноябрь 1998 г., стр. 70.