Религия йоруба ( йоруба : Ìṣẹ̀ṣe), западноафриканская ориша (Òrìṣà) или исе (Ìṣẹ̀ṣe), включает в себя традиционные религиозные и духовные концепции и практику народа йоруба . Её родина находится в современной юго-западной Нигерии , которая включает в себя большую часть штатов Ойо , Огун , Осун , Ондо , Экити , Квара и Лагос , а также части штата Коги и прилегающие части Бенина и Того , обычно известные как Йорубаленд ( йоруба : Ilẹ̀ Káàárọ̀-Oòjíire ).
Она имеет некоторые параллели с вуду, практикуемым соседними народами фон и эве на западе, и с религией народа эдо на востоке. Религия йоруба является основой для ряда религий в Новом Свете, в частности, сантерия , умбанда , тринидад ориша и кандомбле . [1] Религиозные верования йоруба являются частью итан (истории), всего комплекса песен, историй, рассказов и других культурных концепций, которые составляют общество йоруба. [1] [2] [3]
Название коренной религии йоруба на языке йоруба — Ìṣẹ̀ṣẹ, которое также относится к традициям и ритуалам, охватывающим культуру йоруба. Термин происходит от сокращения слов Ìṣẹ̀ (Ishɛ), что означает « источник/корень происхождения », и ìṣe (Ishe), что означает « практика/традиция », которые вместе означают «изначальная традиция»/«традиция древности», поскольку многие практики, верования, традиции и обряды йоруба берут начало в религиозном поклонении Олодумаре и почитании Ориса.
По словам Колы Абимболы, йоруба развили надежную космологию. [1] Нигерийский профессор традиционных африканских религий Джейкоб К. Олупона подводит итог, что центральное для религии йоруба , которым обладают все существа, известно как «Асе», что является «уполномоченным словом, которое должно произойти», «жизненной силой» и «энергией», которая регулирует все движение и деятельность во вселенной». [4] [5] [6] Каждая мысль и действие каждого человека или существа в Айе (физическом мире) взаимодействуют с Высшей силой, всеми другими живыми существами, включая саму Землю, а также с Оруном (потусторонним миром), в котором существуют боги, духи и предки. [2] [5] [6] Религию йоруба можно описать как сложную форму политеизма с Высшей, но далекой силой-творцом, охватывающей всю вселенную. [6]
Антрополог Роберт Воукс описал религию йоруба как анимистическую , отметив, что она «прочно привязана к месту» [7] .
Каждый человек, живущий на земле, стремится достичь совершенства и найти свое предназначение в Орун-Рере (духовном мире тех, кто творит добро и благо).
Ори-ину (духовное сознание в физическом мире) человека должно расти, чтобы достичь полного союза со своим «Ипонри» (Ори Орун, духовное «я»). [4]
Ивапела (или сбалансированная) медитативное чтение и искреннее почитание достаточно для укрепления ори-ину большинства людей. [2] [4] Считается, что сбалансированные люди способны извлечь пользу из простейшей формы связи между своим Ори и всемогущим Олу-Орун: Àwúre (прошение или молитва) о божественной поддержке.
В системе верований йоруба Олодумаре имеет асе над всем сущим. Поэтому он считается высшим. [2]
Писания йоруба называются Оду Ифа , которые представляют собой собрание явленных пророческих текстов, первоначально переданных устно среди бабалаво . [8] Традиционно они делятся на 256 разделов, или Оду, которые делятся на стихи. Они тесно связаны с системой гадания религии йоруба, Ифа . Стихи содержат пословицы, истории и утверждения, которые охватывают все аспекты жизни. Оду Ифа является основой духовного знания йоруба и оказала влияние на духовные общины в Америке, такие как Сантерия . Ифа относится к божеству Орунмила, которое связано с мудростью, интеллектом и гаданием . [8]
В 2005 году ЮНЕСКО включило традицию Оду Ифа в число мировых шедевров устного и нематериального наследия человечества . [8]
Olódùmarè — самое важное «состояние существования». [9] «Они» — владельцы всех голов, поскольку во время сотворения человека Olódùmarè дал «èmí» (дыхание жизни) человечеству. В этом Olódùmarè — Верховный. [9] Возможно, одним из самых важных человеческих стремлений, восхваляемых в литературном корпусе йоруба, является стремление улучшить свой «Ìwà» (характер, поведение). Таким образом, учения выходят за рамки религиозной доктрины, рекомендуя, что человек также должен улучшить свои гражданские, социальные и интеллектуальные сферы бытия; в каждой строфе священной пророческой поэзии Ифа ( Odu Ifa ) есть часть, посвященная важности «Ìwà». Центральной в этом является тема праведности, как индивидуальной, так и коллективной. [10]
Приверженцы религии йоруба считают Олодумаре главной силой творения. [11]
Согласно одному из рассказов йоруба о творении , на определенном этапе процесса была послана «истина», чтобы подтвердить пригодность для жизни вновь образованных планет. Земля , будучи одной из них, была посещена, но сочтена слишком влажной для обычной жизни. [12]
После успешного периода времени, несколько божеств во главе с Обаталой были отправлены, чтобы выполнить задачу по оказанию помощи Земле в формировании ее коры. Во время одного из своих визитов в царство, архибожество Обатала вышло на сцену, вооруженное моллюском , который скрывал некую форму почвы , крылатых зверей и какой-то материал, похожий на ткань. Содержимое было высыпано на то, что вскоре стало большой насыпью на поверхности воды, и вскоре после этого крылатые звери начали разбрасывать это вокруг, пока оно постепенно не превратилось в большой участок сухой земли; различные углубления, которые они создали, в конечном итоге стали холмами и долинами. [13]
Обатала вскочил на возвышенность и назвал это место Ифе . Земля стала плодородной, и растительная жизнь начала процветать. Из горстей земли он начал лепить фигурки. Тем временем, пока это происходило на земле, Олодумаре собрал газы из дальних уголков космоса и вызвал взрыв, который принял форму огненного шара. Затем он отправил его в Ифе, где он высушил большую часть земли и одновременно начал запекать неподвижные фигурки. Именно в этот момент Олодумаре выпустил «дыхание жизни», чтобы оно разнеслось по земле, и фигурки медленно «возникли» как первые люди Ифе. [13]
По этой причине Ифе местные жители называют «Ифе Удайе» — «колыбель бытия». [9] [14]
Ориша ( йоруба : Òrìṣà ) — это сущности, которые обладают способностью отражать некоторые проявления Олодумаре. Йоруба Ориша (обычно переводится как «уникальные/особенные/избранные головы») часто описываются как посредники между человечеством и сверхъестественным. Этот термин также переводился по-разному как «Божества», «Божественности» или «Боги». [15] Ориша(ы) почитаются за то, что они контролируют определенные элементы природы. Поэтому их также называют Имоле . Есть те из них, которые больше похожи на древних героев и/или мудрецов, чем на изначальных божеств. [3] К ним лучше всего обращаться как к божествам-дема . Несмотря на то, что термин Ориша часто используется для описания обоих классов божественных сущностей , он правильно зарезервирован для первого. [3]
С другой стороны, Ajogun лучше всего описываются как активные негативные, разрушительные или злонамеренные силы природы. Они существуют на том же оперативном уровне, что и Orisha, но занимают противоположные позиции и работают против Ori. Они представляют другую сторону двойственности существования йоруба, которая может быть либо Ire " ( Доброта) ", либо Ibi " (Зло) ". Разбитый термин Ajogun происходит от слов; A + Jẹ + Ogun , что буквально означает; "То, что питается/процветает на неприятностях/войне". Ajogun часто олицетворяются как "воины", которые ведут войну против человечества . Из их числа есть восемь главных Ajogun во главе с "Iku" (Смертью). [16]
Йоруба разработали надежный пантеон божеств, каждое из которых хорошо развито в своих различных обрядах и традициях. Многие из них достигли национального/общейоруба статуса и известны по всей стране Йоруба, даже распространяясь за пределы Йорубаленда в практики и верования соседних групп, хотя они могут быть более сильно или тесно связаны с определенными местами, занятиями или субрегионами, распространенными по Йорубаленду. Говорят, что их всего 400 плюс 1; 200 справа ( Igba Ọ̀tún ), 200 слева ( Igba Òsì ) и еще один.
Irúnmalẹ̀, от слов Ìrun, что означает « Происхождение », и Imalẹ̀, что означает « Первичное божество », являются изначальными сущностями, посланными Олорун для выполнения заданий, часто выступая в качестве посредников между Òde Ọ̀run (невидимым царством) и Ilé Ayé (физическим царством). [3] Поэтому Irunmale(s) лучше всего можно описать на английском языке как божества самого высокого ранга; в связи с чем такие божества считаются главными Orishas. Irunmale или Imalẹ̀ являются основными основополагающими божествами или божественными сущностями. Подводя итог, можно сказать, что все Imale также являются Orisha, но не все Orisha являются Imale.
Йоруба верят в Атунву, возможность реинкарнации внутри семьи. Имена Бабатунде (возвращение отца), Йетунде (возвращение матери), Бабатунде (возвращение отца) и Сотунде (возвращение мудреца) — все они являются ярким свидетельством концепции Ифа о семейном или линейном возрождении. [54] Однако нет простой гарантии, что дедушка или двоюродный дедушка «вернется» при рождении ребенка.
Всякий раз, когда приходит время для духа вернуться на Землю (иначе известное как Рынок) через зачатие новой жизни в прямой родословной семьи, одна из составляющих сущностей существа человека возвращается, в то время как другая остается на Небесах (Иколе Орун). Дух, который возвращается, делает это в форме Хранителя Ори. Хранитель Ори, который представлен и содержится в макушке головы, представляет не только дух и энергию предыдущего кровного родственника, но и накопленную мудрость, которую он или она приобрели за бесчисленные жизни. [53] Это не следует путать с духовным Ори, которое содержит личную судьбу, а вместо этого относится к возвращению на Рынок личного кровного Ори через новую жизнь и опыт. Первичный Предок (который должен быть определен в вашем Итефа) становится — если вы осознаете и работаете с этой конкретной энергией — «проводником» для человека на протяжении всей его жизни. В конце этой жизни они возвращаются к своему идентичному духовному «я» и сливаются в одно целое, принимая в качестве платы дополнительные знания, полученные из опыта общения с этим человеком . [54]
По словам профессора Адамса Абдуллахи Суберу, йоруба были выдающимися государственными деятелями, которые беспрецедентным образом распространились по всему миру; [55] распространение их культуры во многом обусловлено миграцией — последняя миграция произошла с атлантической работорговлей , а также с эмиграцией нигерийских и бенинуазских йоруба в США, Великобританию, Бразилию и другие страны Америки и Европы. В доколониальный период многие йоруба были захвачены и проданы в работорговлю и перевезены в Аргентину , Бразилию , Кубу , Колумбию , Доминиканскую Республику , Пуэрто-Рико , Тринидад и Тобаго , Сент-Винсент и Гренадины , Уругвай , Венесуэлу и другие части Америки. С собой они несли свои религиозные убеждения. Школа мысли, интегрированная в то, что сейчас составляет ядро «Нового Света родословных», которые представляют собой множество современных африканских религий, происходящих от йоруба: [55] [56] [57] [58]
Религия Вуду , возникшая среди другой этнической группы ( народы , говорящие на языке гбе, проживающие на территории современных Бенина , Того и Ганы ), оказывает влияние на африканскую диаспору в таких странах, как Гаити и Куба , а также в Новом Орлеане и Луизиане в Соединенных Штатах . [59]
В Латинской Америке религия йоруба находилась в интенсивном синкретизме с христианством , коренными религиями и спиритизмом с момента прибытия первых африканских иммигрантов. В Бразилии религия Умбанда родилась из богатого взаимодействия верований, которые предоставила Латинская Америка. Последователи Умбанды обычно считают себя монотеистами , но почитают католических святых и Оришу как проявления бога или как божеств-покровителей . Поклонение Умбанде также включает элементы из ритуалов коренных жителей Южной Америки, такие как ритуальное использование табака и общение с духами умерших индейских воинов ( Кабокло ). [60]
В документальном фильме 1949 года «Праздники Апостола Сантьяго в Лоисе Альдеа » антрополог Рикардо Алегрия отметил похожую тенденцию в Лоисе, Пуэрто-Рико , утверждая, что близость между чернокожим населением муниципалитета и католическим святым Сантьяго Апостолом может проистекать из того, как он изображается как воин; схожая тема с некоторыми изображениями Шанго и Адамса. [61] Эта теория предполагала, что это сходство использовалось населением как скрытая форма почитания своего родового божества. [61]
В начале 21 века нигерийские мигранты также привезли религию йоруба в Бразилию. [62]
Косикава Ёсиаки Университете Мэйдзи , стал первым японцем, инициированным как бабалаво в 2013 году. [63]
, профессор литературы в{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)