Латаиф-е-ситта ( араб . اللطائف الستة ) — особые органы восприятия в суфийской духовной психологии, тонкие человеческие способности к опыту и действию. В зависимости от контекста латайф также понимается как соответствующие качества этого опыта или действия.
Основополагающее арабское слово латифа (единственное число) означает «тонкость», а фраза Латаиф-е-ситта означает «шесть тонкостей» (хотя количество латаифов может различаться в зависимости от конкретной суфийской традиции).
Реализованный, или активированный, или пробужденный, или озаренный ( таджалли ) [1] опыт всех латаифов в совокупности понимается как часть духовного «Органа Эволюции» человека [2] , известного как Кальб (Сердце) (см.: Значения: Калб (Сердце) или латифа ).
Некоторые суфийские ордена считают эту интеграцию латаифа в Кальбе центральной частью всестороннего духовного развития, которое порождает суфийский идеал Аль-Инсана аль-Камиля (Совершенного человека).
Не все суфийские ордена учат о латифе . Из тех, которые это делают, описания и понимания могут различаться в зависимости от конкретной суфийской традиции и представителя, представляющего ее. Кроме того, отдельные суфийские учителя (см. Шейх (Суфизм) ) иногда понимают аспекты теории и практики латайфа в соответствии с тем, как латайф был им уникальным образом открыт. [3]
В целом существует как минимум три основных исторических понимания латайфа :
По мнению ордена Кубрави, существует семь латайфов . Космологически они понимаются как «нисходящие» уровни, посредством которых реальность создается и структурируется. [4] [5]
Подразумевается, что в процессе духовного развития индивидуальный суфий постепенно «восходит» обратно через эти уровни (см. онтологические дуги нисхождения и восхождения в суфизме).
Достижение каждого уровня — это этап, связанный с активацией/реализацией соответствующего духовного органа/способности, символически интерпретируемый через исламскую космологию и пророков и посланников в исламе . [6]
В порядке возрастания это:
По мнению Муджаддидийской ветви ордена Накшбанди, существует пять латаифов . [7] Получение духовной энергии каждой латифы из соответствующего космического царства символически интерпретируется через пророков и посланников в исламе, аналогично интерпретации ордена Кубрави:
В этом понимании все латаифы физически связаны с грудью, поэтому их называют «сердцами» ( Калб , потенциальный человеческий «Орган эволюции» (см.: Значения: Кальб (Сердце) или латифа ).
Согласно пенджабской традиции, в ордене Накшбанди есть пять латаифов : [1]
По мнению автора Накшбанди Идриса Шаха (1924–1996), который подчеркивает современные психологические аспекты суфизма [8] , латаиф понимается как духовные органы/способности, которые также лежат в основе обычных форм человеческого сознания. [9]
Как таковые, они обычно известны только косвенно через эквиваленты (или их искажения), которые они моделируют на обычном ментальном/эмоциональном/соматическом уровне человеческого опыта.
Вдохновленный шахом [10] духовный учитель Хамид Али ( А.Х. Алмаас ) (1944–) понимает некоторые из этих эквивалентов и обусловленных искажений следующим образом: [11]
За редкими исключениями, латайф переживается непосредственно (и безоговорочно) только у людей, прошедших духовную эволюцию. Духовный процесс их полного открытия/активации/пробуждения/просветления состоит из различных методов, по отдельности или в сочетании, таких как:
Точно так же, как интерпретации латайфа различаются в зависимости от разных суфийских традиций и учителей, так же меняется и их открытие/активация/пробуждение/озарение. Например:
В традиции Кубрави суфий Ала уд-Даула Симнани (1261–1336) описал практику типа зикра , которая включала вращение внимания и дыхания к различным частям физического тела в сочетании с чтением коранической формулы верования. [15]
В традиции Муджаддидия латайфы открываются посредством духовной практики один за другим в «восходящем» порядке, начиная с Калба . Рассматриваемая как прогрессивная активация, каждая латифа (или прогрессивная комбинация латаифа) считается уровнем духовной реализации.
Метод открытия каждой латифы обычно начинается с прямой передачи Барака (духовного Присутствия [16] ) учителем ученику, а также может включать физическое прикосновение (кроме женщин) и раскрытие конкретного из Имен Бога в Ислам , который связан с латифой . Затем ученик продолжает практику молчаливым зикром Божественного Имени, концентрируя внимание на местонахождении латифы ; иногда добавляется также визуализация Имени, соответствующего пророка или учителя.
В пенджабской традиции Идрис Шах описывает тип муракабы (медитации), при которой ученик концентрирует осознание на той части тела, которая связана с латифой . [14] Эта традиция также использует различные косвенные методы, в том числе психологические и соматические, которые освобождают латайф за счет уменьшения психических/эмоциональных/соматических искажений, которые «завуалируют» (см. Хиджаб (Суфизм) ) их функционирование.
Английское слово lataif — это множественное число транслитерированного арабского слова latifa , которое происходит от трехстороннего глагола la-ṭa-fa, что означает «быть тонким». [17]
Оно приобрело духовное значение в Коране , где Аль- Латиф — 30-е из 99 имен Бога в исламе , отражающее Его тонкую природу. [17] [18]
И впоследствии это было принято суфизмом для обозначения пяти духовных качеств Мира Повеления Бога (см. Значения: Пять, шесть или десять латаифов ), поскольку они не являются грубыми, материальными качествами физического мира. [19]
В версии суфийской космологии , предложенной Ахмадом Сирхинди (1564–1624), [19] [20] Бог создал Вселенную в три этапа:
Таким образом, в этом использовании имеется десять латайфов, разделенных на две категории:
Напротив, в большинстве суфийских обычаев, выходящих за рамки космологического (включая большую часть этой веб-страницы), присутствуют либо:
Нафсом в суфизме считается индивидуальное сознание человека [21] или эгоическое «самость», тонкое ( латифа ) качество Творения Бога, которое становится индивидуальным и может подвергаться духовному развитию. Это отличает его от пяти латифов Повеления Бога, которые являются вечными, неизменными качествами.
Это сознание/самость, как утверждает (например, Идрис Шах) [22] , имеет семь стадий развития, примитивные стадии которых считаются «барьером» или «завесой» на пути к полной реализации латаифа . Соответственно, в большинстве суфийских традиций постепенное совершенствование Нафса через семь стадий понимается как облегчение реализации латаифа .
Однако в традиции Накшбанди все наоборот: постепенное осуществление латаифа используется для облегчения уточнения нафса. Вот почему метод обучения Накшбанди известен как «Там, где заканчиваются другие, там отмечается наше начало» (индирадж ан-нихаят фил-бидаят). [23]
Слово «Рух» используется в суфизме двумя разными способами, на двух разных уровнях:
Слово «Калб», как и «Рух», также используется в суфизме двумя разными способами, на двух разных уровнях:
Англоязычные авторы используют три метода при упоминании латайфа :
Лалех Бахктиар [4] использует как транслитерацию, так и перевод:
Накшбанди Шейх Нуржан Мирахмади [26] использует как транслитерацию, так и перевод:
Идрис Шах также [27] использует как транслитерацию, так и перевод:
Хамид Али [28] использует транслитерацию и интерпретацию:
Опыт латифов традиции Кубрави отличается от опыта других суфийских традиций. Традиция Кубрави — это одна из персидских суфийских иллюминаций (см.: Наджм ад-Дин Кубра ), в которой все творение является последовательным истечением из изначального Высшего Света Светов (Нур аль-Анвар) (см.: Нур (Ислам) ).
Космология этой традиции представляет собой своего рода эманационизм , в котором нематериальный Свет нисходит из Света Светов во все уменьшающейся интенсивности. Другими словами, Творение на всех уровнях своего существования – включая уровень латаифа – состоит из различных степеней Света.
Соответственно, переживания латаифа представляют собой своего рода «визуальный» опыт фотизмов («актов света»), как описано в книге Генри Корбина «Человек света в иранском суфизме» [29].
Напротив, в большинстве других суфийских традиций латайф связан с местами в физическом теле. Их опыт можно назвать формами «осязательного» духовного Присутствия («Худур» [16] ) в теле, как описано Хамидом Али в его книге «Сущность». [30]
Духовные переживания, идентифицированные суфизмом как латаиф, имеют своих непосредственных исторических предшественников в эманационизме неоплатонизма , [31] который, как известно, повлиял на развитие суфизма (см.: Платонизм в исламской философии ). Эманации неоплатонизма, в свою очередь, возникли из Теории форм Платона .
Общая концепция духовных «тонких центров» (обычно трех) зародилась в персидском суфизме: Джунейд Багдадский (835–910), Аль-Газали (1058–1111) и Шахаб ад-Дин Абу Хафс Умар Сухраварди (1145–1234). . [32]
Персидский и кубравийский суфий Наджм ад-Дин Рази (1177–1256) предложил пять «внутренних средств восприятия» (Калб, Рух, Сирр, Хафи и Ихфа), которые параллельны пяти внешним чувствам: зрению, слуху, обонянию, вкусу и трогать. Комментаторам неясно, понимались ли уже в то время эти внутренние чувства как латайф . [33]
Самыми ранними систематическими формулировками латайфа, в частности, считается формулировка персидского/кубрави суфия Ала уд-Даулы Симнани (1261–1336) [6] , который предложил семь латайфов , соотнося их с семью онтологическими уровнями суфийской космологии . [34]
С 17 по 19 века индийские моджаддиди, начиная с Ахмада Сирхинди (1564–1624), вернулись к стандартизированной интерпретации пяти эмпирических латайфов и связали их расположение с частями физического тела. [35]
Пенджабская традиция внутри Накшбанди в конце 19-го и 20-го веков продолжалась с пятью латайфами , но по-разному определяла опыт их физического местоположения и рассматривала их как духовные органы/способности, которые также лежат в основе обычных форм человеческого сознания. [9]
Поскольку Божественные Атрибуты, лежащие в основе латайфа, в принципе безграничны (так же, как и номинальные 99 имен Бога в исламе ), некоторые полагают [36] , что фактическое количество латайфов и их потенциальная реализация человечеством также могут быть неограниченными. .
