В контексте политических аспектов религии ислама политический квиетизм использовался для обозначения религиозно мотивированного ухода от политических дел или скептицизма по поводу того, что простые смертные могут создать истинное исламское правительство. Это противоположность политическому исламу , который утверждает, что исламская религия и политика неразделимы, и мусульмане должны бороться за установление истинного исламского правительства.
Его также использовали для описания мусульман, которые считают, что «запрещено восставать против [мусульманского] правителя» [1] [2] или даже участвовать в политических фракциях, поскольку это может вызвать разобщенность в обществе; но это в нужный момент в будущем, когда (в зависимости от мусульманской секты) консенсус исламских ученых (в суннитском исламе) [3] или двенадцатый имам (в шиитском исламе-двенадцати) призовет к этому, [4] все мусульмане должны поддерживать истинное исламское правительство. ( Суннитов Саудовской Аравии [5] и салафитов [3] [6] [7] иногда называют имеющими «квиетистское» и «радикальное» крыло.) [8]
Некоторые аналитики утверждают, что «исламская политическая культура способствует политическому квиетизму», особенно когда она сталкивается с формами абсолютного лидерства, такими как автократия , монархия или халифат , [9] и цитируют «известное исламское наставление: «Лучше сто лет Тирания Султана, чем один год тирании людей друг над другом». [10] Другие священные писания , обосновывающие политический квиетизм в исламе, включают аят «Повинуйтесь Богу, повинуйтесь его Пророку и повинуйтесь тем из вас, кто обладает властью» ( Q4:59 ) и хадис : «Повинуйтесь тому, кто обладает властью над вами, даже если он будет изуродованным эфиопским рабом» [11] [12] Другие «часто цитируемые», но не библейские высказывания среди суннитских юристов и богословов, которые поощряют принятие, а не сопротивление, включают: « чья власть преобладает, нужно подчиняться» и «мир может жить при тирании, но не при анархии». [13]
Сауд аль-Сархан в своем трактате «Политический квиетизм в исламе: суннитские и шиитские практики и мысли» утверждает, что в средние века на фоне могущества мусульманской империи верховные власти стали абсолютными, а молчание стало добродетелью идеальных граждан [ ласковые слова ] , жанр Насихат и советская литература начали процветать. [9] По словам аль-Сархана, целью консультативной литературы в то время было помочь сохранить политическую власть как часть прагматичной тихой деятельности. [9] ас-Сархан далее утверждает, что персидское авторство XII века, хотя и олицетворяло политическую активность, с одной стороны, во многом уступило санкционированному Богом абсолютизму халифов, с другой. [9] Литература по стратегии через советы была тонким выражением политического активизма, призывающего к справедливому и разумному управлению в четырех уголках религиозного диктата при сохранении прагматического подчинения власти. [9]
Египетский муфтий Мухаммад Сайид Тантави дал интервью в 1988 году, в котором, среди прочего, утверждал, что традиционная исламская обязанность хисбах (запрещать неправильное и повелевать правильным), когда она осуществляется «рукой» (а не словом или молча) в обществе в целом, сохраняется для властей. По мнению западного ученого Бернарда Льюиса , квиетизм противопоставляется «активистскому» исламу:
В частности, существуют две политические традиции, одну из которых можно назвать квиетистской, другую – активистской. Аргументы в пользу обоих основаны, как и большинство ранних исламских аргументов, на Священной Книге, а также на действиях и высказываниях Пророка. Квиетистская традиция, очевидно, опирается на Пророка как на суверена, судью и государственного деятеля. Но до того, как Пророк стал главой государства, он был мятежником. До того, как он отправился из Мекки в Медину, где стал сувереном, он был противником существующего порядка. Он возглавил оппозицию языческой олигархии Мекки и в определенный момент ушел в изгнание и сформировал то, что на современном языке можно было бы назвать «правительством в изгнании», с которым, наконец, он смог с триумфом вернуться на родину и основать Исламское государство в Мекке... Пророк как мятежник предложил своего рода парадигму революции – противостояние и неприятие, уход и уход, изгнание и возвращение. Снова и снова движения оппозиции в исламской истории пытались повторить эту модель. [14]
Противопоставляя салафитских квиетистов доктринам салафитско-джихадистских организаций, ведущих вооруженные восстания , [15] (таких как «Аль-Каида », «Исламское государство », «Боко Харам » и т. д.), западный журналист Грэм Вуд отмечает, что, хотя и те и другие верят, что закон Божий единственный закон и «привержены» расширению Дар аль-Ислама (земли ислама), салафиты-квиетисты разделяют обеспокоенность других квиетистов-мусульман по поводу разобщенности в мусульманской общине ( умме ). Вуд цитирует слова салафитского проповедника: «Пророк сказал: до тех пор, пока правитель не вступает в явный куфр [неверие], дайте ему общее повиновение», даже если он грешник. Классические «книги веры» предостерегают от социальных потрясений. [3] Вуд описывает этих квиетистов как убежденных, что «мусульмане должны направить свою энергию на совершенствование своей личной жизни, включая молитвы, ритуалы и гигиену», а не на джихад и завоевания. Он сравнивает «чрезмерное количество времени», потраченное на обсуждение таких вопросов, как правильная длина брюк и возможность подстригать бороды в некоторых местах, с ультраортодоксальными евреями , которые «дебатируют, кошерно ли отрывать квадраты туалетной бумаги на Шаббат (считается ли это «раздиранием ткани»?)» [3] Сидни Джонс из ICG заявил, что (квиетистский) салафизм не является политическим активизмом и в той или иной степени является препятствием для расширения джихадистской деятельности. [6]
Западный ученый Джоас Вейджмейкерс описывает салафитских квиетистов как сосредотачивающихся «на распространении своего послания ( да’ва ) посредством уроков, проповедей и другой миссионерской деятельности и держащихся в стороне от политики и насилия, которые они оставляют на усмотрение правителя». [16] [17] Другой западный ученый — Кинтан Викторович — использует термин « пурист» для описания салафитов, которые звучат похоже (по мнению Джейкоба Олидорта) на тех, кого Уэйджмейкерс называет квиетистами : «они подчеркивают акцент на ненасильственных методах распространения, очищения и образования». Они рассматривают политику как развлечение, поощряющее отклонения». [18]
Западный ученый Джейкоб Олидорт описывает салафитского ученого Мухаммада Насируддина аль-Албани (ум. 1999) как «самого выдающегося квиетиста-салафиста прошлого века». Его лозунгом «поздней жизни» было: «Лучшая политика — держаться подальше от политики». [19] : 4–5 Сегодня его ученики варьируются от Мадхалиса , которого Олидорт называет «абсолютными квиетистами», до жестоких повстанцев Ихвана , которые спланировали и осуществили осаду Мекки в 1979 году . [19] : 4–5 Олидорт утверждает, что квиетист — это «неадекватный ярлык для описания амбиций Альбани и его последователей». [19] : 4–5
Комментируя деятельность некоторых исламистских группировок, организовавших вооруженные восстания против арабских правителей, Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин , один из самых влиятельных исламских учёных своей эпохи, заявил в фетве :
«Фактор, который препятствует совершению такфира, не должен существовать, когда человек совершает поступок неверия [т.е. если мы хотим совершить такфир ]... Неверие должно быть ясным и известным, и его не должно быть возможно неправильно понять. Если можно неправильно понять это, тогда нельзя совершать такфир в отношении человека, который впадает в него (это дело), даже если это деяние является неверием. Это было не что иное, как это необоснованное неверное толкование, которое заставило восстание хариджитов нанести вред исламской умме . Хавариджи поняли, что это неверие, и (таким образом) они восстали, о чем они сказали Али бин Аби Талибу ... Те, кого вы обвиняете среди арабских и мусульманских правителей, могут быть оправданы. Возможно, они не получили истины. Возможно, они получили это, и в то же время кто-то заставил их неправильно понять этот вопрос. Таким образом, нужно быть разумным, когда дело доходит до этого вопроса». [20]
Современные салафитские движения, такие как « Братья-мусульмане» , основанные в Египте в 1920-х годах, переняли суфийскую традицию «узла» или отступление от мирских дел и политического квиетизма как форму «мягкого джихада» против собратьев-мусульман. Можно сказать, что Сайид Кутб основал настоящее движение салафитского джихадизма . [21] [22] Он был видным лидером «Братьев-мусульман» и весьма влиятельным исламистским идеологом, [21] [22] и первым, кто сформулировал эти анафематствующие принципы в своем великом произведении « Фи Силал аль-Коран» (« В тени Коран ) и его манифест 1966 года «Маалим фил-тарик» ( «Вехи »), которые привели к его казни египетским правительством. [22] [23] Другие салафитские движения на Ближнем Востоке и в Северной Африке, а также во всем мусульманском мире переняли многие из его исламистских принципов. [21] [22] Согласно Кутбу, мусульманская община вымерла на несколько столетий и вернулась к джахилии (доисламской эпохе невежества), потому что те, кто называет себя мусульманами, не следуют законам шариата . [21] [22] Чтобы восстановить ислам , вернуть дни его славы и освободить мусульман от тисков невежества, Кутб предложил избегать современного общества, создать авангард по образцу первых мусульман, проповедовать и укреплять свои позиции. себя к бедности или даже смерти как подготовку к джихаду против того, что он воспринимал как правительство/общество джахили , и свергнуть их. [21] [22] Кутбизм , радикальная исламистская идеология, основанная на идеях Кутба, [21] был осужден многими видными мусульманскими учеными, а также другими членами Братьев-мусульман, такими как Юсуф аль-Кардави .
Этика некоторых сподвижников Мухаммеда , которые стали парадигмами того, что можно назвать ранним суннитским изоляционизмом, позже была принята мусульманскими аскетическими группами, которые позже будут известны как суфии . [24] Однако, в отличие от первых сподвижников, которые отделяли затворничество от неисламских практик, таких как монашество , и очищали его от любых намеков на разногласия, среди суфиев были те, кто считал «только аскетическое уединение средством достижения добра». [24] Кроме того, некоторые из сподвижников интерпретировали эти пророческие и коранические рекомендации в переносном смысле. Аль-Хаким ат-Тирмизи (750–869 гг. н. э.), суннитский юрист и один из великих ранних авторов суфизма, обсуждает отчет, приписываемый соратнику и первому халифу Абу Бакру аль-Хиддику , где последний дает определение «узла » или «отступление в телесное чувство как синоним монашества. [25] Ат-Тирмизи проводит риторическую дихотомию избегания тела и сердца между христианами и евреями, которые избегали мира своими телами, и мусульманами, которые избегали мира своими сердцами, чтобы победить свое эго. [25] Это привело к дебатам в суфийском движении о том, какую форму должен принимать аскетизм, причем просвещенные суфии выступали за то, чтобы сердцем избегать мира, поскольку мораль должна восприниматься в социальном контексте, а истинный святой должен быть тот, кто участвует в социальной и экономической жизни общества. [24] После смерти Пророка Мухаммеда и убийств праведных халифов суфии сочли попытки совершенствования этого мира бесполезными и, таким образом, «взяли кораническую концепцию таваккуля (опоры на Бога) и развили ее в политический квиетизм». [24]
Джавад Нурбахш заявил: «В суфийской практике квиетизм и уединение – сидение в изоляции, занятие днем и ночью молитвами – осуждаются». Суфии должны вести «активную профессиональную жизнь» и «служить творению», то есть активно служить миру, «щедро помогая другим». Однако в прошлом некоторые суфийские мастера «ушли из основного общества, чтобы избежать преследований со стороны толпы, подстрекаемой враждебно настроенными священнослужителями, которые заклеймили всех суфиев как неверующих и еретиков». [26] С другой стороны, Инайят Хан подтвердил, что «суфизм - это древняя школа мудрости, квиетизма, и он был источником многих культов мистического и философского характера». [27] Ученый Никки Кедди также утверждает, что традиционно суфии «обычно отличались скорее политическим квиетизмом, чем активностью, свойственной сектам». [28] [29]
В шиитском исламе двунадесятников религиозные лидеры, которых называют «квиетистами», включают;
Их позиция не заключается в полном уходе из политики, поскольку они утверждают, что «истинное исламское правительство» не может быть создано до возвращения двенадцатого имама . До этого времени мусульмане должны «искать лучшую форму правления», советуя правителям следить за тем, чтобы «законы, враждебные шариату», не применялись. [4] Однако другие (например, Али аль-Систани) советуют плюралистическую , демократическую систему правления до возвращения Махди. Их «квиетизм» оправдан представлением о том, что люди склонны к ошибкам и коррупции, поэтому ни один смертный человек никогда не сможет установить справедливое исламское правление на Земле. [ нужна цитата ] Поэтому многие из них выступают против иранской «не-киетистской» концепции опеки исламского юриста .
некоторые священнослужители, такие как Насир аль-Умар, придерживались чисто религиозной риторики, утверждая, что «запрещено восставать против мусульманского правителя».
... распад второго саудовского государства (1824–1891 гг.) и уроки, которые как квиетистские, так и радикальные ваххабитские ученые извлекли из этого эпизода.