В контексте политических аспектов религии ислама политический квиетизм использовался для обозначения религиозно мотивированного отхода от политических дел или скептицизма в отношении того , что простые смертные могут установить истинное исламское правительство. Это противоположность политическому исламу , который считает, что исламская религия и политика неразделимы, и мусульмане должны бороться за установление истинного исламского правительства.
Это также использовалось для описания мусульман, которые считают, что «запрещено восставать против [мусульманского] правителя» [1] [2] или даже вступать в политические фракции, поскольку это вызовет разобщенность в обществе; но что в нужное время в будущем, когда (в зависимости от секты мусульман) консенсус исламских ученых (в суннитском исламе) [3] или двенадцатый имам (в шиитском исламе двунадесятников) призовут к этому [4] , все мусульмане должны поддержать истинное исламское правительство. ( Суннитов Саудовской Аравии [5] и салафитов [3] [6] [7] иногда описывают как имеющих «тихие» и «радикальные» крылья.) [8]
Некоторые аналитики утверждают, что «исламская политическая культура способствует политическому квиетизму», особенно когда сталкиваешься с формами абсолютного лидерства, такими как автократия , монархия или халифат , [9] и цитируют «известное исламское наставление: «Лучше сто лет тирании султана, чем один год тирании людей друг над другом». [10] Другие священные писания, дающие основу для политического квиетизма в исламе, включают аят «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь его Пророку и повинуйтесь тем из вас, кто обладает властью» ( Q4:59 ) и хадис : «Слушайте и повинуйтесь, даже если тот, кто назначен над вами, — эфиопский раб с головой, как изюм. Даже если тот, кто назначен над вами, — изуродованный эфиопский раб, у которого отрезаны нос и уши, слушайте его и повинуйтесь, пока он ведет вас в соответствии с Книгой Аллаха». [11] [12] [13] Другие «часто цитируемые», но не являющиеся библейскими высказывания суннитских юристов и теологов, которые поощряют принятие вместо сопротивления, включают: «чья власть преобладает, тому следует подчиняться» и «мир может жить с тиранией, но не с анархией». [14]
Сауд аль-Сархан в своем трактате « Политический квиетизм в исламе: суннитская и шиитская практика и мысль» утверждает, что в средние века на фоне власти мусульманской империи верховные правители стали абсолютными, а молчание стало добродетелью идеальных граждан [ ласковые слова ] , жанр насихат и советной литературы начал процветать. [9] По словам аль-Сархана, целью советной литературы в те времена было помочь сохранить политическую власть как часть прагматичной спокойной деятельности. [9] аль-Сархан далее утверждает, что персидское авторство 12-го века, олицетворяя политический активизм, с одной стороны, во многом уступало божественно санкционированному абсолютизму халифов, с другой. [9] Стратегия через советную литературу была тонким выражением политического активизма, призывающим к справедливому и разумному управлению в четырех углах религиозных диктатов при продолжении прагматичного повиновения власти у власти. [9]
Египетский муфтий Мухаммад Сайид Тантави дал интервью в 1988 году, утверждая, среди прочего, что традиционная исламская обязанность хизбах (запрещать зло и повелевать добром), когда она осуществляется «рукой» (а не словом или молчанием) в более широком обществе, была зарезервирована для властей. По мнению западного ученого Бернарда Льюиса , квиетизм противопоставляется «активистскому» исламу:
В частности, существуют две политические традиции, одну из которых можно назвать квиетистской, другую — активистской. Аргументы в пользу обеих основаны, как и большинство ранних исламских аргументов, на Священной Книге и на действиях и высказываниях Пророка. Квиетистская традиция, очевидно, опирается на Пророка как суверена, как судьи и государственного деятеля. Но до того, как Пророк стал главой государства, он был мятежником. До того, как он отправился из Мекки в Медину, где он стал сувереном, он был противником существующего порядка. Он возглавил оппозицию против языческой олигархии Мекки и в определенный момент отправился в изгнание и сформировал то, что на современном языке можно было бы назвать «правительством в изгнании», с которым он, наконец, смог с триумфом вернуться на свою родину и основать исламское государство в Мекке... Пророк как мятежник предоставил своего рода парадигму революции — оппозицию и отторжение, уход и отъезд, изгнание и возвращение. Снова и снова движения оппозиции в исламской истории пытались повторить эту модель. [15]
Противопоставляя салафитских квиетистов доктринам салафитско-джихадистских организаций , которые ведут вооруженные мятежи [16] (таких как Аль-Каида , Исламское государство , Боко Харам и т. д.), западный журналист Грэм Вуд отмечает, что хотя обе стороны верят, что закон Божий — единственный закон, и «привержены» расширению Дар аль-Ислама (земли ислама), салафитские квиетисты разделяют беспокойство других мусульман-квиетистов по поводу разобщенности в мусульманской общине ( умме ). Вуд цитирует салафитского проповедника, который сказал: «Пророк сказал: пока правитель не впадает в явный куфр [неверие], оказывайте ему всеобщее повиновение», даже если он грешник. Все классические «книги веры» предостерегают от создания социальных потрясений. [3] Вуд описывает этих квиетистов как верящих в то, что «мусульмане должны направлять свою энергию на совершенствование своей личной жизни, включая молитву, ритуал и гигиену», а не на джихад и завоевания. Он сравнивает «чрезмерное количество времени», потраченное на обсуждение таких вопросов, как правильная длина брюк и можно ли подстригать бороды в некоторых областях, с ультраортодоксальными евреями , которые «спорят о том, кошерно ли отрывать квадратики туалетной бумаги в шаббат (считается ли это «разрыванием ткани»?)» [3] Сидни Джонс из ICG заявил, что (квиетистский) салафизм не является политическим активизмом и в разной степени является препятствием для расширения деятельности джихадистов. [6]
Западный ученый Джоас Вейджмейкерс описывает салафитских квиетистов как сосредоточенных «на распространении своего послания ( da'wah ) посредством уроков, проповедей и другой миссионерской деятельности и держащихся подальше от политики и насилия, которые они оставляют правителю». [17] [18] Другой западный ученый — Квинтан Викторович — использует термин «пурист» для описания салафитов, которые звучат похоже (по словам Якоба Олидорта) на то, что Вейджмейкерс описывает как квиетистов : «они подчеркивают фокус на ненасильственных методах распространения, очищения и образования. Они рассматривают политику как развлечение, которое поощряет отклонения». [19]
Западный ученый Якоб Олидорт описывает салафитского ученого Мухаммада Насируддина аль-Албани (ум. 1999) как «самого выдающегося квиетиста-салафиста прошлого века». Его лозунгом «позднее в жизни» было: «лучшая политика — оставаться вне политики». [20] : 4–5 Сегодня его ученики варьируются от мадхалитов , которых Олидорт описывает как «абсолютных квиетистов», до жестоких повстанцев Ихван , которые спланировали и осуществили осаду Мекки в 1979 году . [20] : 4–5 Олидорт утверждает, что квиетист — «неподходящее название для описания амбиций Албани и его последователей». [20] : 4–5
Комментируя деятельность некоторых исламистских группировок, которые организовывали вооруженные восстания против арабских правителей, Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин , один из самых влиятельных исламских ученых своей эпохи, заявил в фетве :
«Фактор, препятствующий такфиру, не должен существовать, когда человек совершает неверующий поступок [т. е. если мы должны совершить такфир ]... Неверие должно быть ясным и известным, и его нельзя неправильно понять. Если кто-то может неправильно понять его, то он не выносит такфир человеку, который впадает в него (этот поступок), даже если поступок является неверием. Не что иное, как это необоснованное неверное толкование, заставило восстание хариджитов нанести вред исламской умме . Хариджиты понимают, что поступок является неверием, и (таким образом) они восстают, что они сказали Али ибн Аби Талибу ... Те, кого вы обвиняете среди арабских и мусульманских правителей, могут быть оправданы. Они, возможно, не получили истину. Они, возможно, получили ее, и в то же время кто-то заставил их неправильно понять вопрос. Поэтому в этом вопросе нужно быть благоразумным». [21]
Современные салафитские движения, такие как « Братья-мусульмане» , основанные в Египте в 1920-х годах, переняли суфийскую традицию «узла» или отхода от мирских дел и политического квиетизма как форму «мягкого джихада» против собратьев-мусульман. Можно сказать, что Сайид Кутб основал фактическое движение салафитов-джихадистов . [22] [23] Он был видным лидером «Братьев-мусульман» и весьма влиятельным исламистским идеологом, [22] [23] и первым, кто сформулировал эти предающие анафему принципы в своем главном произведении «Фи зилал аль-Кур’ан» ( «В тени Корана» ) и своем манифесте 1966 года «Ма’алим филь-тарик» ( «Вехи» ), которые привели к его казни египетским правительством. [23] [24] Другие салафитские движения на Ближнем Востоке и в Северной Африке , а также во всем мусульманском мире переняли многие из его исламистских принципов. [22] [23] По словам Кутба, мусульманская община вымерла несколько столетий назад и вернулась к джахилии (доисламскому веку невежества), потому что те, кто называет себя мусульманами, не следовали законам шариата . [22] [23] Чтобы восстановить ислам , вернуть дни его славы и освободить мусульман от пут невежества, Кутб предложил избегать современного общества, создать авангард по образцу ранних мусульман, проповедовать и готовиться к нищете или даже смерти в качестве подготовки к джихаду против того, что он считал джахилийским правительством/обществом, и свергнуть их. [22] [23] Кутбизм , радикальная исламистская идеология, происходящая от идей Кутба, [22] осуждалась многими видными мусульманскими учёными, а также другими членами «Братьев-мусульман», такими как Юсуф аль-Карадави .
Этика некоторых сподвижников Мухаммеда , которые стали образцами того, что можно назвать ранним суннитским изоляционизмом, позднее была принята мусульманскими аскетическими группами, которые позже стали известны как суфии . [25] Однако, в отличие от ранних сподвижников, которые разграничивали отшельничество от неисламских практик, таких как монашество , и очищали его от любого намека на разногласия, среди суфиев были те, кто считал «только аскетическое отшельничество средством достижения добра». [25] Кроме того, некоторые сподвижники истолковывали эти пророческие и коранические рекомендации образно. Аль-Хаким ат-Тирмизи (750-869 гг. н. э.), суннитский правовед и один из великих ранних авторов суфизма, обсуждает сообщение, приписываемое сподвижнику и первому халифу Абу Бакру ас-Сиддику , где последний определяет 'узла или отступление в телесном смысле как синоним монашества. [26] Ат-Тирмизи проводит риторическую дихотомию избегания тела/избегания сердца между христианами и иудеями, которые избегали мира своими телами, и мусульманами, которые избегали мира своими сердцами, чтобы победить свое эго. [26] Это привело к дебатам в суфийском движении о том, какую форму должен принять аскетизм, при этом просвещенные суфии выступали за то, чтобы избегать мира сердцем, поскольку мораль должна восприниматься в социальном контексте, а истинный святой должен быть тем, кто участвует в социальной и экономической жизни общества. [25] После смерти Мухаммеда и убийств праведных халифов суфии посчитали попытки усовершенствовать этот мир бесполезными и, таким образом, «взяли кораническую концепцию таваккуля (опоры на Бога) и развили ее в политический квиетизм». [25]
Джавад Нурбахш заявил: «В суфийской практике квиетизм и уединение — сидение в изоляции, занимающее себя днем и ночью в молитвах — осуждаются». Суфии должны иметь «активную профессиональную жизнь» и быть в «служении творению», т. е. активно служить миру, давая «щедро, чтобы помогать другим». Однако в прошлом некоторые суфийские мастера «уходили от основного общества, чтобы избежать преследований со стороны толпы, подстрекаемой враждебными священнослужителями, которые клеймили всех суфиев как неверующих и еретиков». [27] С другой стороны, Инаят Хан утверждал, что «суфизм — это древняя школа мудрости, квиетизма, и он был источником многих культов мистического и философского характера». [28] Ученый Никки Кедди также утверждает, что традиционно суфии «обычно были известны больше политическим квиетизмом, чем активизмом, обнаруживаемым в сектах». [29] [30]
В двенадцати шиитском исламе религиозные лидеры, которых называют «тихими», включают:
Их позиция не является полным уходом из политики, поскольку они утверждают, что «истинное исламское правительство» не может быть установлено до возвращения двенадцатого имама . До этого времени мусульмане должны «искать наилучшую форму правления», советуя правителям гарантировать, что «законы, враждебные шариату», не будут реализованы. [4] Однако другие (например, Али аль-Систани) советуют плюралистическую , демократическую систему правления до возвращения Махди. Их «квиетизм» оправдывается представлением о том, что люди склонны к ошибкам или коррупции, поэтому ни один смертный человек никогда не сможет установить справедливое исламское правление на Земле. [ требуется цитата ] Поэтому многие из них выступают против иранской «неквиетистской» концепции Опекунства исламского юриста .
священнослужители, такие как Насир аль-Умар, придерживались чисто религиозной риторики, утверждая, что «запрещено восставать против мусульманского правителя».
крах второго саудовского государства (1824–1891 гг.) и уроки, которые как квиетистские, так и радикальные ваххабитские ученые извлекли из этого эпизода.