Кельтская мифология — это совокупность мифов, принадлежащих кельтским народам . [1] Как и другие европейцы железного века , кельтские народы следовали политеистической религии , имея множество богов и богинь. Мифологии континентальных кельтских народов, таких как галлы и кельтиберы , не пережили их завоевания Римской империей , утрату их кельтских языков и их последующее обращение в христианство . Только остатки найдены в греко-римских источниках и археологии. Большая часть сохранившейся кельтской мифологии принадлежит островным кельтским народам ( гэлы Ирландии и Шотландии ; кельтские бритты западной Британии и Бретани ). Они сохранили некоторые из своих мифов в устном предании , которые в конечном итоге были записаны христианскими писцами в Средние века . Ирландская мифология имеет самый большой письменный корпус мифов, за ней следует валлийская мифология .
Считается, что сверхъестественная раса, называемая Туата Де Дананн, основана на главных кельтских богах Ирландии, в то время как многие валлийские персонажи принадлежат либо к Плант Дону («Дети Дона »), либо к Плант Ллир («Дети Ллира »). Некоторые персонажи в островных кельтских мифах имеют древние континентальные параллели: ирландский Луг и валлийский Ллеу родственны Лугусу , Гоибниу и Гофаннон — Гобанносу , Макан и Мабон — Мапоносу и так далее. Одной из распространенных фигур является богиня суверенитета , которая представляет землю и дарует суверенитет королю, выходя за него замуж. Потусторонний мир также является распространенным мотивом; параллельное царство сверхъестественных рас, которое посещают некоторые мифические герои. Кельтский миф повлиял на более позднюю легенду о короле Артуре .
Хотя кельтский мир в период своего расцвета охватывал большую часть Западной и Центральной Европы, он не был политически единым, и не существовало какого-либо существенного центрального источника культурного влияния или однородности; в результате в местных обрядах кельтской религии было много различий (хотя некоторые мотивы, например, бог Луг , по-видимому, распространились по всему кельтскому миру). Сохранились надписи более чем трехсот божеств, часто приравниваемых к их римским аналогам, но из них большинство, по-видимому, были genii locorum , местными или племенными богами, и немногие широко почитались. Однако из того, что сохранилось из кельтской мифологии, можно различить общие черты, которые намекают на более единый пантеон, чем часто считается.
О природе и функциях этих древних богов можно судить по их именам, расположению надписей, иконографии , римским богам, с которыми они отождествляются, и аналогичным фигурам из более поздних кельтских мифов.
Кельтская мифология встречается в отдельных, хотя и связанных между собой, подгруппах, в значительной степени соответствующих ветвям кельтских языков :
В результате нехватки сохранившихся материалов с письменным галльским языком , предполагается, что большинство кельтских писаний были уничтожены римлянами, хотя письменная форма галльского языка с использованием греческого , латинского и древнеиталийского алфавитов использовалась (о чем свидетельствуют вотивные предметы с надписями на галльском языке и календарь Колиньи ). [3] Юлий Цезарь свидетельствует о грамотности галлов, но также пишет, что их жрецам, друидам , было запрещено использовать письмо для записи определенных стихов религиозного значения [4] (Цезарь, Commentarii de Bello Gallico 6.14), а также отмечает, что у гельветов была письменная перепись (Цезарь, De Bello Gallico 1.29).
Рим ввел более распространенную традицию публичных надписей и сломил власть друидов на завоеванных территориях; фактически, большинство надписей божествам, обнаруженных в Галлии (современная Франция и Северная Италия ), Британии и других ранее (или в настоящее время) кельтоязычных регионах, датируются периодом после римского завоевания.
Хотя ранние гэльцы в Ирландии и некоторых частях Уэльса использовали огамическое письмо для записи коротких надписей (в основном личных имен), более сложная грамотность не была введена в кельтские области, которые не были завоеваны Римом до появления христианства . Действительно, многие гэльские мифы были впервые записаны христианскими монахами, хотя и без большинства их первоначальных религиозных значений. [5]
Ирландская мифология — крупнейшая сохранившаяся ветвь кельтской мифологии. Первоначально она передавалась устно в доисторическую эпоху . Многие мифы были позже записаны в раннем средневековье христианскими писцами, которые в некоторой степени изменили и христианизировали их.
Мифы традиционно группируются в « циклы ». Мифологический цикл , или цикл богов, состоит из рассказов и поэм о богоподобных Туата Де Дананн и других мифических расах. [6] Многие из Туат Де, как полагают, представляют ирландских божеств. [7] [8] Их часто изображают как королей, королев, друидов, бардов, воинов, героев, целителей и ремесленников, обладающих сверхъестественными способностями. Известные члены Туат Де включают Дагду («великий бог»), который, по-видимому, был главным богом; [9] Морриган («великая королева» или «призрачная королева»), тройственную богиню, связанную с войной, судьбой и суверенитетом; [10] Луг ; Нуада ; Энгус ; Бригитта ; Мананнан ; целительница Диан Кехт ; и кузнец Гоибниу , один из Три Де Даны («трех богов ремесла»). [11] Их традиционными соперниками являются чудовищные фоморы (Fomoire), которых Туат Де побеждают в Cath Maige Tuired («Битве при Мойтуре»). Другими важными работами в цикле являются Lebor Gabála Érenn («Книга вторжений»), легендарная история Ирландии, и Aided Chlainne Lir (« Дети Лира »).
Ольстерский цикл состоит из героических легенд об Улайде . В центре внимания мифического короля Ольстера Конхобара мак Несса и его двора в Эмайн Маха , героя Ку Хулина , а также их конфликта с Коннахтой и королевой Медб . Самая длинная и важная история — это эпос «Тайн Бо Куальнге» («Набег скота на Кули»). [12]
Цикл «Фианна» повествует о подвигах мифического героя Финна и его воинов- фианн , включая длинную поэму «Акаллам на Сенорах » («Сказания старейшин»). [12]
Цикл королей включает в себя легенды об исторических и полуисторических королях Ирландии (такие как Буиле Шуибне , «Безумие короля Суини»), а также рассказы о происхождении династий и народов. [12]
Существуют также мифические тексты, которые не вписываются ни в один из циклов; к ним относятся рассказы эчтраи о путешествиях в Иной мир (например, Путешествие Брана ) и Диндсенхас («предание о местах»). Некоторые письменные материалы не сохранились, и многие другие мифы, вероятно, никогда не были записаны.
_Geraint.jpg/1280px-Jesus-College-MS-111_00379_190r_(cropped)_Geraint.jpg)
Важные отголоски британской мифологии проявляются в Четырех Ветвях Мабиноги , особенно в именах нескольких персонажей, таких как Рианнон , Тейрнон и Бран Благословенный ( Bendigeidfran , «Бран [Ворона] Благословенный»). Другие персонажи, по всей вероятности, происходят из мифологических источников, и различные эпизоды, такие как появление Арауна , короля Иного мира, ищущего помощи смертного в своих собственных распрях, и рассказ о герое, который не может быть убит, кроме как при, казалось бы, противоречивых обстоятельствах, можно проследить на протяжении всей протоиндоевропейской мифологии . Дети Ллира («Море» = ирландский Лер ) во Второй и Третьей Ветвях и дети Дона ( Дану в ирландской и более ранней индоевропейской традиции) в Четвертой Ветви являются основными фигурами, но сами сказания не являются первичной мифологией.
Хотя дальнейшие мифологические имена и ссылки появляются в других местах валлийского повествования и традиции, особенно в рассказе о Кулхве и Олвен , где мы находим, например, Мабона ап Модрона («Божественного Сына Божественной Матери»), и в собрании валлийских триад , недостаточно известно о британском мифологическом фоне, чтобы реконструировать либо повествование о творении, либо связный пантеон британских божеств. Действительно, хотя есть много общего с ирландским мифом, возможно, не было единой британской мифологической традиции как таковой . Каковы бы ни были его первоисточники, сохранившийся материал был хорошо использован в служении литературным шедеврам, которые затрагивают культурные проблемы Уэльса в раннем и позднем Средневековье.
Кельты также поклонялись ряду божеств, о которых известно лишь их имена . Классические авторы сохранили несколько фрагментов легенд или мифов, которые, возможно, были кельтскими. [13]
По словам сирийского ритора Лукиана , Огмиос должен был вести за собой отряд людей, прикованных цепями за уши к его языку, что было символом силы его красноречия.
Римский поэт первого века Лукан упоминает богов Тараниса , Тевтата и Эсуса , но кельтских свидетельств того, что они были важными божествами, мало.
Ряд предметов искусства , монет и алтарей могут изображать сцены из утраченных мифов, такие как изображения Тарвоса Тригарана или конного « Юпитера », возвышающегося над Ангипедом (человеческая фигура со змеиными ногами). Котел из Гундеструпа также интерпретировался мифически. [14]
Наряду с посвящениями, дающими нам имена богов, существуют также изображения божеств, которым еще не присвоено имя. Среди них изображения трехголового или трехликого бога, сидящего на корточках бога, бога со змеей, бога с колесом и всадника с коленопреклоненным великаном. [15] Некоторые из этих изображений можно найти в торфяных болотах позднего бронзового века в Британии, [16] что указывает на то, что символы были как доримскими, так и широко распространенными в кельтской культуре. Распределение некоторых изображений было нанесено на карту и показывает образец центральной концентрации изображения вместе с широким разбросом, указывающим на то, что эти изображения, скорее всего, были привязаны к определенным племенам и распространялись из какой-то центральной точки племенной концентрации наружу по торговым линиям. Изображение трехголового бога имеет центральную концентрацию среди белгов, между реками Уаза, Марна и Мозель. Всадник с коленопреклоненным великаном находится по обе стороны Рейна. Эти примеры, по-видимому, указывают на региональные предпочтения общего фонда изображений. [15]
Классическая запись о кельтских богах Галлии содержится в истории войны в Галлии Юлия Цезаря . [17] В ней он называет пять главных богов, которым поклонялись в Галлии (согласно практике своего времени , он приводит имена наиболее близких эквивалентов римских богов) и описывает их роли:
Меркурий был наиболее почитаемым из всех божеств, и были обнаружены многочисленные его изображения. Меркурий считался создателем всех искусств (и часто относился к Лугусу по этой причине), покровителем авантюристов и торговцев и самой могущественной силой в вопросах торговли и прибыли.
Затем галлы почитали Аполлона , Марса , Юпитера и Минерву . Среди этих божеств Цезарь описал галлов как придерживающихся примерно тех же взглядов, что и другие народы: Аполлон рассеивает болезни, Минерва поощряет навыки, Юпитер управляет небесами, а Марс влияет на войну. Макбейн утверждает, что Аполлон соответствует ирландскому Лугу , Меркурий - Мананнану Мак Лиру , Юпитер - Дагде , Марс - Нейт , а Минерва - Бригит . [18]
В дополнение к этим пяти именам Цезарь упоминает, что галлы возводили свою родословную к Дису Патеру [19] (возможно, ирландскому Донну ).
Ремеслам покровительствуют три бога: Гоибниу, Кредне и Лучта.
Медиа, связанные с кельтской мифологией на Wikimedia Commons