Корейское конфуцианство — это форма конфуцианства , которая возникла и развилась в Корее . Одним из наиболее существенных влияний в корейской интеллектуальной истории было внедрение конфуцианской мысли как части культурного влияния из Китая .
Сегодня наследие конфуцианства остается фундаментальной частью корейского общества, формируя моральную систему, образ жизни, социальные отношения между старыми и молодыми, высокую культуру и являясь основой для большей части правовой системы. Конфуцианство в Корее иногда считается прагматичным способом сохранения единства нации без гражданских войн и внутренних разногласий, унаследованных от династии Корё .
Конфуций (孔夫子Kǒng Fūzǐ , букв. «Учитель Конг»), как правило, считается, что родился в 551 г. до н. э. и воспитывался матерью после смерти отца, когда Конфуцию было три года. Латинизированное имя «Конфуций», под которым его узнают большинство западных людей, происходит от « Кун Фуцзы », вероятно, впервые придуманного иезуитскими миссионерами XVI века в Китае. « Лунь юй » (論語; букв. «Избранные изречения»), сборник изречений и идей, приписываемых китайскому философу и его современникам, как полагают, был написан последователями Конфуция в период Воюющих царств (475 г. до н. э. — 221 г. до н. э.), достигнув своей окончательной формы во время династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.). Конфуций родился в классе ши (士), между аристократией и простыми людьми. Его общественная жизнь включала женитьбу в возрасте 19 лет, которая произвела на свет сына, и множество профессий в качестве сельскохозяйственного рабочего, клерка и бухгалтера. В своей личной жизни он изучал и размышлял о праведности, надлежащем поведении и природе правительства, так что к 50 годам он создал себе репутацию. Однако этого уважения было недостаточно для его успеха в отстаивании сильного центрального правительства и использования дипломатии вместо войны как идеала для международных отношений. Говорят, что он провел свои последние годы, обучая ярую группу последователей ценностям, которые следует ценить в сборнике древних писаний, которые в общих чертах называют « Пять классических произведений» . Считается, что Конфуций умер в 479 году до нашей эры в возрасте 71–72 лет.
При последующих династиях Хань и Тан конфуцианские идеи получили еще более широкое распространение. Во время династии Сун ученый Чжу Си (1130–1200 гг. н. э.) добавил идеи из даосизма и буддизма в конфуцианство. При жизни Чжу Си в значительной степени игнорировался, но вскоре после его смерти его идеи стали новым ортодоксальным взглядом на то, что на самом деле означали конфуцианские тексты. Современные историки считают, что Чжу Си создал нечто совершенно иное, и называют его образ мышления неоконфуцианством . [1] Неоконфуцианство господствовало в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме до 19 века.
Конфуцианство можно впервые проследить до разделения Кореи на отдельные государства, после чего развитие корейской письменности ознаменовало период, в который конфуцианство начало изучаться и поддерживаться высшими классами. Кроме того, артефакты, которые изображают конфуцианские идеалы, такие как знаменитая «Расписная корзина» и черепица с отпечатанными символами конфуцианского института, были найдены в командовании Леланг (расположенном в современном городе Пхеньян). Эти артефакты отражают влияние китайцев хань и распространенность конфуцианства среди иностранцев в Корее, а не среди самих корейцев. [2]
По мере того, как из Четырех Командований возник Период Троецарствия, каждое Королевство искало идеологии, в рамках которых их население могло бы быть консолидировано, а власть могла бы быть подтверждена. [3] С момента своего появления в королевстве Пэкче в 338 году нашей эры корейский буддизм быстро распространился во всех государствах Периода Троецарствия. [4] Хотя корейский шаманизм был неотъемлемой частью корейской культуры, восходящей к самым ранним временам, буддизм смог установить баланс между народом и его администрацией, распределив обязанности одного перед другим.
Ко времени династии Корё (918–1392) положение, влияние и статус буддизма намного превзошли его роль как просто религиозной веры. Буддийские храмы, изначально основанные как акты веры, превратились во влиятельные землевладения, изобилующие обширной инфраструктурой, кадрами, арендаторами, рабами и коммерческими предприятиями. Государство отмечало ряд буддийских праздников в течение года, где процветание и безопасность нации были неразрывно связаны с практиками и обрядами, которые часто смешивали буддийские и коренные корейские верования. [1] Как и в Китае, буддизм разделился на более городскую веру, укорененную в религиозных текстах, и более созерцательную веру сельских районов. Этот акцент на текстах и обучении породил «экзамен монаха», на котором буддийское духовенство могло соперничать с конфуцианскими учеными за должности в местном и национальном правительстве. В это время конфуцианская мысль оставалась в тени своего буддийского соперника, соперничая за сердца и умы корейской культуры, но с растущим антагонизмом. [1]
С падением Корё положение земельной аристократии рухнуло, и её заменила растущая власть корейских неграмотных, которые усиленно выступали за земельную реформу. Интерес к китайской литературе во времена династии Корё способствовал распространению неоконфуцианства , в котором старые учения Конфуция были объединены с даосизмом и буддизмом. Приверженцы неоконфуцианства теперь могли предложить новой династии Чосон (1392–1910) альтернативу влиянию буддизма. В Корё король Кванджон (949–975) создал национальные экзамены на государственную службу , а король Сонджон (1083–1094) был ключевым сторонником конфуцианства, основав Кукчагам, высшее учебное заведение династии Корё. Это было усилено в 1398 году Сунгюнгваном — академией с неоконфуцианской программой обучения — и строительством алтаря во дворце, где король поклонялся своим предкам. Неоконфуцианская мысль с ее акцентом на этике и моральном авторитете правительства предоставила значительное обоснование для земельной реформы и перераспределения богатства . Вместо того чтобы открыто нападать на буддизм, неоконфуцианские критики просто продолжали критиковать систему храмов и излишества духовенства.
Ко времени короля Седжона (правил в 1418–1450 гг.) все ветви обучения были основаны на конфуцианской мысли. Корейские конфуцианские школы были прочно укоренены, большинство из них имели иностранных ученых, большие библиотеки, покровительство ремесленников и художников, а также учебную программу из 13–15 основных конфуцианских трудов. Ветви буддизма в Корее по-прежнему допускались за пределами крупных политических центров. В Китае династии Мин (1368–1644 гг.) неоконфуцианство было принято в качестве государственной идеологии. Новая династия Чосон (1392–1910 гг.) [5] последовала их примеру и также приняла неоконфуцианство в качестве основной системы верований среди ученых и администраторов. За усилиями Чо Кванджо по распространению неоконфуцианства среди населения последовало возвышение двух самых выдающихся корейских конфуцианских учёных, Ли Хвана (1501–1570) и Ли И (1536–1584), которых часто называют псевдонимами Тое Гё и Юль Гок . Корейские неоконфуцианские организации обычно не верили в бога или богов , загробную жизнь или вечную душу . [6]
Вытеснив все другие модели корейского национального государства, к началу XVII века неоконфуцианская мысль сначала пережила раскол между западниками и восточниками, а затем между южанами и северянами. Центральным в этих разделениях был вопрос о преемственности в корейской монархии и о том, как следует обращаться с противоборствующими фракциями.
Растущее число неоконфуцианских ученых также начали подвергать сомнению отдельные метафизические убеждения и практики. Движение, известное как Силхак (дословно «практическое обучение»), утверждало, что неоконфуцианская мысль должна основываться больше на реформах, чем на поддержании статус-кво. Различия между различными конфуцианскими и неоконфуцианскими школами мысли переросли в конфликты, поскольку западные страны стремились силой открыть корейские, китайские и японские общества для западной торговли, западных технологий и западных институтов. Особую обеспокоенность вызывало растущее число католических и протестантских миссионерских школ, которые не только преподавали западную педагогику, но и христианские религиозные убеждения. В 1894 году корейские консерваторы, националисты и неоконфуцианцы восстали против того, что они считали потерей корейского общества и культуры из-за чуждых влияний из-за отказа от китайской классики и конфуцианских обрядов. [7]
Восстание Донхак , также называемое Крестьянской войной 1894 года (Nongmin Jeonjaeng), разрослось на основе действий небольших групп движения Донхак (буквально «Восточное обучение»), начавшегося в 1892 году. Объединившись в единую крестьянскую партизанскую армию (крестьянская армия Донхак), повстанцы вооружились, совершали набеги на правительственные учреждения и убивали богатых землевладельцев, торговцев и иностранцев. Поражение повстанцев Донхак вынудило ярых неоконфуцианцев покинуть города и перебраться в сельские и изолированные районы страны. Однако восстание втянуло Китай в конфликт и в прямое соперничество с Японией ( Первая китайско-японская война ). С последующим поражением цинского Китая Корея была вырвана из-под китайского влияния в отношении ее управления и развития. В 1904 году японцы победили Россию ( Русско-японская война ), положив конец российскому влиянию в Корее. В результате Япония аннексировала Корею в качестве протектората в 1910 году, положив конец королевству Чосон и произведя тридцатилетнюю оккупацию ( Корея под японским правлением ), которая стремилась заменить корейскую культуру японской. В этот период японская администрация навязала японский язык, японское образование, японские обычаи и даже японские фамилии корейскому населению, преимущественно в крупных городах и прилегающих пригородных районах. [8] Хотя в изолированных районах Кореи и далеко в Маньчжурии корейские граждане продолжали вести партизанскую войну против японцев и нашли сочувствие неоконфуцианским целям реформ и экономического паритета среди растущего коммунистического движения. С окончанием японской оккупации конфуцианская и неоконфуцианская мысль продолжали подвергаться пренебрежению, если не преднамеренным репрессиям во время Корейской войны, а также репрессивных диктатур, которые последовали за ней. [9]
Тем не менее, тайная конфуцианская практика и организация все еще имели место, и позже приняли форму Союза конфуцианских ассоциаций в 1945 году — вскоре после того, как японское влияние исчезло. [10] Организация была основана с целью искоренить и предотвратить дальнейшее колониальное влияние, а также обновить некогда Институт Мённюн в более крупный Колледж Сон Гюнгван . Обновление финансировалось за счет пожертвований, сделанных святилищам хянгё , но финансирование Союза конфуцианских ассоциаций — позже преобразованного в новую конфуцианскую ассоциацию, или Ёхве , в следующем марте — поступало либо из членских взносов, либо из доходов с земли хянгё . Все собранные деньги затем должны были быть разделены 30/20/50; 30% должны были пойти местному отделению, 20% — провинциальному отделению, а затем 50% — Ассоциации. [10] К сожалению, после того, как после 1945 года по всей стране прокатилась волна фракционности и борьбы, многие местные отделения отказались вносить вклад, что еще больше подогрело борьбу за сохранение конфуцианства в Ассоциации. На тот момент, по оценкам, в Ассоциации было 150 000 членов из 26 миллионов человек, тогдашнего населения Южной Кореи. Для сравнения, в буддизме было более 5 000 монахов и около 3 500 000 человек, которые активно практиковали эту религию только в Южной Корее. [10]
После земельной реформы, проведенной правительством Ли в 1949 году, Ассоциация начала терять еще одну значительную сумму денег, поскольку земли, ранее принадлежавшие хянгё, начали сокращаться. [10] Некогда огромные площади земель, которыми владели хянгё в династии И, были вынуждены быть переданы правительству для распределения сельскохозяйственных угодий или отданы под учебные заведения. Постепенно местные отделения больше не имели столько доходов, чтобы финансировать содержание святилищ хянгё или мероприятия, которые проводились по всей Ассоциации.
Но Ассоциация также боролась с проблемой, которую представляли ее быстро стареющие последователи. С падением популярности, согласно опросу, проведенному в 1963 году, средний возраст последователей Конфуция в каждом местном отделении составлял около сорока лет. Напротив, средний возраст местных председателей составлял 63 года, и было очень мало последователей в возрасте от тридцати до двадцати лет. [10] В связи с этим в то время в Душе возникло ошибочное представление о том, что только аристократические семьи янбан могли присоединиться и следовать конфуцианству. Это, предположительно, было связано с двумя местными отделениями, расположенными на отдаленных корейских островах, которые установили, что только потомки Конфуция могли присоединиться. Однако это было быстро рассеяно, поскольку это противоречит собственному взгляду Конфуция на наследственный правящий класс.
С падением династии Чосон в 1910 году неоконфуцианство утратило большую часть своего влияния. [5] [11] В современной Южной Корее очень немногие люди называют себя конфуцианцами, когда их спрашивают об их религиозной принадлежности. [12] [13] Однако статистические исследования, проведенные по этому вопросу, могут вводить в заблуждение. Конфуцианство там не является организованной религией, что затрудняет легкое определение человека как конфуцианца или нет. [13] [14] Хотя его известность как доминирующей идеологии сошла на нет, существует множество конфуцианских идей и практик, которые по-прежнему пропитывают южнокорейскую культуру и повседневную жизнь. [15] [16] [17]
Традиционное конфуцианское уважение к образованию остается важной частью южнокорейской культуры. [18] Экзамены на государственную службу были воротами к престижу и власти для последователей конфуцианства в династии Чосон. Сегодня экзамены продолжают оставаться важным аспектом южнокорейской жизни. Содержание того, что изучается, изменилось за эти годы. Конфуцианские учения были заменены другими темами, такими как иностранные языки, современная история, экономика, наука и математика. Как и в конфуцианстве прошлого, большое внимание уделяется способности учиться и запоминать. [19] Поскольку экзамены так важны для поступления в лучшие школы и на работу, вся жизнь типичного студента ориентирована на подготовку к сдаче необходимых экзаменов. [20]
Возможно, некоторые из самых сильных свидетельств продолжающегося влияния конфуцианства можно найти в семейной жизни Южной Кореи. Это видно не только по акценту Южной Кореи на семейном и групповом образе жизни, но и по конфуцианским ритуалам, которые все еще широко практикуются сегодня, поминальным службам предков. Это способ проявить уважение к умершим родителям, бабушкам и дедушкам, предкам и способ продемонстрировать конфуцианскую сыновнюю почтительность. [5] [21] В некоторых случаях поминальные службы были изменены, чтобы соответствовать религиозным взглядам. Это пример того, как конфуцианство слилось с религией в Южной Корее, а не конкурировало с ней. [7]
В 1980 году был принят закон «Руководство по семейным ритуалам». Он гласил, что родовые церемонии могут проводиться только для родителей и бабушек и дедушек, упрощал похоронные церемонии и сокращал разрешенный период траура. Закон не соблюдается строго, и никто не был обвинен за его нарушение. [21]
В последние годы наблюдается отход от традиционной конфуцианской идеи полного уважения и подчинения родительскому авторитету. Это можно увидеть в том, как брак стал в меньшей степени семейным решением и в большей степени выбором индивидуума. [22]
Конфуцианский акцент на важности семьи и группы над личностью распространился и на южнокорейский бизнес. От сотрудников ожидается, что они будут считать рабочее место семьей, а глава компании — патриархом, который пользуется исключительными привилегиями, в то время как от работников ожидается, что они будут работать усерднее. Компании, как правило, работают на основе конфуцианской этики, такой как важность гармоничных отношений между сотрудниками и лояльность к компании. Значение придается таким атрибутам, как различия в возрасте, родственном статусе, поле и социально-политическом статусе. [23] [24]
Конфуцианская этическая риторика все еще используется в современной Южной Корее. Другие религии включают ее в дискуссии о надлежащем поведении человека. Ее можно найти в правительстве и в деловом мире, где ее используют, чтобы побудить людей ставить потребности группы выше своих собственных индивидуальных потребностей. [5] [24] [25]
Неоконфуцианская философия, восходящая к 15 веку, низвела корейских женщин до уровня, немного большего, чем продолжение мужского доминирования и производительницы необходимого потомства. [ требуется ссылка ] Этот традиционный взгляд на социальную роль женщин исчезает. [18] Растет число женщин-студенток, занимающих хорошие должности в университетах и на рабочих местах, а также в политике. [26] Искусство по-прежнему сохраняет основные традиции: корейская керамика , корейская чайная церемония , корейские сады и корейская цветочная композиция следуют конфуцианским принципам и конфуцианской эстетике. Научная каллиграфия и поэзия также продолжают, в гораздо меньшем количестве, это наследие. В фильмах школьные истории о манерах и комические ситуации в образовательных рамках хорошо вписываются в сатиры на конфуцианство из более ранних произведений. Верность школе и преданность учителям по-прежнему являются важным жанром в популярных комедиях.
Поскольку неоконфуцианство было исключено из школьной программы и утратило свое значение в повседневной жизни корейцев, ощущение того, что в корейской истории отсутствует нечто существенное, привело к возрождению конфуцианства в Южной Корее в конце 1990-х годов. [11] [16]
В 2006 году примерно 1,2% населения Южной Кореи были конфуцианцами. [27]
Трудно найти точную информацию о конфуцианстве в северокорейской религии или практиках. [9] Однако идеология чучхе поощряет конфуцианские добродетели верности, почтения и послушания. [28]
Традиционно женщинам в Корее отводилась роль домохозяйки из-за конфуцианских гендерных ролей. Это означало, что женщинам не разрешалось работать вне дома. Это начало меняться, и к 2001 году участие женщин в рабочей силе составило 49,7 процента по сравнению с всего лишь 34,4 процента в 1960-х годах. [29] В 1987 году было введено законодательство о равных возможностях, которое с тех пор было улучшено реформами, направленными на улучшение прав работающих женщин. [29] По мере того, как корейские феминистские организации приобретали все большее влияние, правительство прислушалось и в 2000 году создало Департамент гендерного равенства, чтобы позволить женщинам участвовать в разработке политики. [29] Несмотря на то, что женщины получают право работать, это не полностью изменило роли, когда они находятся дома. Работающие женщины по-прежнему должны быть основными домашними работниками в семье. [29] Однако эти изменения предоставили женщинам в Южной Корее больше выбора между ролью домохозяйки и работой вне дома.
Женщины, которые решили работать из-за изменений в правительстве и законодательстве, столкнулись и продолжают сталкиваться с серьезными проблемами в рабочей силе. Крупные компании в Южной Корее начали менять свою практику найма, например, Samsung, которая была одной из первых крупных компаний, сделавших это. В 1997 году Samsung устранила гендерную дискриминацию при приеме на работу и к 2012 году наняла 56 000 женщин-сотрудниц. [30] Однако до 1997 года некоторым женщинам удавалось работать в Samsung, и в патриархально управляемой компании существовала дискриминация. Большинство должностей женщин, работавших в Samsung, были низкоуровневыми. Когда компания попыталась предложить женщинам более высокие должности, многие из руководителей-мужчин воспользовались женщинами и поручили им черную работу, [30] что мало чем отличается от того, чего некоторые мужья могут ожидать от своих жен дома. Однако все это начало меняться в 1994 году, когда открытая кадровая реформа, проведенная председателем Samsung, заставила руководителей высшего звена относиться к мужчинам и женщинам и платить им одинаково. [30] Новейшая цель Samsung — увеличить процент женщин-руководителей высшего звена с 2 до 10 процентов к 2020 году. [30] Однако в Южной Корее женщины по-прежнему подвергаются дискриминации, особенно на работе.
Корейское конфуцианское искусство и философия оказали огромное и глубокое влияние на корейскую культуру.
Конфуцианство также вдохновляло экспериментальные художественные коллективы в Корее 1960–1970-х годов, такие как The Fourth Group .
