stringtranslate.com

Яма (буддизм)

Портрет царя Ямы , 14 век, китайская династия Юань . Одна из серии картин «Десять царей ада» Лу Синьчжуна

В восточноазиатской и буддийской мифологии Яма ( китайский :閻魔/閻摩; пиньинь : Янмо ; Уэйд-Джайлс : Йен-мо ) или король Ян-ло / Ян-ло Ван ( китайский :閻羅王; пиньинь : Янлуо Ван ; Уэйд ) –Джайлз : Йен-ло Ван ), также известный как король Ян / Ян Ван ( китайский :閻王; пиньинь : Янванг ; Уэйд-Джайлз : Йен-ван ), дедушка король Ян ( китайский :閻王爺; пиньинь : Янванъе ; Уэйд– Джайлз : Йен-ван-е ), Лорд Ян ( китайский :閻君; пиньинь : Янцзюнь (Yánjūn ); Уэйд-Джайлс ( Yen-chün ) и Янь-ло, Сын Небес ( китайский :閻羅天子; пиньинь : Yánluó Tiānzǐ ); Уэйд-Джайлс ( Yen-lo T'ien-tzu ) — Король Ада и дхармапала (гневный бог) , который, как говорят, судит мертвых и управляет Нараками [a] и циклом сансары .

Хотя он основан на боге Яме из индуистских Вед , буддийский Яма распространился и развил различные мифы и функции, отличные от индуистского божества. Он также распространился гораздо шире и известен в большинстве стран, где практикуется буддизм , включая Китай , Корею , Японию , Тайвань , Вьетнам , Бутан , Монголию , Таиланд , Шри-Ланку , Камбоджу , Мьянму и Лаос .

В буддизме Тхеравады

Яма (сидит в центре) в сцене суда в Нараке , изображение в Ват Муанг, Таиланд

В Палийском каноне Будда утверждает, что человек, который плохо обращался со своими родителями, аскетами, святыми или старейшинами, после смерти отправляется к Яме. [b] Затем Яма спрашивает неблагородного человека, думал ли он когда-либо о своем дурном поведении в свете рождения, ухудшения, болезни, мирского возмездия и смерти. В ответ на вопросы Ямы такой неблагородный человек неоднократно отвечает, что он не учел кармических последствий своих предосудительных действий и в результате отправляется в жестокий ад «до тех пор, пока это злое действие не исчерпает свой результат». [1]

В палийской комментаторской традиции комментарий ученого Буддагхоши к Маджхима Никае описывает Яму как виманапету ( विमानपेत ), «существо в смешанном состоянии», иногда наслаждающееся небесными благами, а в других случаях наказываемое за плоды своей кармы . Однако Буддагхоша считал свое правление как царя справедливым. [2]

Современные страны Тхеравады изображают Яму посылающим старость, болезни, наказания и другие бедствия среди людей как предупреждения вести себя хорошо. После смерти их вызывают к Яме, который изучает их характер и отправляет их к соответствующему перерождению , будь то на землю или в один из небес или адов. Иногда считается, что есть два или четыре Ямы, каждый из которых управляет отдельным Адом. [2] [c]

В китайской, корейской, вьетнамской и японской мифологии

Яма, середина XVII века, Тибет
Миядзу , префектура Киото , Япония. Статуя Ямы (Энмы) в Нариай-дзи
Статуя одного из десяти Ям (Дием Вонг) во времена династий Ле - Нгуен , Вьетнам.
Корейская живопись эпохи Чосон , изображающая Бодхисаттву Джиджана ( Кшитигарбху ) и Десять Королей Ада

В китайской мифологии , китайской религии и даосизме царь Янь ( упрощенный китайский :阎王; традиционный китайский :閻王; пиньинь : Yánwáng ) — бог смерти и правитель Диюй , надзирающий за «Десятью царями ада» в его столице Юду . Он также известен как царь Яньло / Яньло Ван (阎罗王;閻羅王; Yánluówáng ), транскрипция санскритского «царя Ямы» ( यम राज /閻魔羅社, Yama Rāja ). Как в древности, так и в наше время Янь изображается как крупный человек с хмурым красным лицом, выпученными глазами и длинной бородой . Он носит традиционную мантию и судейскую шапку или корону с иероглифом « король» (王). Обычно он появляется на китайских адских деньгах в положении, зарезервированном для политических деятелей на обычных деньгах.

Согласно легенде, его часто приравнивают к Яме из буддизма, но на самом деле у Яньло Вана есть свой собственный ряд историй, и ему долгое время поклонялись в Китае. Янь не только правитель, но и судья подземного мира , который выносит приговор всем мертвым. Он всегда появляется в мужском облике, и среди его приспешников есть судья, который держит в руках кисть и книгу, в которой перечислены все души и назначенная дата смерти для каждой жизни. Голова Быка и Лицо Лошади , устрашающие стражи ада, приводят недавно умерших одного за другим к Янь для суда. Мужчины или женщины с заслугами будут вознаграждены хорошей будущей жизнью или даже возрождением в предыдущей жизни . Мужчины или женщины, совершившие проступки, будут приговорены к страданиям или несчастным будущим жизням. В некоторых версиях Янь делит Диюй на восемь, десять или восемнадцать судов, каждым из которых управляет король Янь, например, король Чуцзян, который правит судом, зарезервированным для воров и убийц.

Духи умерших, будучи судимы Яном, должны либо пройти через период наслаждения в области, находящейся посередине между землей и небесами богов, либо пройти свою меру наказания в нижнем мире. Ни одно из этих мест не является постоянным, и через некоторое время они возвращаются на Землю в новых телах.

«Янь» иногда считалось положением в небесной иерархии , а не личностью . Говорят, были случаи, когда честный смертный был вознагражден должностью Янь и служил судьей и правителем подземного мира. [ необходима цитата ] Некоторые говорили, что простые люди, такие как Бао Чжэн , Фань Чжунъянь , Чжан Бинлинь, становились Янь ночью или после смерти. [3] [4] [ необходим лучший источник ]

Китайская традиция, опираясь на различные индийские тексты и местную культуру, предлагает несколько версий относительно количества адов и божеств, которые находятся во главе. Кажется, изначально было две конкурирующие версии: 136 адов (8 больших, каждый из которых разделен на 16 меньших) или 18 адов, каждый из которых возглавлял подчиненный царь Яньло Вана.

Им был брошен сильный вызов со стороны династии Тан , созданной под влиянием даосизма , которая приняла Яньло Вана, сделав его пятым из десяти царей ( шидянь Яньло ванг 十殿阎罗王, царь-хранитель десяти палат), каждый из которых был назван Нефритовым императором во главе ада . Остальные девять королей: Цингуанван (秦广王), Чуцзянван (楚江王), Сундиван (宋帝王), Угуаньван (五官王), Бяньчэнван (卞城王), Тайшаньван (泰山王), Пиндэнван (平等王) Ван (都市王) Чжуанлуньван (转轮王), типично даосские имена. Они соревнуются с Хайди , еще одним даосским богом мира мертвых. Тем не менее Янлуо Ван остается самым известным и, безусловно, наиболее распространенным в иконографии. [5]

Однако затем он полностью исчезает из списка, уступая место исторической фигуре, магистрату, назначенному при жизни судьей мертвых высшим божеством. Этим магистратом чаще всего оказывается Бао Чжэн , известный судья, живший во времена династии Сун . Иногда его сопровождают три помощника, которых зовут «Старость», «Болезнь» и «Смерть». [6]

Яма также считается одним из Двадцати Дэвов (二十諸天 Èrshí Zhūtiān ) или Двадцати Четырех Дэвов (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān ), группы защитных Дхармапал в китайском буддизме. [7]

Некоторые из этих китайских верований впоследствии распространились на Корею, Японию и Вьетнам. В Японии его называют Энма (閻魔, прев. "Йенма"), король Энма (閻魔王, Enma-ō ) и великий король Энма (閻魔大王, Enma Dai-Ō ). В Корее Ян известен как Ём-ра ( 염라 ) и великий король Ём-ра ( 염라대왕 , Yŏm-ra Daewang ). Во Вьетнаме эти буддийские божества известны как Дьем Ла Вонг (閻羅王) или Дьем Вонг (閻王), Минь Вонг (冥王) и почитаются как совет всех десяти королей, которые наблюдают за подземным царством Ам Пху , и, согласно вьетнамской концепции, все десять королей ада управляются Фонгом. Đô Đại Đế (酆都大帝). [8]

Переменная идентичность

В синкретическом и недогматическом мире китайских религиозных воззрений интерпретация Яньло Вана может сильно различаться от человека к человеку. В то время как некоторые признают его буддийским божеством , другие считают его даосским аналогом Бодхисаттвы Кшитигарбхи . Обычно рассматриваемый как суровое божество, Яньло Вана также является праведным и справедливым Верховным Судьей в подземном мире или искусным защитником Дхармы .

В тибетском буддизме

В тибетском буддизме Яма встречается в форме Ямы Дхармараджи , также известного как Каларупа , [9] [10] Шиндже или Шин Дже Чо Гьял ( тибетский : གཤིན་རྗེ་, Gshin.rje ). [9] [11] Он одновременно с ужасом рассматривается как главный двигатель цикла смерти и перерождения и почитается как хранитель духовной практики. В популярной мандале Бхавачакры все сферы жизни изображены между челюстями или в руках чудовищного Шиндже. Шиндже иногда изображается с супругой, Чамунди , или сестрой, Ями , [12] а иногда его преследует Ямантака (победитель смерти).


Его часто изображают с головой буйвола, тремя круглыми глазами, острыми рогами, обвитыми пламенем, свирепым и гневным. В правой руке он часто держит палку с черепом, а в левой — лассо. На голове у него корона из черепов. На многих изображениях он стоит на лежащем быке, давящем человека, лежащего на спине. Его также изображают с эрегированным пенисом. [13]

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ^ Значение «Ад», «Царство Ада» или «Чистилище».
  2. ↑ См., например, MN 130 (Nanamoli & Bodhi 2001, стр. 1029–1036) и AN 3.35 (Thera & Bodhi 1999, стр. 51–53), оба из которых озаглавлены «Девадута-сутта» (Божественные посланники).
  3. ^ Согласно (Nanamoli & Bodhi 2001, p. 1341 n . 1206) в Majjhima Nikaya Atthakatha говорится, что «на самом деле существует четыре Ямы, по одной у каждых из четырех ворот (ада?)». Паранетическое выражение взято из текста.

Ссылки

  1. ^ Нанамоли и Бодхи 2001, с. 1032.
  2. ^ аб Нанамоли и Бодхи 2001, с. 1341, н . 1206.
  3. ^ 七閻羅王信仰[ постоянная мертвая ссылка ]
  4. ^ 中国古代传说中的三大阎王:包公寇准范仲淹
  5. ^ Шенивесс, Сандрин (1998). «Фэнду: город изобилия, город мужской смерти». Cahiers d'Extreme-Asie (на французском языке). 10 (1): 287–339. дои : 10.3406/asie.1998.1137.
  6. ^ 酆都鬼城與道教有何關係 ? [Яма не является «системой жизни»? В истории более трёх человек]. www.wikiwix.com (на китайском языке). Архивировано из оригинала 30 сентября 2010 года.
  7. ^ Hodous, Lewis; Soothill, William Edward (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и индексом санскрит-пали . Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8. OCLC  275253538.
  8. ^ Туен tập Vũ Bằng. Ван Хок. 2000. с. 834.
  9. ^ аб Самикша (3 апреля 2020 г.). «Интерпретация Ямы Дхармараджи Тханки». Мандалы Жизнь . Проверено 14 ноября 2021 г.
  10. ^ «Яма Дхармараджа (буддийский защитник) - Внешний (гималайское искусство)» . www.himalayanart.org . Проверено 14 ноября 2021 г.
  11. ^ "Буддийский защитник: главная страница Ямы Дхармараджи" . www.himalayanart.org . Проверено 14 ноября 2021 г.
  12. ^ Барбара Липтон, Нима Дорджи Рагнубс (1996). Сокровища тибетского искусства: коллекции Музея тибетского искусства Жака Марше . Музей тибетского искусства Жака Марше. п. 169. ИСБН 9780195097139.
  13. ^ Пратападитья Пал (1983). Искусство Тибета: Каталог коллекции Музея искусств округа Лос-Анджелес . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520051409.

Источники

Внешние ссылки