Даосизм ( / ˈ d aʊ . ɪ z əm / ⓘ , / ˈ t aʊ . ɪ z əm / ⓘ ) илидаосизм( / ˈ d aʊ . ɪ z əm / ) — разнообразная традиция, коренная для Китая, по-разному характеризуемая как философия, так и религия. Даосизм подчеркивает важность жизни в гармонии сДао, которое обычно понимается как безличный, загадочный процесс трансформации,в конечном итоге лежащий в основе реальности.[1][2]Эта концепция происходит откитайскогослова道(пиньинь:дао;Уэйд-Джайлс:тао 4 ), которое имеет множество связанных значений: возможные английские переводы включают «путь», «дорога» и «техника». Даосская мысль способствовала развитию различных практик внутри даосской традиции и за ее пределами, включая формы медитации,астрологию,цигун,фэн-шуйивнутреннюю алхимию. Общая цель даосской практики —самосовершенствование,ведущее к более глубокому пониманию Дао и, следовательно, к более гармоничному существованию. Существуют разные формулировки даосской этики, но обычно упор делается на такие добродетели, какнепринужденность действий,естественностьилиспонтанность,простотаитри сокровища: сострадание, бережливость и смирение. Многим даосским терминам не хватает простых определений, и их переводят по-разному.
Ядро даосской мысли кристаллизовалось в ранний период Воюющих царств , ок. IV и V века до нашей эры , во время которых были в основном составлены эпиграмматические «Дао Дэ Цзин» и анекдотический «Чжуанцзы» , широко считающиеся фундаментальными текстами даосской философии. Они составляют основу совокупности даосских сочинений, накопленных в последующие столетия и собранных монахами в канон Даоцанг , начиная с V века нашей эры. Ранний даосизм опирался на различные влияния, включая государственные религии Шан и Чжоу , натурализм , мохизм , конфуцианство , различные теории законников , а также « Книгу перемен» и «Весенние и осенние летописи ». [3] [4] [5] Позже, когда буддизм был представлен в Китае , две системы начали влиять друг на друга, с давними дискурсами, разделяемыми даосами и буддистами; Особая традиция дзэн Махаяны , возникшая во времена династии Тан, включает в себя многие идеи даосизма.
Хотя даосизму часто не хватает мотивации для создания сильной иерархии, даосская философия часто служила основой для теорий политики и войны, а даосские организации с разнообразными программами существовали на протяжении всей истории Китая. Во времена поздней династии Хань даосские тайные общества спровоцировали восстание желтых повязок , пытаясь создать то, что было охарактеризовано как даосская теократия . Многие конфессии даосизма признают божества , часто присутствующие в других традициях, где их почитают как сверхчеловеческие фигуры, иллюстрирующие даосские добродетели. Синкретический характер традиции представляет особые трудности при попытке охарактеризовать ее практику. Поскольку даосская мысль на протяжении тысячелетий глубоко укоренилась в китайской культуре, часто неясно, следует ли считать человека «даосом». Статус даоши , или «даосского мастера», традиционно присваивается только духовенству в даосских организациях; эти фигуры обычно различают свои традиции и другие традиции китайской народной религии . Богов, в которых верят даосисты, можно грубо разделить на две категории, а именно «Бог» и «Сиань». «Бог» относится к Божеству. «Сиань» приобретается развитием Дао, огромной, непредсказуемой и бессмертной личности.
Сегодня даосизм является одной из пяти религиозных доктрин, официально признанных правительством Китая, а также имеющих официальный статус в Гонконге и Макао . [6] Она считается основной религией на Тайване , [7] и также имеет значительное количество приверженцев по всей Синосфере и Юго-Восточной Азии. На Западе даосизм принял разнообразные формы , как связанные с исторической практикой, так и сильно синтезированные практики, которые по-разному характеризуются как новые религиозные движения .
«Даосизм» и «даосизм» — это альтернативные варианты написания одного и того же слова. «Дао» относится к системе латинизации Уэйда-Джайлса , которая до конца 20 века преобладала в англоязычных странах и продолжает использоваться для определенных терминов с устоявшимся написанием. «Дао» — это написание системы Ханьюй Пиньинь , официально принятой в Китае в 1950-х годах, которая в значительной степени заменила Уэйда-Джайлза.
Стандартное китайское произношение обеих латинизаций иероглифа «Дао» одинаково, то есть /daʊ/ , во многом похоже на английское «доу». Один авторитетный специалист называет произношение с <t>, как в слове «tie», «неправильным произношением», изначально вызванным «неуклюжей системой Уэйда-Джайлза», которая ввела в заблуждение большинство читателей. [8]
Слово даосизм используется для перевода двух родственных, но разных китайских терминов. [9]
Различие между даосской философией и даосской религией является древним и глубоко укоренившимся. Даосизм — это позитивная философия, целью которой является целостное объединение реальности человека со всем, что не только реально, но и ценно, охватывая как мир природы, так и общество. [15] Самые ранние упоминания о «Дао» как таковом в значительной степени лишены литургического или явно сверхъестественного характера и используются в контекстах либо абстрактной метафизики, либо обычных условий, необходимых для человеческого процветания. Это различие до сих пор понимают в повседневном контексте среди китайцев, и его подтверждают современные исследователи китайской истории и философии, такие как Фэн Юлань и Винг-цит Чан . Использование термина даоцзя восходит к Западной Хань ок. 100 г. до н. э. , имея в виду предполагаемых авторов нового даосского канона, таких как Лао Дань и Чжуан Чжоу . [16] [17] Ни сами Дао Дэ Цзин и Чжуанцзы , ни ранние вторичные источники, написанные о них, не выдвигают какой-либо конкретной сверхъестественной онтологии. Тем не менее, очевидно, что религиозный даосизм возник в результате синтеза народной религии с философскими даосскими заповедями. Более ранний, натуралистический подход использовался мыслителями доханьского и ханьского периода и продолжал широко использоваться в Сун, в том числе среди тех, кто явно отвергал культы, как частные, так и санкционированные государством, которые часто либо назывались, либо самоидентифицировались как даосские. .
Однако это различие оспаривается или отвергается некоторыми религиоведами, часто выходцами из Запада или Японии, которые часто используют различные модели и методы интерпретации. [18] Эта точка зрения характеризует религиозно-философские характеристики даосской традиции как неразделимые. Синологи, такие как Изабель Робине и Ливия Кон, заявляют, что «даосизм никогда не был единой религией и постоянно состоял из комбинации учений, основанных на множестве оригинальных откровений». Это различие чревато герменевтическими трудностями при попытке классифицировать различные школы, секты и движения. [19] Рассел Киркланд пишет, что «большинство ученых, серьезно изучавших даосизм, как в Азии, так и на Западе», отказались от этой «упрощенной дихотомии». [20] Луи Комджати пишет, что это несостоятельное заблуждение, потому что «ассоциация даоцзя с «мыслью» ( сисян ) и даоцзяо с «религией» ( цзунцзяо ) представляет собой современную китайскую конструкцию, в значительной степени укорененную в ранних китайских литераторах, европейских колонизаторах, и протестантские миссионерские интерпретации». Современные неоконфуцианцы, например, часто идентифицируют себя как даосы, не принимая участия в каких-либо ритуалах. [21]
Напротив, Комджати характеризует даосизм как «единую религиозную традицию, характеризующуюся сложностью и разнообразием», утверждая, что исторически ни один из этих терминов не понимался в соответствии с раздвоенной моделью «философия» и «религия». Даоцзя была таксономической категорией даосских текстов, которая в конечном итоге была применена к даосским движениям и священникам в период раннего средневековья. [22] Между тем, даоцзяо изначально использовалось, чтобы отличать даосскую традицию от буддизма. Таким образом, даоцзяо включало в себя даоцзя . [22] Комджати отмечает, что самые ранние даосские тексты также «раскрывают религиозную общину, состоящую из линий передачи мастер-ученик», и, следовательно, что «даосизм был религиозной традицией с самого начала». [22] Философ Чунг-ин Чэн также рассматривает даосизм как религию , встроенную в китайскую историю и традицию, одновременно предполагая множество различных «форм философии и практической мудрости». [23] Чунг-ин Чэн также отметил, что даосский взгляд на «небеса» в основном основан на «наблюдении и медитации, [хотя] учение [Дао] может также включать путь неба независимо от человеческой природы». [23] Даосизм, как правило, не понимается как вариант китайской народной религии как таковой: хотя эти два общих термина во многом совпадают в культурном отношении, основные темы обоих также значительно отличаются друг от друга. [24]
Традиционно в китайском языке нет терминов, обозначающих мирян, придерживающихся доктрин или практик даосизма, которые вместо этого подпадают под сферу народной религии. Даосский язык в западной китаеологии традиционно используется для перевода даоси / таоши (道士, «мастер Дао»), таким образом строго определяя даосских священников, рукоположенных священнослужителей даосского учреждения, которые «представляют даосскую культуру на профессиональной основе». являются экспертами даосской литургии и, следовательно, могут использовать эти знания и ритуальные навыки на благо общества. [25]
Эта роль даосских священников отражает определение даосизма как « литургической основы для развития местных культов», другими словами, схемы или структуры китайской религии, впервые предложенной ученым и даосским посвященным Кристофером Шиппером в книге «Даосское тело» (1986). ). [26] Таоши можно сравнить с нетаосскими ритуальными мастерами (法師) народных традиций (так называемого фаизма ) в китайской религии. [26]
Термин даоцзяоту (道敎徒; «последователь Дао»), означающий «даосский» как «мирянин или верующий даосизма», является современным изобретением, восходящим к введению западной категории «организованной религии». «в Китае в 20-м веке, но это не имеет никакого значения для большей части китайского общества, в котором даосизм продолжает оставаться «орденом» большей части китайской религии.
Такие ученые, как Гарольд Рот, утверждают, что ранний даосизм представлял собой серию «линий внутреннего совершенствования» сообществ мастер-ученик. По словам Рота, эти практикующие подчеркивали бессодержательную и неконцептуальную апофатическую медитацию как способ достижения единения с Дао. [27] По словам Луи Комджати, их мировоззрение «подчеркивало Дао как священное, а вселенную и каждого отдельного человека как проявление Дао». [28] Эти сообщества также были тесно связаны и смешаны с сообществами фанши (мастеров методов). [29]
Другие ученые, такие как Рассел Киркланд, утверждают, что до династии Хань не было настоящих «даосов» или «даосизма». Вместо этого существовали различные наборы моделей поведения, практик и интерпретационных рамок (например, идеи Ицзин , мысли Инь-Ян , а также идеи Мохиста , « законников » и « конфуцианства »), которые в конечном итоге были синтезированы в средневековом мире . эпохи в первые формы «даосизма». [30]
Некоторые из основных ранних даосских источников включают: Нэйе , Чжуанцзы и Дао Дэ Цзин . [31] « Дао Дэ Цзин» , приписываемый Лао-цзы , датируется учеными где-то между 4 и 6 веками до нашей эры. [32] [33]
Распространенная традиция гласит, что Лао-цзы основал даосизм. [34] Историчность Лао-цзы оспаривается, и многие ученые считают его легендарным основателем. [35] [36]
Хотя на Западе даосизм часто рассматривается как источник Лао-цзы, многие китайские даосы утверждают, что Желтый император сформулировал многие из их заповедей, [37] включая стремление к «долгой жизни». [38] Традиционно считается, что Желтый император основал даосизм потому, что он «мечтал об идеальном королевстве, чьи спокойные жители жили в гармоничном соответствии с естественным законом и обладали добродетелями, удивительно похожими на те, которые поддерживал ранний даосизм. Мечтой Хуанди стремился «воплотить в жизнь» эти добродетели в своем собственном королевстве, чтобы обеспечить порядок и процветание среди жителей. [39]
Ранний даосизм опирался на идеи, найденные в религии династий Шан и династии Чжоу , такие как использование ими гадания , поклонения предкам , а также идеи Небес ( Тянь ) и их отношения к человечеству. [4] По мнению современных исследователей даосизма, таких как Киркланд и Ливия Кон , даосская философия также развивалась на основе многочисленных школ мысли периода Воюющих царств (4-3 века до н.э.), включая мохизм , конфуцианство , теоретиков -законников (например, Шэнь Бухай и Хань Фэй , которые говорят об у вэй ), Школа натуралистов (из которой даосизм черпает свои основные космологические идеи, инь и янь и пять фаз ), а также китайская классика , особенно « И Цзин» и « Люши Чунцю» . [3] [4] [5]
Между тем, Изабель Робине выделяет четыре компонента возникновения даосизма: учения, найденные в Дао Дэ Цзин и Чжуанцзы , техники достижения экстаза, практики достижения долголетия и становления бессмертными ( сиань ) и практики экзорцизма . [35] Робине утверждает, что некоторые элементы даосизма можно проследить до доисторических народных религий Китая. [40] В частности, многие даосские практики основаны на таких явлениях эпохи Воюющих царств, как у ( китайские шаманы ) и фанши («мастера методов», которые, вероятно, произошли от «архивистов-прорицателей древности»). [41]
Оба термина использовались для обозначения людей, занимающихся «... магией, медициной, гаданием, ... методами долголетия и экстатическим странствиями», а также экзорцизмом. [41] Фанши были философски близки к школе натуралистов и в своей гадательной деятельности во многом полагались на астрологические и календарные предположения . [42] Женщины-шаманы играли важную роль в ранней даосской традиции, которая была особенно сильна в южном штате Чу . Ранние даосские движения развили свою собственную традицию в отличие от шаманизма, одновременно впитав в себя шаманские элементы. [43]
В ранний период некоторые даосы жили отшельниками или затворниками, не участвовавшими в политической жизни, тогда как другие стремились создать гармоничное общество, основанное на даосских принципах. [28] Чжуан Чжоу (ок. 370–290 до н.э.) был самым влиятельным из даосских отшельников. Некоторые ученые считают, что, поскольку он жил на юге, возможно, он находился под влиянием китайского шаманизма . [44] Чжуан Чжоу и его последователи настаивали на том, что они являются наследниками древних традиций и образа жизни тогдашних легендарных королевств. [45] Додаосские философы и мистики, чья деятельность могла повлиять на даосизм, включали шаманов, натуралистов, обладающих навыками понимания свойств растений и геологии , прорицателей , ранних защитников окружающей среды , вождей племен, придворных писцов и простолюдинов, членов правительств, представителей знати в китайских государств и потомков общин беженцев. [46]
Значительные движения в раннем даосизме игнорировали существование богов, и многие из тех, кто верил в богов, думали, что они подчиняются естественному закону Дао, подобно всей остальной жизни. [47] [48] Примерно одновременно с Дао Дэ Цзин некоторые полагали, что Дао было силой, которая была «основой всего существования» и более могущественной, чем боги, будучи богоподобным существом, которое было предком и мать-богиня . [49]
Ранние даосы изучали мир природы, пытаясь найти то, что, по их мнению, было сверхъестественными законами, управляющими существованием. [33] Даосы создали научные принципы, которые были первыми в своем роде в Китае, и известно, что система верований с самого начала объединяла научные, философские и религиозные концепции. [33]
К моменту правления династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) различные источники даосизма объединились в последовательную традицию ритуалистов в государстве Шу (современная Сычуань ). [44] Одной из самых ранних форм даосизма было движение Хуан-Лао эпохи Хань ( 2 век до н.э. ) , которое было влиятельной школой мысли в то время. [ 50] Хуайнаньцзы и Тайпинцзин являются важными источниками этого периода. [51] Неорганизованная форма даосизма была популярна в династии Хань, которая синкретизировала многие ранее существовавшие формы различными способами для разных групп, существовавших в течение примерного периода времени на протяжении 2-го века до нашей эры. [52] Также во времена Хань были написаны самые ранние дошедшие до нас комментарии к Дао Дэ Цзин : комментарий Хэшан Гун и комментарий Сянъэр . [53] [54]
Первой организованной формой даосизма был Путь Небесных Мастеров , который развился из движения «Пять кусочков риса» в конце 2-го века нашей эры. Последний был основан Чжан Даолином , который, как говорят, видел Лао-цзы в 142 году нашей эры и утверждал, что мир приближается к концу. [55] [56] Чжан стремился научить людей покаяться и подготовиться к грядущему катаклизму, после которого они станут семенами новой эры великого мира. Это было массовое движение, в котором мужчины и женщины могли выступать в роли возлиятелей и заботиться о простолюдинах. [57] Родственное движение возникло в Шаньдуне под названием « Путь Великого Мира », стремясь создать новый мир, заменив династию Хань. Это движение привело к восстанию жёлтых повязок , которое после многих лет кровопролитной войны было подавлено. [56]
Движение Небесных Мастеров пережило этот период и не принимало участия в попытках заменить Хань. Таким образом, они выросли и стали влиятельной религией в период Троецарствия , уделяя особое внимание ритуальному исповеданию и прошению, а также развивая хорошо организованную религиозную структуру. [58] Школа Небесных Мастеров была официально признана военачальником Цао Цао в 215 году нашей эры, что в свою очередь узаконило приход Цао Цао к власти. [59] Лао-цзы получил императорское признание как божество в середине 2-го века до нашей эры. [60]
Другим важным ранним даосским движением был Тайцин (Великая Ясность), традиция внешней алхимии (вэйдань), которая стремилась к бессмертию посредством приготовления эликсиров, часто с использованием токсичных элементов, таких как киноварь , свинец , ртуть и реальгар , а также ритуальных и очистительные практики. [61]
После этого момента даосизм уже не оказывал такого значительного влияния на принятие закона, как синкретическая конфуцианско - легалистская традиция. [ нужна цитата ]
В период Троецарствия возникла традиция Сюаньсюэ (Таинственное знание или глубокая мудрость), которая сосредоточилась на философских исследованиях и объединила конфуцианские учения с даосской мыслью. В движение входили такие ученые, как Ван Би (226–249), Хэ Янь (ум. 249), Сян Сю (223?–300), Го Сян (ум. 312) и Пэй Вэй (267–300). [62] Другой более поздней влиятельной фигурой был алхимик 4-го века Гэ Хун , который написал ключевой даосский труд по внутреннему совершенствованию, Баопузи ( « Мастер, принимающий простоту» ). [63]
В эпоху Шести династий (316–589 гг.) возникли две новые даосские традиции: школы Шанцин и Линбао . Шанцин был основан на серии откровений богов и духов некоему Ян Си между 364 и 370 годами. Как пишет Ливия Кон , эти откровения включали подробные описания небес, а также «конкретные методы шаманских путешествий или экстатических экскурсий, визуализаций, и алхимические смеси». [64] Откровения Шанцина также представили множество новых даосских писаний. [65]
Точно так же между 397 и 402 годами Гэ Чаофу составил серию священных писаний, которые позже послужили основой школы Линбао , которая имела наибольшее влияние во время поздней династии Сун (960–1279) и сосредоточилась на чтении Священных Писаний и использовании талисманов для гармония и долголетие. [66] [67] Школа Линбао практиковала ритуалы очищения, называемые «очищениями», в которых талисманы наделялись силой. Лингбао также перенял элементы буддизма Махаяны . По словам Кона, они «объединили аспекты буддийской космологии , мировоззрения, священных писаний и практик и создали обширную новую коллекцию даосских текстов в точном подражании буддийским сутрам ». [68] Луи Комджати также отмечает, что они приняли буддийский универсализм Махаяны в его продвижении «всеобщего спасения» (пуду). [69]
В этот период в горах Чжуннань местным даосским мастером по имени Инь Тун был основан Лугуань , первое даосское монашеское учреждение (под влиянием буддийского монашества ). Эта традиция называлась Северными Небесными мастерами , а их основным писанием был Сишэн цзин ( Писание Западного Вознесения ). [70]
В шестом веке даосы пытались объединить различные традиции в один интегрированный даосизм, который мог бы конкурировать с буддизмом и конфуцианством. Для этого они приняли схему, известную как «три пещеры», впервые разработанную ученым Лу Сюцзин (406–477) на основе « трех колесниц » буддизма. Тремя пещерами были: Совершенство (Дунчжэнь), связанное с Тремя Владыками ; Тайна (Дунсюань), связанная с Линбао; и Дух (Дуншен), связанный с традицией Высшей Ясности. [71] Лу Сюцзин также использовал эту схему для упорядочения даосских писаний и даосских божеств. Лу Сюцзин работал над составлением первого издания Даоцзана ( Даосского канона), которое было опубликовано по повелению китайского императора . Таким образом, по мнению Рассела Киркланда, «в нескольких важных смыслах именно Лу Сю-цзин основал даосизм, поскольку именно он первым добился признания сообществом общего канона текстов, который установил границы и содержание». учение Дао (Дао-цзяо). Лу также переконфигурировал ритуальную деятельность традиции и сформулировал новый набор литургий, которые продолжают влиять на даосскую практику и по сей день». [72]
В этот период также произошло развитие Трех Чистых , которые объединили высших божеств из разных даосских традиций в общую троицу, которая остается влиятельной до сих пор. [71]
Новый интегрированный даосизм, теперь обладающий единой даосской идентичностью, получил официальный статус в Китае во времена династии Тан . Эта традиция получила название даоцзяо (учение Дао). [73] Тан был пиком даосского влияния, во время которого даосизм, возглавляемый Патриархом Высшей Ясности, был доминирующей религией в Китае. [74] [75] [73] Согласно Расселу Киркланду, этот новый даосский синтез имел свою основную основу в учении школы Лингбао , которое обращалось ко всем классам общества и опиралось на буддизм Махаяны . [76]
Пожалуй, самой важной фигурой Тан был придворный даос и писатель Ду Гуантин (850–933). Ду написал множество работ о даосских ритуалах, истории, мифах и биографии. Он также реорганизовал и отредактировал « Даоцанг» после периода войны и потерь. [77]
Во времена Тан несколько императоров стали покровителями даосизма, приглашая при дворе священников для проведения ритуалов и повышения престижа государя. [78] Император Гаозун даже постановил, что Дао Дэ Цзин будет темой императорских экзаменов. [79] Во время правления императора Тайцзуна в VII веке был построен Храм Пяти Драконов (первый храм в горах Удан ). [80] Удан в конечном итоге стал крупным центром даосизма и домом для даосских боевых искусств ( Удан цюань ).
Император Сюаньцзун (годы правления 712–755) также был преданным даосом, написавшим различные даосские произведения и, по словам Ливии Кон , «часто встречался со старшими мастерами, специалистами по ритуалам, даосскими поэтами и официальными патриархами, такими как Сыма Чэнчжэнь». [81] Он реорганизовал имперские ритуалы, основанные на даосских формах, спонсировал даосские святыни и монастыри и ввел отдельную систему экзаменов, основанную на даосизме. [81] Другой важной даосской фигурой династии Тан был Лу Дунбинь , который считается основателем традиции медитации Цзиньдань и влиятельной фигурой в развитии практики нэйдань (внутренней алхимии).
Точно так же несколько императоров династии Сун , в первую очередь Хуэйцзун , активно пропагандировали даосизм, собирали даосские тексты и публиковали обновленные издания Даоцзана . [82] В эпоху Сун появились новые писания, новые движения ритуалистов и даосские обряды, наиболее популярными из которых были Громовые обряды (лейфа). Обряды Грома были обрядами защиты и изгнания нечистой силы, которые вызывали небесную часть грома, и они стали центральными в новой традиции Небесного Сердца (Тяньсинь), а также в школе Юношеского Зарождения (Тунчу). [83]
.jpg/1280px-Guo_Xu_album_dated_1503_(4).jpg)
В XII веке школа Цюаньчжэнь (Полное совершенство) была основана в Шаньдуне мудрецом Ван Чуняном (1113–1170), чтобы составить конкуренцию религиозным даосским традициям, которые поклонялись « призракам и богам » и в значительной степени вытеснили их. [84] Школа сосредоточилась на внутренней трансформации, [84] мистическом опыте , [84] монашестве и аскетизме . [85] [86] Цюаньчжэнь процветал в 13 и 14 веках и во времена династии Юань . Школа Цюаньчжэнь была синкретической, сочетая в себе элементы буддизма и конфуцианства с даосской традицией. По словам Ван Чунъяна, « три учения » (буддизм, конфуцианство, даосизм) «при исследовании оказываются лишь одной школой». [87] Цюаньчжэнь стал крупнейшей и самой важной даосской школой в Китае, когда мастер Цю Чуджи встретился с Чингисханом , который в конечном итоге сделал его лидером всех китайских религий, а также освободил учреждения Цюаньчжэнь от налогообложения. [88] [89] Другой важной фигурой Цюаньчжэня был Чжан Бодуань, автор Учжэньского пиана , классика внутренней алхимии и основатель южной ветви Цюаньчжэня.
В эпоху Сун традиция Чжэнъи Дао получила должное развитие в Южном Китае среди даосов клана Чанг. [90] Эта литургически ориентированная традиция будет продолжать поддерживаться более поздними императорами и сохраняется по сей день. [91]
Во времена династии Юань даосизм в Северном Китае черпал вдохновение из тибетских культурных практик, китайской народной религии (часто из западных частей земель династии Юань) и тибетского буддизма . [92]
При династии Мин (1368–1644) аспекты конфуцианства, даосизма и восточноазиатского буддизма были сознательно синтезированы в неоконфуцианской школе, которая в конечном итоге стала имперской ортодоксальностью для государственных бюрократических целей. [93] Даосские идеи также повлияли на неоконфуцианских мыслителей, таких как Ван Янмин и Чжань Жошуй . [94] Во времена Мин легенды о восьми бессмертных (самым важным из которых является Люй Дунбинь ) приобрели известность, став частью местных пьес и народной культуры. [95] Императоры династии Мин, такие как император Хуну, продолжали приглашать даосов в суд и проводить даосские ритуалы, которые, как считалось, увеличивали власть трона. Наиболее важные из них были связаны с даосским божеством Сюаньу («Совершенный воин»), которое было главным династическим божеством-защитником династии Мин. [78]
В эпоху Мин получила известность школа Цзинмин («Чистое просветление»), которая объединила даосизм с буддийскими и конфуцианскими учениями и сосредоточилась на «чистоте, ясности, верности и сыновней почтительности ». [96] [97] Школа высмеивала внутреннюю и внешнюю алхимию, пост ( бигу ) и работу с дыханием. Вместо этого школа сосредоточилась на использовании умственного развития, чтобы вернуться к первоначальной чистоте и ясности ума (которые могли быть затемнены желаниями и эмоциями). [96] Ключевыми фигурами этой школы являются Сюй Сюнь, Лю Юй, Хуан Юаньцзи, Сюй И и Лю Юаньжань. Некоторые из этих деятелей преподавали в имперской столице и были удостоены званий. [96] Их упор на практическую этику и самосовершенствование в повседневной жизни (а не на ритуалы или монашество) сделал его очень популярным среди литераторов. [98]
Династия Цин (1644–1912) в основном пропагандировала буддизм, а также неоконфуцианство . [98] Таким образом, в этот период статус и влияние даосизма снизились. В XVIII веке императорская библиотека Цин исключила практически все даосские книги. [99]
В эпоху Цин также зародилась школа Лунмэнь («Ворота Дракона»龍門) Ван Куняна (1552–1641), ветви Цюаньчжэня из южного Китая, которая обосновалась в Храме Белого Облака . [100] [101] Авторы Лунмэнь, такие как Лю Имин (1734–1821) и Мин Идэ (1758–1836), работали над продвижением и сохранением даосских практик внутренней алхимии через такие книги, как « Тайна золотого цветка ». [102] Школа Лунмэнь синтезировала учения Цюаньчжэнь и Нэйдань с элементами чань-буддизма и неоконфуцианства, разработанными традицией Цзинмин, что сделало ее широко привлекательной для класса литераторов. [103]
.jpg/1280px-Yang-single_(restoration).jpg)
В течение 19 и 20 веков даосизм претерпел большие разрушения в результате религиозных преследований, а также многочисленных войн и конфликтов, которые охватили Китай в так называемом веке унижения . Этот период преследований был вызван многочисленными факторами, включая конфуцианские предрассудки, антитрадиционные китайские модернистские идеологии, европейский и японский колониализм и христианскую миссионерскую деятельность . [104] К 20 веку сохранилась только одна полная копия Дао Цанг , хранившаяся в монастыре Белого Облака в Пекине . [105] Ключевой даосской фигурой в этот период был Чэнь Иннин (1880–1969). Он был ключевым членом ранней китайской даосской ассоциации и написал множество книг, пропагандирующих даосскую практику [106].
Во время Культурной революции (1966–1976) многие даосские священники были переведены в светские лагеря и отправлены в трудовые лагеря, а многие даосские объекты и храмы были разрушены или преобразованы для использования в светских целях. [107] [108] В этот период произошел исход даосов из Китая. Они иммигрировали в Корею, Малайзию, Сингапур, Тайвань, Таиланд, а также в Европу и Северную Америку. Таким образом, коммунистические репрессии привели к тому, что даосизм стал мировой религией, распространив даосизм по всему миру. [109]
В 1910-х годах даосская доктрина о бессмертных и ожидании после смерти, чтобы жить в «обители бессмертных», была одним из самых популярных и влиятельных верований веры. [110]
XX век также был творческим периодом для даосизма, несмотря на многочисленные неудачи. В это время развивалась даосская практика Тайцзи , возглавляемая такими фигурами, как Ян Чэнфу и Сунь Лутан . [111] Ранние сторонники Тайцзицюань, такие как Сунь Лутан, утверждали, что Тайцзи — это внутренняя даосская практика, созданная даосским бессмертным Чжан Саньфэном (хотя современные ученые отмечают, что этому утверждению не хватает достоверных исторических доказательств). [112]
_(1).jpg/1280px-Taoist_ceremony_at_Xiao_ancestral_temple_in_Chaoyang,_Shantou,_Guangdong_(daoshi)_(1).jpg)
Даосизм начал восстанавливаться в период реформ и открытости (начиная с 1979 года), после чего он испытал возросшую религиозную свободу в материковом Китае. [113] Это привело к восстановлению многих храмов и общин, публикации даосской литературы и сохранению даосской материальной культуры. [114] Некоторые китайские интеллектуалы, такие как Ху Фучен (Китайская академия социальных исследований) и Лю Сяогань (Китайский университет Гонконга), работали над разработкой «Новой Даоцзя» ( Синь Даоцзя ), которая идет параллельно с подъемом Нового конфуцианства . [115]
В 1980-е и 1990-е годы в Китае наблюдалась так называемая лихорадка цигун , которая привела к резкому росту популярности практики цигун по всему Китаю. В этот период возникло множество новых религий даосизма и даосского влияния, наиболее популярными из которых были те, которые связаны с цигун, такие как Цзанмигун ( тантрический цигун под влиянием тибетского буддизма ), Чжунгун (центральный цигун) и Фалуньгун (который был объявлен вне закона и репрессирован). Коммунистической партией Китая (КПК)). [106] Сегодня даосизм является одной из пяти официально признанных религий в Китайской Народной Республике . В материковом Китае правительство регулирует свою деятельность через Китайскую даосскую ассоциацию . [116] По поводу статуса даосизма в материковом Китае Ливия Кон пишет:
Даосские учреждения принадлежат государству, монахам платит правительство, несколько бюро конкурируют за доходы и административную власть, а учебные центры требуют курсов по марксизму в качестве подготовки к полному посвящению. Тем не менее, храмовые комплексы растут на пяти священных горах, на даосских горах и во всех крупных городах. [117]
Храм Белого Облака в Пекине остается важнейшим центром обучения даосских монахов на материке, а в пяти священных горах Китая также расположены влиятельные даосские центры. Другие ключевые места включают: Уданшань , гору Лунху , гору Циюнь , гору Цинчэн , гору Тай , горы Чжуннань , гору Мао и гору Лао . [118] Между тем, даосизм гораздо более свободно исповедуется на Тайване и в Гонконге , где он является основной религией и сохраняет уникальные черты и движения, которые отличаются от материкового даосизма. [119] Даосизм также практикуется во всей культурной сфере Восточной Азии . [120]
За пределами Китая многие традиционно даосские практики распространились, особенно за счет китайской эмиграции , а также обращения в веру некитайцев. [120] Даосские практики, такие как тай-чи и цигун , также популярны во всем мире. [121] Таким образом, даосизм в настоящее время является разнообразной мировой религией, имеющей глобальное распространение. [120]
Даосизм традиционно ассоциировался с Северным Китаем , [122] [92] Южным Китаем , [123] и Западным Китаем . [92]
В конце 20-го века даосизм начал распространяться в западном мире , что привело к появлению различных форм даосских сообществ на Западе с даосскими публикациями, веб-сайтами, центрами медитации и тай-чи , а также переводами даосских текстов западными учеными, а также неспециалистами. -специалисты. [124] Даосская классика, такая как Дао Дэ Цзин, также стала популярной в движении Нью Эйдж и в «популярном западном даосизме», своего рода популяризированной гибридной духовности. [125] По словам Луи Комджати, этот «популярный западный даосизм» связан с популярными переводами и интерпретациями Дао Дэ Цзин и работами таких популярных деятелей, как Джеймс Легг , Алан Уоттс , Джон Блофельд , Цзя-фу Фэн и Брюс Ли. . [126] Эта популярная духовность также опирается на китайские боевые искусства (которые часто не связаны с собственно даосизмом), американский трансцендентализм , контркультуру 1960-х годов , духовность Нью-Эйдж , вечную философию и альтернативную медицину . [127]
С другой стороны, традиционно мыслящие даосы на Западе часто либо являются этническими китайцами, либо вообще предполагают некоторый уровень китаизации , особенно принятие китайского языка и культуры. Это связано с тем, что для большинства традиционных даосов религия не рассматривается как отдельная от китайской этнической принадлежности и культуры. Таким образом, большинство новообращенных даосских групп на Западе возглавляют либо китайские учителя, либо учителя, обучавшиеся у китайских учителей. [128] Некоторые известные западные даосские ассоциации включают: Испанскую даосскую ассоциацию, Французскую даосскую ассоциацию, Британскую даосскую ассоциацию, Даосский фонд (Сан-Диего, Калифорния), Американскую даосскую и буддийскую ассоциацию (Нью-Йорк), Даосскую ассоциацию Чинг Чунг (Сан-Франциско). ), Вселенское общество интегрального пути (Ни Хуа-Цзин) и Sociedade Taoista do Brasil. [129]
Особой популярностью на Западе пользуются группы, занимающиеся внутренними боевыми искусствами, такими как тайцзицюань, а также цигун и медитацией. Меньшая группа групп также занимается внутренней алхимией, например, « Исцеляющее Дао» Мантак Чиа . [130] Хотя традиционный даосизм первоначально прибыл на Запад через китайских иммигрантов, в последнее время также появились западные даосские храмы, такие как даосское святилище в Сан-Диего и Круг Даюань в Сан-Франциско. Кон отмечает, что все эти центры «сочетают традиционные ритуальные услуги с философией Дао Дэ Цзин и Ицзин , а также с различными оздоровительными практиками, такими как дыхание, диета, медитация, цигун и мягкие боевые искусства». [131]
Дао (или Дао ) может означать путь, дорогу, канал, путь, доктрину или линию. [132] Ливия Кон описывает Дао как «основную космическую силу, которая создает вселенную, поддерживает культуру и государство, спасает добро и наказывает зло. Буквально «путь» Дао относится к естественному развитию вещей, пути природа движется вперед, а живые существа растут и угасают в соответствии с космическими законами». [133] Дао в конечном счете неописуемо и превосходит любой анализ и определение. Таким образом, « Дао Дэ Цзин» начинается словами: «Дао, о котором можно рассказать, не является вечным Дао». [133] Точно так же Луи Комджати пишет, что даосы описывают Дао как «темное» (сюань), «нечеткое» (ху), «неясное» (хуан) и «безмолвное» (мо). [134]
Согласно Комджати, Дао имеет четыре основные характеристики: «(1) Источник всего существования; (2) Неназываемая тайна; (3) Всепроникающее священное присутствие; и (4) Вселенная как космологический процесс». [135] Таким образом, даосскую мысль можно рассматривать как монистическую (Дао — это единая реальность), панэнхеническую (рассматривающую природу как священную) и панентеистическую (Дао — это одновременно священный мир и то, что находится за его пределами, имманентное и трансцендентное). [136] Точно так же Винг-Цит Чан описывает Дао как «онтологическую основу» и как «Единое, которое естественно, спонтанно, вечно, безымянно и неописуемо. Оно одновременно является началом всех вещей и путем в в котором все вещи следуют своим чередом». [137] [138] Дао, таким образом, представляет собой «органический порядок», который не является умышленным или застенчивым творцом, а представляет собой бесконечный и безграничный природный образец. [133]
Более того, Дао — это нечто, что люди могут найти имманентным в себе, а также в природных и социальных закономерностях. [139] [133] Таким образом, Дао также является «врожденной природой» ( син ) всех людей, природой, которая даосами рассматривается как в конечном итоге хорошая. [140] В натуралистическом смысле Дао как видимый образец, «Дао, о котором можно рассказать», то есть ритмические процессы и закономерности природного мира, которые можно наблюдать и описывать. [133] Таким образом, Кон пишет, что Дао можно объяснить как двоякое: трансцендентное, невыразимое, таинственное Дао и естественное, видимое и осязаемое Дао. [133]
На протяжении всей даосской истории даосы развивали различные метафизические взгляды на Дао. Например, в то время как мыслитель Сюаньсюэ Ван Би описывал Дао как у (небытие, негативность, небытие), Го Сян отвергал у как источник и считал, что вместо этого истинным источником является спонтанное «самопроизводство» (zìshēng 自生) и « самопреобразование» (цзыхуа 自化). [141] Другая школа, Чунсюань (Двойная Тайна), разработала метафизику под влиянием буддийской философии Мадхьямаки . [142]
Активное выражение Дао называется Де (德; dé ; также пишется Те или Тех ; часто переводится как добродетель или сила) [143] в том смысле, что Де является результатом индивидуальной жизни и развития Дао. [144] Термин Дэ может использоваться для обозначения этической добродетели в традиционном конфуцианском смысле, а также для более высокого спонтанного вида мудрой добродетели или силы, которая возникает в результате следования Дао и практики у-вэй. Таким образом, это естественное выражение силы Дао, а не что-то вроде общепринятой морали . [145] Луи Комджати описывает Дэ как проявление связи с Дао, которое является благотворным влиянием космологической настройки. [146]
Зиран (自然; zìrán ; tzu-jan ; букв. «самостоятельный», « самоорганизация » [147] ) рассматривается как центральная концепция и ценность в даосизме и как способ слияния с Дао. [148] [149] Оно описывает «изначальное состояние» всех вещей, [150] , а также основной характер Дао, [151] и обычно ассоциируется со спонтанностью и творчеством. [152] Согласно Кону, в « Чжуанцзы » цзыран относится к тому факту, что «таким образом, не существует конечной причины, которая могла бы сделать вещи такими, какие они есть. Вселенная существует сама по себе и сама по себе; это существование такое, какое оно есть. Ничто не может быть добавлено или вычтено из него; оно вполне достаточно само по себе». [153]
Чтобы достичь естественности, нужно отождествить себя с Дао и следовать его естественным ритмам, выраженным в себе. [151] [154] Это предполагает освобождение от эгоизма и желаний и признание простоты. [148] Это также предполагает понимание своей природы и жизнь в соответствии с ней, не пытаясь быть кем-то, кем вы не являетесь, и не переосмысливая свой опыт. [155] Один из способов культивирования зирана, найденный в Чжуанцзы , - это практика «поста ума», своего рода даосской медитации , при которой человек опустошает разум. Считается, что это также может активировать ци (жизненную энергию). [156] В некоторых отрывках, встречающихся в « Чжуанцзы» и «Дао Дэ Цзин» , естественность также связана с неприятием государства ( анархизм ) и желанием вернуться к более простым дотехнологическим временам ( примитивизм ). [157]
Часто цитируемая метафора естественности - это пу (樸; pǔ, pú ; p'u ; букв. «необрезанное дерево»), «необработанное бревно», которое представляет собой «первоначальную природу... до отпечатка культуры» индивидуальный. [158] Обычно его называют состоянием, в которое можно вернуться. [159]
Термин у вэй представляет собой ведущую этическую концепцию даосизма. [160] Вэй относится к любому намеренному или обдуманному действию, в то время как у несет в себе значение «нет…» или «не хватает, без». Общие переводы: недействие, действие без усилий, действие без намерения, невмешательство и невмешательство. [161] [160] Смысл иногда подчеркивается использованием парадоксального выражения «вэй у вэй»: действие без действия. [162] Кон пишет, что увэй подразумевает «отказ от эгоистических забот» и «воздержание от насильственных и мешающих мер, которые вызывают напряженность и разрушение, в пользу мягкости, адаптации и легкости». [149]
В древних даосских текстах у-вэй ассоциируется с водой из-за ее податливости и легкости, с которой она обтекает препятствия. [163] Даосская философия, в соответствии с « И Цзин» , предполагает, что Вселенная работает гармонично по-своему. Когда кто-то проявляет свою волю против мира способом, который не соответствует ритму циклов перемен, он может нарушить эту гармонию, и непредвиденные последствия могут скорее привести, чем желаемый результат. [164] Так, Дао Дэ Цзин говорит: «Делай вещи, и ты их испортишь. Схватись за вещи, и ты потеряешь их. Поэтому мудрец действует бездействуя и не имеет разрушения, отпускает цепляние и не имеет потерь». [149]
Даосизм не считает волю коренной проблемой. Скорее, он утверждает, что человек должен привести свою волю в гармонию с естественным образом жизни Вселенной. [164] Таким образом, можно избежать потенциально вредного вмешательства и, таким образом, можно легко достичь поставленных целей. [165] [166] «Посредством у-вэй мудрец стремится прийти в гармонию с великим Дао, которое само достигается бездействием». [160]
Даосский взгляд на личность является целостным и отвергает идею отдельного индивидуализированного «я» . Как пишет Рассел Киркланд, даосы «обычно предполагают, что собственное «я» не может быть понято или реализовано безотносительно к другим людям и к более широкому набору реальностей, в которые все люди естественным образом и должным образом встроены». [167]
В даосизме врожденная или фундаментальная природа (син) человека в конечном итоге является Дао, выражающим или проявляющим себя как воплощенная личность. Врожденная природа связана с сердечным разумом (синь), который относится к сознанию, сердцу и духу. [146] В центре внимания даосской психологии находится сердечный разум (синь) , интеллектуальный и эмоциональный центр (чжун) человека. Он связан с грудной полостью, физическим сердцем, а также с эмоциями, мыслями, сознанием и хранилищем духа (шэнь). [168] Когда сердечный ум нестабилен и отделен от Дао, его называют обычным сердечным умом (суксин). С другой стороны, изначальный сердечный разум (бэньсинь) пронизывает Дао, он постоянен и умиротворен. [169]
Нэйе (гл. 14) называет этот чистый изначальный сердечный разум «внутренним сердечным разумом», «сознанием, которое предшествует языку» и «местом пребывания сверхъестественного » . [170] Более поздние даосские источники также называют его другими терминами, такими как «пробуждённая природа» (усин), «изначальная природа» (бэньсин), «изначальный дух» (юаньшэнь) и «алый дворец». [171] Этот чистый сердечный разум характеризуется ясностью и спокойствием (цинцзин), чистотой, чистым Ян, духовным прозрением и пустотой. [171]
Даосы рассматривают жизнь (шэн) как выражение Дао. Дао рассматривается как дарование каждому человеку мин (жизненной судьбы), которая представляет собой его материальное существование, его тело и жизненную силу. [146] Вообще говоря, даосское совершенствование стремится к целостной психосоматической форме обучения, которая описывается как «двойное совершенствование врожденной природы и жизненной судьбы» ( синмин шуаньсю ). [146] Даосизм верит в «всепроникающий духовный мир, который одновременно связан с миром людей и отделен от него». [172]
Развитие врожденной природы часто связано с практикой неподвижности (цзингун) или тихой медитацией, в то время как развитие жизненного предназначения обычно вращается вокруг практик, основанных на движениях (донгун), таких как даоинь , и практик здоровья и долголетия ( яншэн ). [173]
Многие даосские практики работают с древними китайскими представлениями о теле, его органах и частях, «полях эликсира» ( дантьен ), внутренних субстанциях (таких как «сущность» или цзин), оживляющих силах (таких как хун и по ) и меридианах ( каналы Ци ). Сложная даосская схема тела и его тонких компонентов тела содержит множество параллелей с традиционной китайской медициной и используется в оздоровительных практиках, а также для соматической и духовной трансформации (посредством нэйдань – «психосоматическая трансмутация» или «внутренняя алхимия»). [174] Даосское физическое совершенствование основано на очищении и преобразовании ци тела (жизненного дыхания, энергии) различными способами, такими как диета и медитация. [175]
По словам Ливии Кон, ци — это «космическая энергия, которая пронизывает все. Конкретный аспект Дао, ци — это материальная сила Вселенной, основная материя природы». [176] Согласно Чжуанцзы, «жизнь человека — это накопление ци; смерть — это ее рассеивание». [176] У каждого есть определенное количество ци, и он может получать и терять ци различными способами. Поэтому даосы считают, что с помощью различных методов культивирования ци они могут гармонизировать свою ци и, таким образом, улучшить здоровье и долголетие и даже достичь магических сил, социальной гармонии и бессмертия. [175] «Нэйе » («Внутреннее обучение») — один из самых ранних текстов, обучающих методам развития ци. [177]
Ци — одно из Трех Сокровищ , которое представляет собой специфическую даосскую схему основных элементов даосских физических практик, таких как цигун и нэйдань . [178] Их три: цзин (精, сущность, основа жизненной силы), ци и шэнь (神, дух, тонкое сознание, способность соединяться с тонкой духовной реальностью). [178] [179] [180] Эти три далее по-разному связаны с тремя «полями эликсира» ( даньтянь ) и органами. [181] [180]
Тело в даосской политической философии имело важное значение, и их разные взгляды на него и на место человечества во Вселенной отличались от конфуцианских политиков , писателей и политических комментаторов . [182] Некоторые даосы рассматривали предков как просто трупы, которые не почитались должным образом, а уважение к мертвым не имело значения, а другие внутри групп, которые следовали этим верованиям, считали почти все традиции бесполезными. [182]
Даосская этика имеет тенденцию подчеркивать различные темы из даосской классики, такие как естественность ( пу ), спонтанность ( цзыран ), простота , отрешенность от желаний и, самое главное, у вэй . [183] Классическая даосская точка зрения заключается в том, что люди изначально и естественно связаны с Дао, поэтому их изначальная природа по своей сути хороша. Однако от этого можно отпасть в силу личных привычек, желаний и социальных условий. Возвращение к своей природе требует активной настройки посредством даосской практики и этического совершенствования. [184]
Некоторые популярные даосские верования, такие как ранняя школа Шанцин , не верят в это и полагают, что некоторые люди являются неисправимо злыми и им суждено быть таковыми. [185] Многие даосские движения примерно в то время, когда буддийские элементы начали синкретизироваться с даосизмом, крайне негативно относились к иностранцам, называя их « и» или «варварами», а некоторые из них думали об иностранцах как о людях, которые не чувствуют себя «человечными». чувства» и которые никогда не следовали правильным нормам поведения, пока не стали даосами. [186] В то время даосы широко рассматривали Китай как святую землю из-за влияния китайской общественности, которая считала рождение в Китае привилегией, а посторонние считались врагами. [186] Сохранение чувства «китайскости» в стране и поощрение нативистской политики, такой как строительство Великой Китайской стены, было важно для многих даосских групп. [187]
Иностранцы, присоединившиеся к этим даосским сектам, были вынуждены покаяться в своих грехах в другой жизни, из-за которых они родились «в приграничных дебрях» из-за того, что в их доктрины вошли буддийские идеи реинкарнации . [186] Некоторые даосские движения рассматривали человеческую природу нейтрально. [188] Однако некоторые из движений, которые были суровы или скептически относились к человеческой природе, не верили, что зло является постоянным, и считали, что злые люди могут стать добрыми. Корейские даосы были склонны думать исключительно позитивно о человеческой природе. [189]
Одними из наиболее важных добродетелей в даосизме являются «Три сокровища» или «Три драгоценности» (三寶; санбо ). Это: ци (慈; cí , обычно переводится как сострадание ), цзянь (儉; jiώn , обычно переводится как умеренность ) и буган вэй тянься сянь (不敢爲天下先; bùgώn wéi tiānxià xiān , буквально «не осмеливаясь действовать»). как первый под небом», но обычно переводится как смирение ). Артур Уэйли , применяя их к социально-политической сфере, перевел их как: «воздержание от агрессивной войны и смертной казни», «абсолютная простота жизни» и «отказ от утверждения активной власти». [190]
Даосизм также принял буддийские доктрины кармы и реинкарнации в свою религиозно-этическую систему. [191] Средневековая даосская мысль развивала идею о том, что за этикой наблюдала небесная администрация, которая вела записи о действиях людей и их судьбах, а также распределяла награды и наказания через конкретных небесных администраторов. [192]
.jpg/1280px-White_Cloud_Temple_(9868245123).jpg)
Даосы имеют разнообразные религиозные цели, которые включают даосские концепции мудрости ( чжэньжэнь ), духовного самосовершенствования, счастливой загробной жизни и/или долголетия, а также некоторой формы бессмертия ( сиань , по-разному понимаемого как своего рода трансцендентное посмертное состояние духа). ). [193] [194]
Взгляды даосов на то, что происходит в загробной жизни, как правило, включают в себя превращение души в часть космоса [195] (который часто считался иллюзорным местом, где ци и физическая материя считались одним и тем же, удерживаемым вместе). микрокосмом духов человеческого тела и макрокосмом самой вселенной, представленным и воплощенным Тремя Чистыми ), [194] каким-то образом помогающим духовным функциям природы или Тиан после смерти и/или будучи спасенным либо достижение духовного бессмертия в загробной жизни или становление хсианьем , который может появляться в человеческом мире по своему желанию, [196] но обычно живет на другом плане. «[С]священные леса и[/или] горы» [197] или инь-ян , [198] [199] царство инь, ян или Дао , [199] непостижимое и непостижимое для нормальных людей и даже добродетельных Конфуция и Конфуцианцы , [200] такие как ментальное царство, иногда называемое « Небесами », где считалось, что высшие, духовные версии даосов, таких как Лао-цзы, существовали, когда они были живы и поглощали «чистейшие Инь и Ян» [201], были все возможности для потенциальный хсиань , в котором можно переродиться. Считалось, что эти духовные версии представляют собой абстрактные существа, которые могут проявляться в этом мире как мифические существа, такие как хсианские драконы , которые питаются энергией инь и ян и ездят на облаках и своей ци . [201]
Более конкретно, возможности для «духа тела» включают «присоединение ко вселенной после смерти», [195] исследование [202] или выполнение различных функций в частях тяня [203] или других духовных миров, [202] [204] или стать христианином , который может делать одну или несколько из этих вещей. [202] [203]
Даосских сянь часто считают вечно молодыми , потому что «их жизнь полностью едина с Дао природы ». [205] Их также часто считают состоящими из «чистого дыхания и света» и способными менять форму , а некоторые даосы считали, что их естественными «раями» загробной жизни были небесные дворцы. [206]
Даосы, которые стремились стать одним из многих различных типов бессмертных, таких как сянь или чжэньжэнь , хотели «обеспечить полное физическое и духовное бессмертие». [38]
В школе Цюаньчжэнь Ван Чуняна цель состоит в том, чтобы стать мудрецом, что он приравнивает к «духовному бессмертию» ( шэнь сянь ) и к достижению «ясности и спокойствия» ( цинцзин ) посредством интеграции «внутренней природы». «(син) и «мирская реальность» (мин). [207]
Тех, кто знает Дао, кто следует естественным путем Дао и, таким образом, воплощает образцы Дао, называют мудрецами или «совершенными людьми» ( чжэньжэнь ). [208] [209] Это то, что в даосской сотериологии часто считают спасением . [202] [210] [211] Их часто изображают живущими простой жизнью, ремесленниками или отшельниками . В других случаях их изображают как идеальных правителей, которые практикуют управление посредством невмешательства и при которых нации мирно процветают. [208] Мудрецы — высшие люди, посредники между небом и землей и лучшие наставники на даосском пути. Они действуют естественно и просто, с чистым умом и с увэй. Они могут обладать сверхъестественными способностями и приносить удачу и мир. [212]
Считается, что некоторые мудрецы стали одними из бессмертных (сиань) благодаря своему мастерству Дао. После потери своей смертной формы духовные бессмертные могут обладать многими сверхчеловеческими способностями, такими как полет [204] , и часто говорят, что они живут в небесных сферах. [213] [202]
Мудрецы так поступили, потому что они достигли основной цели даосизма: союза с Дао и гармонизации или выравнивания с его образцами и потоками. [214] Этот опыт — это опыт настройки на Дао и на нашу собственную изначальную природу, которая уже обладает естественной способностью к резонансу ( ганью ) с Дао. [215] Это главная цель, к которой стремятся все даосские практики, и ее можно ощущать по-разному, например, ощущение психосоматической жизненной силы и живости, а также спокойствия и «истинной радости» (чжэнлэ) или «небесной радости». на него не влияют повседневные заботы, такие как приобретение и потеря. [216]
Даосские поиски бессмертия были вдохновлены конфуцианским акцентом на сыновней почтительности и на том, как считалось, что почитаемые предки существуют после смерти. [206]
Стать бессмертным посредством силы инь-ян и небес, а также, в частности, даосских интерпретаций Дао, иногда считалось возможным в китайской народной религии , [199] и даосские мысли о бессмертии иногда черпались из конфуцианских взглядов на небеса и его статус загробной жизни, которая пронизывает и мир смертных.
Даосская космология циклична : Вселенная рассматривается как находящаяся в постоянном изменении, где различные силы и энергии (ци) влияют друг на друга по разным сложным закономерностям. [217] [218] [147] Даосская космология разделяет схожие взгляды со школой натуралистов . [5] Даосская космология фокусируется на безличных трансформациях (цзаохуа) вселенной, которые являются спонтанными и неуправляемыми. [219]
Ливия Кон объясняет основную даосскую космологическую теорию следующим образом: [220]
корень творения Дао покоился в глубоком хаосе (гл. 42). Затем оно превратилось в Единое, концентрированное состояние космического единства, наполненное творческим потенциалом и часто описываемое в терминах И Цзин как тайцзи . Затем Единый породил «Два», две энергии инь и ян, которые, в свою очередь, слились в гармонии, чтобы создать следующий уровень существования, «Три» (объединенные инь-ян), из которого произошли мириады существ. Таким образом, от первоначального единства мир продолжал двигаться ко все более значительным состояниям различия и дифференциации.
Основное различие в даосской космологии заключается в различии между Инь и Ян , которое применимо к различным наборам взаимодополняющих идей: светлое-темное, светлое-тяжелое, мягкое-твердое, сильное-слабое, верхнее-нижнее, правитель-министр, мужчина-женщина, и так далее. [221] В космическом плане эти две силы существуют во взаимной гармонии и взаимозависимости. [222] Инь и Ян далее делятся на пять фаз ( У Син , или пять материалов): малый Ян, большой Ян, Инь/Ян, Малый Инь, Большой Инь. Каждый из них соотносится с определенным веществом: деревом, огнем, землей, металлом и водой соответственно. [223] Эта схема используется по-разному в даосской мысли и практике: от питания жизни ( яншэн ) и медицины до астрологии и гадания. [224]
Даосы также обычно рассматривают все вещи как одушевленные и состоящие из ци (жизненного воздуха, тонкого дыхания), которая рассматривается как сила, циркулирующая во Вселенной и в человеческих телах (как воздух в легких, так и тонкое дыхание во всем теле). меридианы и органы тела ). [225] Ци находится в постоянном преобразовании между конденсированным состоянием (жизнь) и разбавленным состоянием (потенциал). [226] Эти два различных состояния ци являются воплощениями Инь и Ян, [226] двух взаимодополняющих сил, которые постоянно играют друг против друга и друг против друга, и где одна не может существовать без другой. [227]
Даосские тексты представляют различные истории творения и космогонии . Классические космогонии нетеистичны и представляют собой естественный ненаправленный процесс, в котором апофатическая недифференцированная потенциальность (называемая уу-цзи, «без дифференциации») естественным образом разворачивается в уцзи (изначальное единство, «недифференциация»), которая затем развивается в инь-ян ( тайцзи ), а затем в мириады существ, как в « Дао Дэ Цзин» . [228] [229] Более поздние средневековые модели включали идею Бога-творца (в основном рассматриваемого как Лорд Лао), олицетворяющего порядок и творчество. [228] Даосская космология влияет на даосскую сотериологию, которая утверждает, что можно «вернуться к корню» (гуйген) вселенной (и нас самих), который также является Дао — безличным источником (юань) всех вещей. [230]
В даосизме люди рассматриваются как микрокосм Вселенной [24] , и поэтому космологические силы, такие как пять фаз, также присутствуют в форме органов цзан-фу . [231] Другое распространенное убеждение заключается в том, что в человеческих телах обитают различные боги. [232] Как следствие, считается, что более глубокого понимания Вселенной можно достичь, поняв самого себя. [233]
Другим важным элементом даосской космологии является использование китайской астрологии . [217]
.jpg/1280px-Yu_Zhiding_-_Xi_Wangmu_(The_Queen_Mother_of_the_West).jpg)
Даосскую теологию можно определить как апофатическую , учитывая ее философский акцент на бесформенности и непознаваемой природе Дао, а также примат «Пути», а не антропоморфических концепций Бога . Почти все секты разделяют это основное убеждение. [59]
Аргументы существуют в отношении монотеистических концепций в даосизме. [234] Однако даосизм действительно включает в себя множество божеств и духов, и поэтому его также можно считать анимистическим и политеистическим во вторичном смысле (поскольку они считаются эманациями безличного и безымянного высшего принципа). [235] Некоторые даосские богословия представляют Трех Чистых на вершине пантеона божеств , который представлял собой иерархию, исходящую от Дао. [236] Лао-цзы считается воплощением одного из трёх и почитается как родоначальник даосизма. [237] [238]
Богов, в которых верят даосисты, можно условно разделить на две категории: «Бог» и «Сиань». «Бог» относится к Божеству, то есть к Богу неба (天神), Богу земли (地祇), Улину (物灵), Богу подземного мира (地府神灵), Богу человеческого призрака (人鬼之神) и т. д. «Сиань» включает в себя Сяньжэнь и Чжэньжэнь, приобретенное совершенствованием Дао, огромной, непредсказуемой и бессмертной личности. [239]
В разных ветвях даосизма часто существуют разные пантеоны меньших божеств, причем эти божества отражают разные представления космологии. [240] Меньшие божества также могут быть повышены или понижены в должности за свою деятельность. [241] Некоторые разновидности популярной китайской религии включают Нефритового императора (Ю-Хуан или Ю-Ди), одного из Трех Чистых, как высшего Бога. Исторические даосские деятели и люди, считающиеся бессмертными ( сиань ), также почитаются как духовенством, так и мирянами. [242]
Несмотря на эту иерархию божеств, большинство концепций Дао не следует путать с западным пониманием теизма . [ необходимо дальнейшее объяснение ] Единение с Дао не обязательно означает союз с вечным духом, например, в индуистском теистическом смысле. [243] [164]
Некоторые ключевые элементы даосской практики включают приверженность самосовершенствованию, у вэй и сонастройку с образцами Дао. [244] Большинство даосов на протяжении всей истории соглашались с важностью самосовершенствования посредством различных практик, которые рассматривались как способы трансформации себя и интеграции себя с глубочайшими реалиями. [245]
В большинстве даосских традиций важны общинные ритуалы, равно как и методы самосовершенствования. Даосские практики самосовершенствования имеют тенденцию сосредотачиваться на трансформации сердечного разума вместе с телесными субстанциями и энергиями (такими как цзин и ци ) и их связи с природными и универсальными силами, закономерностями и силами. [246]
Несмотря на отстраненность от реальности и несогласие с конфуцианским гуманизмом, которому учит Дао Дэ Цзин , даосы, как правило, не были и не являются мизантропами или нигилистами и рассматривают людей как важный класс вещей в мире. [188] Однако в большинстве даосских взглядов люди не считались особенно важными по сравнению с другими аспектами мира и даосской метафизикой, которые считались столь же или более особенными. [188] Точно так же некоторые даосы имели схожие взгляды на своих богов или богов других религий. [47]
По словам Луи Комжати, даосская практика — это разнообразный и сложный предмет, который может включать «эстетику, искусство, диетологию, этику, практику здоровья и долголетия, медитацию, ритуалы, сезонную настройку, изучение Священных Писаний и так далее». [244]
На протяжении всей истории даосизма горы занимали особое место в даосской практике. Они рассматриваются как священные места и как идеальные места для даосского совершенствования и даосской монашеской или отшельнической жизни, которая может включать «облачное странствие» (юнъю) в горах и проживание в горных отшельниках (ан) или гротах (донг). [247]
В некоторых даосских системах верований Дао может служить жизненной энергией вместо ци . [ нужна цитата ]
Одной из самых ранних схем даосской практики были «девять практик» или «девять добродетелей» (jiϔxíng九行), которым обучали в школе Небесных Мастеров. Они были взяты из классических даосских источников, в основном из «Дао Дэ Цзин» , и представлены в « Лаоцзюнь джинлу» (« Писательские статуты господина Лао» ; DZ 786). [248]
Девять практик таковы: [249]
.jpg/1280px-02.20_%E7%B8%BD%E7%B5%B1%E5%87%BA%E5%B8%AD%E3%80%8C%E6%9D%BE%E5%B1%B1%E6%85%88%E7%A5%90%E5%AE%AE%E8%AD%B7%E5%9C%8B%E7%A6%B3%E7%98%9F%E6%B8%85%E9%86%AE%E6%B3%95%E6%9C%83%E3%80%8D_(49559117058).jpg)
Древняя китайская религия широко использовала жертвоприношения богам и предкам, которые могли включать в себя забитых животных (например, свиней и уток) или фрукты. Даосский Небесный Мастер Чжан Даолин отвергал жертвоприношения богам еды и животных . Сегодня многие даосские храмы отвергают жертвоприношения животных. [250] Однако жертвоприношения божествам остаются ключевым элементом даосских ритуалов. Существуют различные виды даосских ритуалов, которые могут включать в себя подношения, чтение Священных Писаний, жертвоприношения, заклинания, обряды очищения, исповедь, прошения и объявления богам, соблюдение этических заповедей, поминки, пение, лекции и общественные праздники. [251] [252]
В определенные праздники, такие как фестиваль Цинмин/Цзинмин , проходят уличные парады. Это оживленные мероприятия, включающие в себя петарды, сжигание адских денег и покрытые цветами платформы, транслирующие традиционную музыку. Они также по-разному включают в себя танцы львов и танцы драконов , куклы, занятые людьми (часто «Седьмого Лорда» и «Восьмого Лорда» ), гунфу и паланкины , несущие изображения божеств. Различные участники не считаются исполнителями, а скорее одержимы рассматриваемыми богами и духами. [253]
Принятие и жизнь в соответствии с набором этических заповедей — еще одна важная практика даосизма. При династии Тан даосизм создал систему мирского ученичества, в которой каждый принимал набор из Десяти заповедей (даосизм) .
Пять заповедей (даосизм) идентичны пяти буддийским заповедям (которые должны избегать: убийства [как людей, так и животных), воровства, сексуальных домогательств, лжи и употребления одурманивающих веществ , таких как алкоголь ). Остальные пять были набором пять инъекций: [75]
(6) Я буду поддерживать гармонию со своими предками и семьей и никогда не пренебрегать своими родственниками; (7)Когда я увижу, что кто-то делает добро, я поддержу его с радостью и восторгом; (8) Когда я увижу кого-то несчастным, я поддержу его с достоинством, чтобы вернуть удачу; (9)Когда кто-нибудь придет причинить мне зло, я не буду питать мыслей о мести; (10) Пока все существа не достигли Дао, я не буду ожидать этого сам.
Помимо этих общих этических заповедей, в даосских традициях также есть более обширные наборы заповедей, которые часто предназначены только для рукоположенных священников или монахов.
Ключевой частью многих даосских традиций является практика гадания . Китайские даосы используют множество методов, включая гадание И Цзин , китайское астрологическое гадание, фэн-шуй ( геомантическое гадание) и интерпретацию различных предзнаменований . [254] [255]
Медиумизм и экзорцизм — ключевые элементы некоторых даосских традиций. Они могут включать медиумизм тунцзи и практику письма на планшете или духовного письма. [255]
Даосские методы долголетия тесно связаны с древней китайской медициной . Многие из этих методов восходят к деятелям династии Тан, таким как алхимик Сунь Сымяо (582–683) и Патриарх Высочайшей Ясности Сыма Чэнчжэнь (647–735). [256] Цель этих методов варьируется от улучшения здоровья и долголетия до бессмертия. Ключевые элементы этих методов «питающей жизни» ( яншэн ) включают: умеренность во всем (питье, еда и т. д.), адаптацию к циклам времен года путем следования предписаниям относительно лечебных упражнений ( даоинь ) и работы с дыханием . [257]
Ряд физических практик, таких как современные формы цигун , а также современные внутренние боевые искусства ( нэйцзя ), такие как тайцзицюань , багуачжан , синъицюань и люхэбафа , практикуются даосами как методы развития здоровья и долголетия, а также вызывающие внутренние алхимические трансформации. . [258] [259] [260] Однако эти методы не являются конкретно даосскими и часто практикуются вне даосского контекста. [261]
Еще один ключевой метод долголетия - это «проглатывание», которое фокусируется на том, что человек поглощает или потребляет из окружающей среды, и рассматривается как влияющее на то, кем он становится. [262] Диатектика, находящаяся под сильным влиянием китайской медицины, является ключевым элементом практики приема пищи, и существует множество даосских диет для различных эффектов (таких как аскетические диеты, монашеские диеты, лечебные диеты и алхимические диеты с использованием трав и минералов). . [263] Одной из распространенных практик является отказ от зерновых (бигу) . [264] В некоторых случаях также принимаются такие практики, как вегетарианство и истинное голодание (которые также можно назвать бигу ). [265]
«Прием ци» (фу ци) — это особая практика, которая влечет за собой поглощение ци окружающей среды и света Солнца, Луны, звезд и других астральных сияний и космических эфиров как способ улучшения здоровья и долголетия. [266]
Некоторые даосы считали человеческое тело духовной связью с тысячами шен [180] (часто 36 000), [267] богов, которые, вероятно, считались, по крайней мере, в некоторой степени ментальными по своей природе из-за другого значения этого слова, означающего сознание, то есть С этим можно общаться, применяя различные методы манипулирования инь и ян тела, а также его ци. [180] Эти даосы также думали о человеческом теле как о метафорическом существовании, где три « поля киновари » [180] представляют более высокий уровень реальности и/или духовный вид киновари, не существующий в обычной реальности. Методом медитации, используемым этими даосами, была «визуализация света», который считался ци или другим видом жизненной энергии, которую даосы заменяли ци [180] или верили в ее существование. Затем свет направлялся через три киноварных поля, образуя «микрокосмическую орбиту», или через руки и ноги, образуя «макрокосмическую орбиту». [180]
36 000 шен регулировали тело и телесные функции с помощью бюрократической системы, «созданной по образцу китайской системы правления». [267] Смерть наступает только тогда, когда эти боги уходят, но жизнь можно продлить, медитируя, визуализируя их, совершая добрые дела и избегая мяса и вина . [267]
Существует множество методов даосской медитации (часто называемых «практикой неподвижности», цзингун ), на некоторые из которых сильно повлияли буддийские методы . [256] [260]
Вот некоторые из ключевых форм даосской медитации: [268] [260]
_Wellcome_L0038974.jpg/1280px-Chinese_woodcut;_Daoist_internal_alchemy_(4)_Wellcome_L0038974.jpg)
Ключевым элементом многих школ даосизма являются алхимические практики, включающие ритуалы, медитации, упражнения и создание различных алхимических веществ. Цели алхимии включают физическую и духовную трансформацию, духовное согласование себя с космическими силами, совершение экстатических духовных путешествий, улучшение физического здоровья, продление жизни и даже становление бессмертным ( сиань ). [275]
Даосскую алхимию можно найти в ранних даосских писаниях, таких как Тайпин Цзин и Баопузи . [276] Существует два основных вида алхимии: внутренняя алхимия ( нэйдан ) и внешняя алхимия ( вайдан ). Внутренняя алхимия (нэйдан, буквально: «внутренний эликсир»), направленная на преобразование и увеличение ци в теле, была разработана в поздний имперский период (особенно во времена Тан) и сегодня встречается почти во всех даосских школах, хотя наиболее тесно связан со школой Цюаньчжэнь . [277] [278] Существует множество систем внутренней алхимии с различными методами, такими как визуализация и работа с дыханием. [277] В поздний имперский период нэйдан развился в сложные системы, которые опирались на многочисленные элементы, в том числе: классические даосские тексты и медитации, яншэн , символику И Цзин , даосскую космологию, концепции и термины внешней алхимии, китайскую медицину и буддийские влияния. [279] Системы Нейдан, как правило, передаются через устные линии передачи мастер-ученик, которые часто должны быть секретными. [272]
Ливия Кон пишет, что главную цель внутренней алхимии обычно понимают как совокупность трёх преобразований: «от сущности (цзин) к энергии ( ци ), от энергии к духу (шэнь) и от духа к Дао». [280] Общие методы для этого включают вовлечение тонкого тела и активацию микрокосмической орбиты . [280] [272] [180] Луис Комджати добавляет, что нэйдан стремится создать трансцендентный дух, обычно называемый «бессмертным эмбрионом» (сяньтай) или «духом ян» (яншэнь). [279]
Некоторые религиозные даосские движения рассматривают традиционные тексты как писания, которые считаются священными, авторитетными, обязательными и богодухновенными или откровенными. [281] [282] [283] Однако изначально « Дао Дэ Цзин» рассматривалось как «человеческая мудрость» и «написанное людьми для людей». [283] Этот и другие важные тексты «обрели авторитет... что заставило их считаться... священными». [283]
Возможно, наиболее влиятельными текстами являются «Дао Дэ Цзин» и «Чжуанцзы» . [284] [285]
На протяжении всей истории даосизма «Дао Дэ Цзин» был центральным текстом, используемым для ритуалов, самосовершенствования и философских целей. [286] [287]
Согласно легенде, « Дао Дэ Цзин» (также известный как « Лао-цзы ») был написан Лао-цзы . [288] Авторство, точная дата происхождения и даже единство текста до сих пор являются предметом споров [289] и, вероятно, никогда не будут известны с уверенностью. [290] Самые ранние рукописи этого произведения (написанные на бамбуковых табличках ) датируются концом IV века до н. э. и содержат существенные отличия от более позднего издания ( Ван Би , ок. 226–249 ). [291] [292] Помимо текста Годяня и издания Ван Би, существует еще одна альтернативная версия — «Мавандуй Дао Те Чингс». [293]
Луи Комджати пишет, что Дао Дэ Цзин «на самом деле представляет собой многоголосую антологию, состоящую из множества исторических и текстовых слоев; в определенном отношении это собрание устных учений различных членов линий внутреннего совершенствования». [287] Между тем, Рассел Киркланд утверждает, что текст возник из «различных традиций устной мудрости» штата Чу , которые были написаны, распространены, отредактированы и переписаны разными руками. Он также предполагает, что в процессе редактирования могли участвовать авторы из академии Цзися . [294]
« Дао Дэ Цзин» не имеет четкой структуры и представляет собой собрание различных высказываний на различные темы. [295] Ведущие темы Дао Дэ Цзин вращаются вокруг природы Дао, способов его достижения и Дэ, внутренней силы Дао, а также идеи вэй у-вэй . [296] [297] Дао считается невыразимым и совершает великие дела маленькими, скромными, легкими и «женскими» (инь) способами (которые сравниваются с поведением воды). [296] [297]
Древние комментарии к Дао Дэ Цзин сами по себе являются важными текстами. Возможно, самый старый из них, комментарий Хэшан Гун , скорее всего, был написан во II веке нашей эры. [298] Другие важные комментарии включают комментарий Ван Би и комментарий Сянъэр . [299]
« Чжуанцзы» ( «Книга Мастера Чжуана» ,莊子), названная в честь ее предполагаемого автора Чжуан Чжоу , представляет собой весьма влиятельный составной текст, состоящий из многоголосых сочинений из различных источников и исторических периодов. [300] Комментатор и редактор Го Сян (ок. 300 г. н.э.) помог сделать текст важным источником даосской мысли. Согласно одной из традиционных точек зрения, мудрец по имени Чжуан Чжоу написал первые семь глав («внутренние главы»), а его ученики и родственные ему мыслители отвечали за остальные части (внешние и прочие главы). Однако некоторые современные ученые, такие как Рассел Киркланд, утверждают, что Го Сян на самом деле является создателем текста Чжуанцзы, состоящего из 33 глав, и что не существует твердых исторических данных о существовании самого Чжоу Чжоу (кроме редких и ненадежных упоминаний в Сыма Цянь ). [301]
« Чжуанцзы» использует анекдоты, притчи и диалоги, чтобы выразить одну из своих главных тем — избегать культурных конструкций и вместо этого жить спонтанно, в соответствии с миром природы. [302] [303] Такой образ жизни может восприниматься как «бесполезный» большинством людей, которые следуют своему «здравому смыслу» и социальным и политическим правилам, но эта бесполезность на самом деле является более мудрой альтернативой, поскольку она больше соответствует реальность. [304]
Даосизм опирается на многочисленные китайские классические произведения , которые сами по себе не являются «даосскими» текстами, но остаются важными источниками для даосов. Возможно, самым важным из них является древний текст гаданий под названием Ицзин (около 1150 г. до н.э.). [305] Метод гадания в Ицзин и связанные с ним концепции инь и ян, отображенные в 64 « гексаграммах » — комбинациях 8 триграмм — оказали влияние на даосизм с момента его зарождения до сегодняшнего дня. [306] [307]
Даосизм также опирался на другие нетаосские китайские классические тексты, в том числе: [3] [4] [5]
Есть много других важных даосских текстов, в том числе:
Даосский канон (道藏, «Сокровищница Дао ») также называют Даоцанг . Первоначально он был составлен во времена династий Цзинь , Тан и Сун . Дошедшая до нас версия была опубликована во времена династии Мин . [318] «Мин Даоцзан» включает почти 1500 текстов . [319] По примеру буддийской Трипитаки , он разделен на три донга (洞, «пещеры» или «гроты»). Они расположены от «высшего» к «низшему»: [320]
Даосы обычно не обращаются к опубликованным версиям Даозан, а индивидуально выбирают или наследуют тексты, включенные в Даоцанг. Эти тексты передавались из поколения в поколение от учителя к ученику. [321]
В школе Шанцин существует традиция подхода к даосизму через изучение Священных Писаний. Считается, что, повторяя определенные тексты достаточно часто, человек обретет бессмертие. [322]
.jpg/1280px-2016_Kuala_Lumpur,_%C5%9Awi%C4%85tynia_taoistyczna_Guan_Di_(15).jpg)
,_19th_century_(CH_18464275).jpg/1280px-Daoist_Priest's_Robe_(China),_19th_century_(CH_18464275).jpg)
Тайдзиту , широко известный как «символ инь и ян» или просто «инь-ян», и багуа являются важными символами в даосизме, поскольку они представляют собой ключевые элементы даосской космологии (см. выше). [323] [324] Многие даосские (а также нетаосские) организации используют эти символы, и они могут появляться на флагах и логотипах, полах храмов или вышиваться на облачениях священнослужителей. Согласно источникам династии Сун , он возник примерно в 10 веке нашей эры. [325]
Тигр и дракон — более древние символы инь и ян соответственно, и эти два животных до сих пор широко используются в даосском искусстве. [325] Даосские храмы на юге Китая и Тайваня часто можно узнать по крышам, на которых изображены драконы , тигры и фениксы (феникс также означает инь), сделанные из разноцветной керамической плитки. Однако в целом китайской даосской архитектуре не хватает универсальных черт, отличающих ее от других построек. [326]
Даосские храмы могут развевать квадратные или треугольные флаги. Обычно они содержат мистические письмена, талисманы или диаграммы и предназначены для выполнения различных функций, включая руководство духами умерших, принесение удачи, увеличение продолжительности жизни и т. д. [327] Другие флаги и знамена могут быть флагами богов. или сами бессмертные. [328]
Рисунки Большой Медведицы (также называемой Бушелем) также являются важными символами. [329] Во времена династии Шан во 2-м тысячелетии до нашей эры китайская мысль считала Большую Медведицу божеством, а в более поздние периоды она стала символизировать Тайцзи . [330] [329] Родственным символом является пылающая жемчужина, которая обозначает Полярную звезду и может быть замечена на таких крышах между двумя драконами, а также на шпильке Небесного Мастера . [331] [329]
Некоторые даосы рассматривали звезды как «узлы в «небесной сети», соединяющие все на «небе и земле». [332]
Многие даосы видели Дао как «[метафорическую] жемчужину мудреца» и «соединение между Инь… [и] Ян». [333] Даосы также почитали жемчуг в более широком смысле, видя, что небесные драконы -легкие появляются из блеска света жемчужины, которая существовала «в тумане хаоса» и попала в бесконечный цикл, где они постоянно извлекают жемчужину, которая их выделяет. из туманов. [334] Некоторые даосы внутренней алхимии поклонялись ртути как «божественной воде» и воплощению сознания, которое было «текущей жемчужиной». [334]
В более поздней династии Цин даосы и интеллектуалы, склонявшиеся к даосизму, использовали усин как символы лидерства и хорошего управления, используя старые религиозные тексты и различные историографии, созданные во времена предыдущих династий, чтобы назначить фазу из пяти усин различным китайским династиям. [335]
Особой популярностью пользуются символы, олицетворяющие долголетие и бессмертие, к ним относятся: журавли , сосны и персики бессмертия (связанные с Королевой-матерью Запада ). [329] Природные символы также распространены и включают тыквы, пещеры, облака, горы и животных китайского зодиака. [329] Другие символы, используемые даосами, включают: карту Хуанхэ , площадь Луошу , монеты И Цзин, даосские талисманы ( фулу ), четыре символа (мифические существа) и различные китайские иероглифы (например, иероглиф Дао и символ шоу («долголетие»).
Даосские священники также носят отличительные одежды, такие как Даоцзяо фуши и даосские версии Даопао , которые символизируют их статус и принадлежность к школе.
Даосские сообщества могут включать в себя самых разных людей и группы, включая даоши, отшельников, монахов, учителей, домохозяев, аскетов, семейные линии, линии передачи учителей и учеников, городские ассоциации, храмы и монастыри. [336]
По словам Рассела Киркланда, на протяжении большей части своей истории большинство даосских традиций «было основано и поддерживалось аристократами или членами более позднего зажиточного класса дворянства ». [337] Единственным реальным исключением является движение Небесных Мастеров , которое имело прочную основу среди низших классов (хотя даже это движение имело наследственное руководство, состоящее из деятелей клана Чанг на протяжении нескольких поколений). [337]
Число даосов трудно оценить из-за множества факторов, включая определение даосизма. Согласно исследованию религии в Китае, проведенному в 2010 году, число людей, исповедующих ту или иную форму китайской народной религии , составляет около 950 миллионов, что составляет 70% китайцев. [338] Среди них 173 миллиона (13%) заявляют о своей принадлежности к даосским практикам. [338] 12 миллионов человек заявили, что они «даосы», термин, традиционно используемый исключительно для посвященных, священников и знатоков даосских ритуалов и методов. [338]
С момента создания Китайской Народной Республики правительство поощряло возрождение даосских традиций в систематизированной обстановке. В 1956 году была создана Китайская даосская ассоциация для управления деятельностью всех зарегистрированных даосских орденов, получившая официальное одобрение в 1957 году. [339]
Она была расформирована во время Культурной революции при Мао Цзэдуне , но была восстановлена в 1980 году. Штаб-квартира ассоциации находится в Байюньгуане , или Храме Белого Облака в Пекине , принадлежащем ветви Лунмэнь традиции Цюаньчжэнь . [339] С 1980 года были вновь открыты или перестроены многие даосские монастыри и храмы, принадлежащие школам Чжэнъи и Цюаньчжэнь, а также возобновлено рукоположение духовенства.
Даосская литература и искусство оказали влияние на культуры Кореи , Японии и Вьетнама . Организованный даосизм, похоже, не привлекал большого количества последователей некитайского происхождения до наших дней. На Тайване 7,5 миллионов человек, или 33% населения, считают себя даосами. [340] Данные, собранные в 2010 году по религиозной демографии Гонконга [341] и Сингапура [342], показывают, что, соответственно, 14% и 11% жителей этих городов идентифицируют себя как даосы.
Последователи даосизма присутствуют в китайских эмигрантских общинах за пределами Азии. Он привлек последователей без китайского происхождения. Например, в Бразилии есть даосские храмы в Сан-Паулу и Рио-де-Жанейро, которые связаны с Даосским обществом Китая. Члены этих храмов полностью имеют некитайское происхождение. [343]
На протяжении всей китайской истории было много примеров искусства, находившегося под влиянием даосизма. [33] Известные художники, находящиеся под влиянием даосизма, включают У Вэй , Хуан Гунван , Ми Фу , Муци Фачан , Шитао , Ни Зан , Тан Ми и Ван Цзэнцзу. [344] Даосское искусство и беллетристика представляют разнообразные регионы, диалекты и временные промежутки, которые обычно ассоциируются с даосизмом. Древнее даосское искусство было заказано аристократией; однако ученые, мастера и адепты также непосредственно занимались этим искусством. [345]
Даосизм никогда не имел единой политической теории. В то время как позиции Хуан-Лао оправдывали сильного императора как законного правителя, [346] даосские «примитивисты» (из глав 8–11 «Чжуанцзы » ) выступали за своего рода анархизм . Более умеренная позиция представлена во «Внутренних главах Чжуанцзы», где политическая жизнь представлена с презрением и предпочтение отдается некоторому плюрализму или перспективизму. [347]
Синкретистская позиция, встречающаяся в таких текстах, как « Хуайнаньцзы » и некоторых внешних главах «Чжуанцзы», сочетает в себе даосские позиции с конфуцианскими взглядами. [348]
Многие учёные полагают, что даосизм возник как противодействие конфуцианству . [349] Философские термины Дао и Дэ действительно разделяются как даосизмом, так и конфуцианством. [350] Чжуанцзы в своей работе открыто критиковал конфуцианские и мохистские принципы. В целом даосизм отвергает конфуцианский акцент на ритуалах , иерархическом социальном порядке и общепринятой морали и вместо этого отдает предпочтение «естественности», спонтанности и индивидуализму. [351]
Проникновение буддизма в Китай ознаменовалось значительным взаимодействием и синкретизмом с даосизмом. [352] Первоначально рассматриваемые как своего рода «иностранный тоизм», писания буддизма были переведены на китайский язык с использованием даосской лексики. [353] Представители раннего китайского буддизма , такие как Сенчжао и Тао Шэн , знали и находились под глубоким влиянием даосских краеугольных текстов. [354]
Даосизм особенно повлиял на развитие чань-буддизма , [355] [303] вводя такие элементы, как концепция естественности , недоверие к писаниям и текстам, а также акцент на принятии «этой жизни» и жизни в «каждом моменте». [356] Заявления Чжуанцзы о том, что Дао вездесущ и что творение сопровождает животных и людей к смерти, оказали влияние на китайских буддийских практиков и ученых, особенно на чань-буддистов. [303] С другой стороны, даосизм также включал буддийские элементы во времена династии Тан. Примеры такого влияния включают монастыри, вегетарианство, запрет алкоголя, учение о пустоте и сбор Священных Писаний в трехсторонней организации в некоторых сектах. [ нужна цитата ]
Даосизм, конфуцианство и буддизм, идеологические и политические соперники на протяжении веков, глубоко влияли друг на друга. [357] Например, Ван Би , один из самых влиятельных философских комментаторов Лао-цзы (и « И Цзин »), был конфуцианцем. [358] Эти три соперника также разделяют некоторые схожие ценности: все трое придерживаются гуманистической философии, подчеркивающей моральное поведение и человеческое совершенство. Со временем большинство китайцев в той или иной степени отождествляли себя со всеми тремя традициями одновременно. [359] Это стало институционализированным, когда аспекты трех школ были синтезированы в неоконфуцианской школе. [360]
Христианские и даосские контакты часто имели место во времена династии Тан, [361] и некоторые ученые полагают, что Церковь Востока повлияла на даосскую мысль о Трех Чистых . [362] Император Тайцзун поощрял это, а даосы, которые соглашались с ним и его законами, включали в свою веру элементы христианства, ислама , манихейства , иудаизма , конфуцианства и буддизма . [361]
Сравнения даосизма и эпикурейства были сосредоточены на отсутствии в обоих случаях создателя или богов, контролирующих силы природы. [363] Стихотворение Лукреция «De rerum natura» описывает натуралистическую космологию, в которой есть только атомы и пустота (первичная двойственность, которая отражает инь-ян в ее танце утверждения/уступчивости), и где природа идет своим чередом без богов или хозяев. Другие параллели включают сходство между даосским «у вэй» (действие без усилий) и эпикурейским «токарным станком биосас» (живи неизвестным), акцент на естественности (зиран) в отличие от обычных добродетелей, а также выдающееся положение подобного Эпикуру китайского мудреца Ян Чу. в основополагающих даосских трудах.
Некоторые авторы провели сравнительные исследования даосизма и христианства. Это представляло интерес для исследователей истории религии , таких как Дж. Дж. М. де Гроот , [364] среди других. Сравнение учения Лао-цзы и Иисуса из Назарета было проведено несколькими авторами, такими как Мартин Аронсон [365] и Торопов и Хансен (2002), которые считают, что существуют параллели, которые не следует игнорировать. [366] По мнению Дж. Исаму Ямамото, главное отличие состоит в том, что христианство проповедует личного Бога , а даосизм - нет. [367] Тем не менее, ряд авторов, в том числе Линь Ютан , [368] утверждали, что некоторые моральные и этические принципы религий схожи. [369] [370] В соседнем Вьетнаме даосские ценности, как было показано, адаптируются к социальным нормам и формируют новые социокультурные убеждения вместе с конфуцианством. [371]
Сегодня существуют различные живые даосские традиции, наиболее крупными и влиятельными являются школа Цюаньчжэнь , в частности секта Врат Дракона , и Чжэнъи Дао . [372] Линии Цюаньчжэнь представляют собой в основном монашеские и аскетические традиции, основанные на медитации и внутреннем совершенствовании, в то время как традиция Православного Единства основана на священниках-мирянах (даоши), которые, как ожидается, освоят обширный ритуальный репертуар. [373] Эти две традиции развились во времена династии Сун и стали признанными имперским правительством в период позднего императорского Китая. [373]
«Некоторые секты занимаются ритуальным контролем над духами и космическими потоками инь и ян; другие специализируются на внутренних дисциплинах медитации или контроле дыхания и режимах упражнений для ума и тела». [374]
Существуют также различные небольшие даосские группы и традиции практики. [122] Ева Вонг делит основные «системы» даосизма на следующие категории: магический даосизм, богословский даосизм, церемониальный даосизм, внутренний алхимический даосизм и даосизм действия и карма-даосизм. [375]
Магический даосизм — одна из старейших систем даосизма, и ее практики аналогичны практикам шаманов и колдунов древнего Китая. [376] Магический даосизм верит, что во Вселенной существуют различные природные силы, божества и духи (добрые и злые), которые могут быть использованы специалистами, знающими правильные методы. [202] [204] Их магия может включать вызов дождя , защиту, экзорцизм , исцеление, путешествие в подземный мир для помощи мертвым и медиумизм . [376]
Магия защиты может включать в себя использование амулетов и фулу , а также специфических обрядов. [377] Обряды защиты часто включают ритуальные обращения к небесным божествам северного бушеля. [378] Гадание также является широко распространенной практикой. Распространенным методом гадания в магическом даосизме является письмо на песке ( письмо на планшетке ). [379]
По словам Евы Вонг, основными сектами магического даосизма сегодня являются секта Маошань (очень секретная секта, не путать с Шанцином ), Небесные Мастера и секта Кунь-Лунь (которая находится под сильным влиянием тибетской магии и использует даосских и буддийских божеств ). [380]
Гадательный даосизм фокусируется на различных методах гадания , которые помогают предсказывать будущее и жить соответственно. Эта практика также может иметь более глубокое духовное значение, поскольку помогает оценить течение Дао. [381] Эта форма даосизма во многом обязана древнему фан-ши , школе мысли Инь и Ян , и часто опирается на классический китайский текст гаданий Ицзин . [382]
Эта традиция также опирается на космологию Уцзи и Тайцзи , а также на учение инь и ян, пяти элементов и китайского календаря . [383] Существует множество форм даосского гадания, к ним относятся: небесное гадание (к которому относятся различные системы китайской астрологии , такие как Цзы-вэй ту-су), земное гадание ( фэн-шуй ), отливка ароматических палочек с гексаграммами на них и толкование примет . [254]
Современный божественный даосизм практикуется в храмах и монастырях различными людьми и не может быть привязан к конкретной секте (его практикуют даже недаосисты). [384] Эту даосскую практику можно найти у колдунов Мао-шаня, секты Небесных Мастеров, даосизма Врат Дракона и сект гор Удан . [384] Есть также много практикующих мирян, не принадлежащих к какой-либо конкретной секте. Этих практикующих даосов-мирян называют «куй-ши». [385]
%E6%AD%A3%E6%AE%BF.jpg/1280px-%E5%B0%8F%E9%96%80%E9%9C%87%E7%BE%A9%E5%AE%AE_(20)%E6%AD%A3%E6%AE%BF.jpg)
Церемониальный даосизм фокусируется на ритуалах и преданности различным небесным божествам и духам. Основная вера церемониального даосизма заключается в том, что посредством различных обрядов люди могут чтить божеств, а эти божества затем могут даровать им силу, защиту и благословения. [251] Ритуалы и фестивали могут включать пение, подношения и чтение Священных Писаний. [251] Эти обряды в основном выполняются ритуальными мастерами, которые прошли тщательную подготовку для этой роли и могут, благодаря своему мастерству в ритуале, ходатайствовать за мирян. [386]
В церемониальном даосизме существуют различные виды фестивалей, в том числе «Великие службы» (чай-цзяо) и ритуальные собрания (фа-хуэй), которые могут длиться несколько дней и могут быть сосредоточены на покаянии, вызове дождя, отвращении от катастрофы или обращении с петициями. [387] Есть праздники, посвященные определенным божествам. 164 Похороны и благословения на дни рождения — обычное дело. [388]
В даосизме существует сложный и большой пантеон. В него входят различные божества, отнесенные к различным рангам в рамках административной структуры, на вершине которой находятся небесные владыки (тянь-цунь). К ним относятся судьи, герольды, офицеры, генералы, писцы и посыльные. [389] Основное разделение происходит между божествами «ранних небес», которые существовали с начала времен, и божествами «более поздних небес», смертными, которые позже стали бессмертными. [390]
146 Ключевые ранние небесные божества включают Трех Чистых , Нефритового Императора , Королеву-Мать Запада , Мать Бушеля Звезд , Семь Звездных Лордов Северного Бушеля и Трех Официальных лиц (Небесных, Земли и Воды). . [390] Некоторые ключевые более поздние небесные божества включают: Бессмертный Лу Дун-пин и Император Куан (Куань-юй) . [391] Даосы могут также чтить местных духов и божеств, а также буддийских божеств (таких как Гуаньинь , Амитабха и т. д.). [392]
Самая крупная и известная секта церемониального даосизма — «Путь Небесных Мастеров», также известная как Чжэнъи Дао . [388] Патриарх этой секты проживает на Тайване, и эта традиция проводит многочисленные церемонии, которые часто спонсируются тайваньским правительством. [388] Обучение жрецов Чжэнъи, не соблюдающих целомудрие, сосредоточено в основном на изучении обширных ритуалов и литургии, чтобы они могли выполнять их безупречно. [393]
В меньшей степени церемонии практикуются в секте Лунмэнь (Драконьи Врата) школы Цюаньчжэнь и в секте Сяньтяньдао , хотя эти школы понимают ритуал главным образом как способ развития внутренней алхимии. [393] Во времена династии Сун популярной формой церемониального даосизма были Громовые обряды (лейфа), которые фокусировались на изгнании нечистой силы и защите. [83]
Даосизм внутренней алхимии или даосизм трансформации сосредотачивается на внутренней трансформации посредством использования различных техник самосовершенствования, таких как цигун , нэйдань (внутренняя алхимия), Яншэн и так далее. [394]
Основное мировоззрение этой даосской традиции заключается в том, что все существа рождаются с определенными формами энергии (в основном тремя сокровищами цзин, ци и шэнь), которые с возрастом рассеиваются, слабеют и теряются. [395] Чтобы предотвратить это и увеличить нашу внутреннюю жизненную энергию, нужно практиковать различные методы «внутренней алхимии» (нэйдан), чтобы гармонизировать внутреннюю энергию в своем теле и очистить «золотой эликсир» (джиндан) внутри тела. Считается, что эти медитативные внутренние алхимические практики приводят к большему долголетию и даже бессмертию (союзу с Дао после смерти). [396]
Другое мировоззрение заключается в том, что существа должны «внутренне гармонизировать силы Инь и Ян , чтобы достичь бессмертия». [374] [397] Некоторые даосы используют термин, который суммирует традиции, в которых не используются эти практики, - «единственный путь». [397] Большинство традиций следуют «особому пути». К ним относятся секта Лунмэнь (« Ворота Дракона ») школы Цюаньчжэнь , секта Сяньтяньдао («Путь ранних небес»), секта Улюпай и секта Удан цюань . [398]
Школа Цюаньчжэнь была основана Ван Чуняном (1112–1170), отшельником в горах Чжуннань , который, согласно легендам, встретился и научился секретным методам у двух бессмертных: Лу Дунбиня и Чжунли Цюань . [85] Затем он переехал в Шаньдун и проповедовал свое учение, основав различные религиозные общины. [85] Его школа популяризировала даосизм внутренней алхимии и использование этого термина. [84]
Один из его «семи совершенных» учеников, Цю Чуцзи (1148–1227), основал линию передачи Врат Дракона . Чингисхан также сделал Чуджи лидером всех религий в Китае , что сделало его традицию самой могущественной во всем Китае и способствовало устойчивому влиянию Лунмэня. [89] Другой важной линией Цюаньчжэнь является Цинцзин пай, основанная монахиней Сунь Буэр (1119–1182), единственной женщиной-членом «семи совершенных». [89] Сегодня Цюаньчжэнь в основном состоит из безбрачных монахов, которые практикуют вегетарианство , трезвость , внутреннюю алхимию и читают ежедневные литургии. Самая большая линия передачи — даосизм Врат Дракона . [399]
Подобно даосам, которые считают, что сочинения , написанные влиятельными представителями их веры, имеют божественную природу, некоторые даосы рассматривают самосовершенствование как способ приобщения эмоций и себя к божественности, [ 267] и меньшую их подгруппу . рассматривают некоторые мифологические существа , такие как Сиань , как божественные. [202] Сиань рассматривались по-разному и как совершенно разные типы существ в разное время и в разных местах. Иногда их рассматривали как божества , части небесной иерархии, метафорические идеалы, на которые люди должны стремиться походить, даосские мастера-затворники, знающие, как контролировать и использовать духовные энергии, и/или шаманов. [ нужна цитата ]
Гигиенический даосизм — это даосская традиция, призванная увеличить жизнь и «физическую и умственную гармонию». [267] Некоторые даосы из «Школы гигиены» считали, что они могут выжить только за счет собственного дыхания и слюны для очищения своего тела. [267]
Большая часть даосизма в целом в некотором роде посвящена чистоте и предполагает свободное мышление, [400] а также отказ от удовлетворения чувств, чтобы очистить себя и сделать ум подобным «небу», «солнцу» и природе. в общем. [122]
Кармический даосизм, или «Даосизм действия и кармы», по мнению Вонга, фокусируется на этике и основан на идее о том, что священные небесные силы помогают и вознаграждают тех, кто делает добро, и наказывают тех, кто делает зло. [401] Эту традицию можно проследить до даоса династии Сун Ли Ин-чана и его «Трактата Лаоцзу об ответе Дао» (Тай-шан кан-ин пьен). [401] Ли вызвал популярное движение, которое сосредоточилось на повседневной жизни обычных людей, а не на храмах, монастырях и мудрецах. [401] В основе этой традиции лежит жизнь в гармонии с Дао и Путем Небес, что означает действовать с доброжелательностью, добротой и состраданием. [402] Совершение зла считается нарушением пути, и за это зло будут наказывать божества, небесные служители и судьи. [402]
Эти идеи весьма древние, в Тайпин Цзин («Писание Великого Мира») говорится: «Накопляйте добрые дела, и процветание придет к вам от Дао». [402] Помимо богатства и процветания, кармический даосизм также считает, что добрые дела увеличивают продолжительность жизни, а злые дела уменьшают ее. [403] Другая распространенная идея в этой группе даосских традиций заключается в том, что существуют божества, такие как Кухонный Хозяин, которые контролируют наши действия и отчитываются перед Небесами и Нефритовым Императором (который подсчитывает их и назначает наказания и награды). [404]
Кармический даосизм — несектантская традиция, принятая многими даосскими сектами. «Трактат Лаоцзу об ответе Дао» изучается в даосизме Цюаньчжэнь, Сянь-тянь Дао и в секте У-Лю. [405] Все основные школы даосизма рассматривают этику как основу духовности. [405] Более того, есть те, кто не принадлежит к даосской секте, но все же могут следовать кармическому даосизму в повседневной жизни. [405]
Даосизм традиционно делится на религиозный даосизм и философский даосизм (Даоцзяо и Даоцзя) соответственно.
Некоторые даосские секты явно религиозны в западном понимании. [ нужна цитация ] «Господь Небес» и « Нефритовый император » были терминами для обозначения даосского верховного божества, также используемого в конфуцианстве и китайской народной религии , [406] и некоторые концепции этого божества считали эти два имени синонимами.
Даосский Нефритовый император в первом тысячелетии нашей эры был главным божеством среди многобожников, у которого был рай , в котором находились многочисленные министерства и чиновники и который был «создан по образцу... земного императора [правления]». [407]
Даосы -политеисты почитали один или несколько из этих видов духовных сущностей: [408] [236] «обожествленные герои... силы природы» [236] и « духи природы », [408] сиань , [236] духи, [236] ] боги , [236] дэвы и другие небесные существа из китайского буддизма , индийского буддизма и китайской народной религии , [236] [409] [410] [411] [203] различные виды существ, населяющих небеса , [236] члены небесная бюрократия , [236] призраки , [84] «мифические императоры», [412] Лао-цзы , [412] троица высших богов, которая различалась по своему представлению, [236] и Три Чистых . [236] Некоторые даосы предпочитали не поклоняться существам, которые они считали богами, [47] и поклонялись только духам-хранителям [48] или «небожителям», [236] таким как дэвы, различные виды существ, населяющих небеса, члены небесной бюрократии. и Сиань . [236] В некоторых даосских сектах Дао было главным объектом почитания, а к существам, которые могли бы стать богами в других сектах, относились просто как к сверхъестественным существам, подобным богам, которые могли действовать только в соответствии с желаниями Дао. [412]
Когда был написан «Дао Дэ Цзин» , многие даосы рассказывали истории и легенды о героях, «чьи тела стали неуязвимыми». [413] Этого можно было достичь, вступив в контакт с «кровью дракона» или рекой в загробной жизни, или выпив «воды «Колодца жизни» и съев «гриб бессмертия»». [413]
Обычные китайцы в начале династии Тан часто поклонялись местным богам, буддийским богам и дэвам, а также даосским богам одновременно, [203] и это население включало значительное количество даосов, которые когда-либо поклонялись дэвам на протяжении всей истории. [ нужны дальнейшие объяснения ]
Ученые полагают, что троица превратилась в Трех Чистых. [236] В ранней династии Хань его считали тремя богами Тяньи, Дийи и «Тайи». [236] Эти существа по-разному интерпретировались как относительно простые небесные , земные и универсальные боги соответственно, « верховное божество » (неосязаемый бог, который представлял разум Дао), «его ученик», Лорд Тао (более физический бог, представляющий Дао) и Лорд Лао (Лао-цзы, «обожествленный»), [236] или эманация Дао, которая в конечном итоге была единственной по своей природе.
Несвязанной троицей были Три Великих Императора-Официальных лица , трое высших шен в некоторых ветвях религиозного даосизма, которые, как считалось, могли прощать грехи. [414]
Дао не поклонялись одному, [195] [415] , хотя существуют боги, которые антропоморфизируют его различными способами . Лао-цзы иногда считали богом или «образом Дао». [195]
«Некоторые даосские адепты» поклонялись тысячам богов, которые, как считалось, существовали в теле. [267]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)Обнаружение двух шелковых рукописей
Лаоцзы
в Мавандуе, недалеко от Чанши, провинция Хунань, в 1973 году знаменует собой важную веху в современных исследованиях
Лаоцзы
. Рукописи, обозначенные просто как «А» (цзя) и «Б» (и), были найдены в гробнице, запечатанной в 168 г. до н. э. Сами тексты могут быть датированы более ранней датой, рукопись «А» является более старой из двух. , скопированные, по всей вероятности
, до 195 г. до н.э. До недавнего времени рукописи Мавандуи занимали почетное место как старейшие из сохранившихся рукописей
Лаоцзы
. В конце 1993 года при раскопках гробницы (обозначенной как М1) в Годяне города Цзинмэнь провинции Хубэй, помимо прочего, было обнаружено около 800 бамбуковых пластинок, из которых 730 имеют надписи, содержащие более 13 000 китайских иероглифов. Некоторые из них, насчитывающие около 2000 символов, соответствуют
Лао-цзы
. Гробница... датируется примерно 300 г. до н.э.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Определения из Викисловаря
СМИ из Commons
Новости из Викиновостей
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета
