Саматха (санскрит: शमथ;китайский:止;пиньинь: zhǐ [примечание 1]), «спокойствие»,[1]«безмятежность»,[2] «умиротворенность осознания»[web 1]и випассана (пали;санскрит: विपश्यना;сингальский: විදර්ශනා ), буквально «особенный, сверхъестественный ( vi- ), видящий ( -passanā )»[3]— это два качества ума, которые развиваются одновременно вбуддийскойпрактике.
В Палийском каноне и Агаме эти качества не являются конкретными практиками, а элементами «единого пути», и «исполняются» с развитием ( бхавана ) осознанности ( сати ) и медитации ( джхана / дхьяна ) и других факторов пути . [4] [5] Хотя джхана / дхьяна играет центральную роль в буддийском пути, випассана редко упоминается отдельно, но обычно описывается вместе с саматхой . [4] [5]
Абхидхамма -питака и комментарии описывают саматху и випассану как две отдельные техники, при этом саматха означает концентрацию-медитацию, а випассана — практику, направленную на обретение прозрения. В традиции Тхеравады випассана — это практика, которая стремится «проникнуть в истинную природу реальности», которая определяется как аничча (« непостоянство »), дуккха («страдание, неудовлетворительность») и анатта («не-я»): три признака существования . [6] [7] В традициях Махаяны випассана определяется как прозрение в шуньяту («пустоту») и природу Будды .
В современной Тхераваде связь между саматхой и випассаной является предметом спора. Медитативная практика была переосмыслена в традиции Тхеравады в XVIII–XX веках на основе современных прочтений Сатипаттхана сутты , Висуддхимагги и других текстов, сосредоточенных на випассане и «сухом прозрении» и преуменьшающих саматху . [8] Випассана приобрела центральное значение в движении Випассаны XX века [9], которое отдает предпочтение випассане над саматхой .
Некоторые критики [ например, кто? ] указывают, что оба являются необходимыми элементами буддийской практики, в то время как другие критики [ например, кто? ] утверждают, что дхьяна не является упражнением по однонаправленной концентрации.
Санскритское слово śamatha можно перевести как «спокойствие»; [6] [1] «спокойствие ума»; [1] «спокойствие осознания»; [web 1] «безмятежность»; [2] «спокойствие»; [1] «медитативное спокойствие»; [1] или «тишина сердца». [1]
Тибетский термин для саматхи — ཞི་གནས་ ( shyiné ; Wylie : zhi-gnas ). [10] Семантическое поле санскритского shama и тибетского shi — «умиротворение», «замедление или охлаждение», «отдых». [10] Семантическое поле тибетского né — «пребывать или оставаться», и это родственно или эквивалентно последнему слогу санскрита, thā . [11] Согласно Джамгону Конгтрулу , эти термины относятся к «миру» и «умиротворению» ума и мыслей. [10]
Випассана — палийское слово, образованное от префикса « vi- » и глагольного корня « -passanā »: [3]
Буквальное значение — «сверхвидение» [3], но часто переводится как «прозрение» или «ясное видение». [ требуется цитата ] Хенепола Гунаратана определяет випассану как «[в]згляд на что-то с ясностью и точностью, рассматривая каждый компонент как отдельный и отдельный, и пронзая насквозь, чтобы постичь самую фундаментальную реальность этой вещи». [7] По словам Митчелла Гинзберга, випассана — это «[в]згляд на то, каковы вещи, а не как мы думали, что они есть». [12]
Синонимом vipassanā является paccakkha «воспринимаемый чувствами» (пали; санскрит: pratyakṣa ), буквально «перед глазами», что относится к прямому опытному восприятию. Таким образом, тип видения, обозначаемый vipassanā , — это прямое восприятие, в отличие от знания, полученного из рассуждений или аргументов. [ необходима цитата ]
В тибетском языке vipassanā — lhaktong ( Wylie : lhag mthong ). Lhak означает «выше», «превосходящий», «величайший»; tong — «взгляд, видеть». Таким образом, вместе lhaktong можно перевести на английский как «превосходящее видение», «великое видение» или «высшая мудрость». Это можно интерпретировать как «превосходящий способ видения», а также как «видение того, что является сущностной природой». Его природа — ясность — ясность ума. [13]
Согласно Таниссаро Бхиккху , « саматха , джхана и випассана были частями одного пути». [4] Согласно Керен Арбель, саматха и випассана — это не конкретные практики, а качества ума, которые практикующий реализует по мере развития факторов Благородного Восьмеричного Пути , включая сати («осознанность») и джхану / дхьяну («медитацию»). [5] В Сутта Питаке термин « випассана » почти не упоминается, в то время как эти тексты часто упоминают джхану как медитативную практику, которую следует выполнять. Как пишет Таниссаро Бхиккху,
Когда [палийские сутты] изображают Будду, говорящего своим ученикам идти медитировать, они никогда не цитируют его как говорящего «идти делать випассану », но всегда «идти делать джхану ». И они никогда не приравнивают слово « випассана » к каким-либо техникам осознанности. В тех немногих случаях, когда они упоминают випассану , они почти всегда связывают ее с саматхой — не как два альтернативных метода, а как два качества ума, которые человек может «обрести» или «быть наделен», и которые следует развивать вместе. [web 2]
Согласно Веттеру и Бронкхорсту, дхьяна представляла собой изначальную «освобождающую практику» Будды. [14] [15] [16] Веттер далее утверждает, что Благородный Восьмеричный Путь представляет собой совокупность практик, которые подготавливают человека и ведут к практике дхьяны . [ 17] Веттер и Бронкхорст далее отмечают, что дхьяна не ограничивается однонаправленной концентрацией, которая, по-видимому, описывается в первой джхане , но развивается в невозмутимость и осознанность, [18] [19] [примечание 2] «рожденные из самадхи ». [20] Уинн отмечает, что тогда человек больше не поглощен концентрацией, но осознанно осознает объекты, будучи безразличным к ним, [21] «направляя состояния медитативной поглощенности на осознанное осознавание объектов». [22]
В ряде сутт упоминаются саматха и випассана как умственные качества, которые следует развивать в тандеме. [примечание 3] В SN 43.2 Будда утверждает: «И что, бхиккху , является путем, ведущим к необусловленному ? Безмятежность и проницательность...» [23] В SN 35.245, Kimsuka Tree Sutta , Будда приводит сложную метафору, в которой безмятежность и проницательность являются «быстрой парой посланников», которые доставляют послание ниббаны (пали; санскр.: нирвана ) через благородный восьмеричный путь : [примечание 4]
Эти два качества имеют долю в ясном знании. Какие два? Спокойствие ( саматха ) и проницательность ( випассана ).
Когда развивается спокойствие, какой цели оно служит? Развивается ум. А когда развивается ум, какой цели оно служит? Страсть отбрасывается. Когда развивается
проницательность, какой цели оно служит? Развивается различение. А когда развивается различение, какой цели оно служит? Невежество отбрасывается.Оскверненный страстью, ум не освобождается. Оскверненный невежеством, различение не развивается. Таким образом, из угасания страсти происходит осознание-освобождение. Из угасания невежества происходит различение-освобождение. [web 3]
Достопочтенный Ананда сообщает, что люди достигают состояния араханта одним из четырех способов:
Друзья, кто бы — монах или монахиня — ни объявлял о достижении архатства в моем присутствии, все они делают это посредством одного или другого из четырех путей. Каких четырех?
Есть случай, когда монах развил прозрение, которому предшествовало спокойствие. [...]
Затем есть случай, когда монах развил спокойствие, которому предшествовало прозрение. [...]
Затем есть случай, когда монах развил спокойствие в тандеме с прозрением. [...]
Затем есть случай, когда ум монаха держит свое беспокойство относительно Дхаммы [Прим.: искажения прозрения] под хорошим контролем.— AN 4.170, Сутта «Четыре пути к архатству» [примечание 5]
Буддагхоша в своем влиятельном схоластическом трактате Тхеравады Висуддхимагга утверждает, что джхана вызывается саматхой , а затем джхана размышляется с осознанностью, становясь объектом випассаны , при этом размышляющий осознает, что джхана отмечена тремя характеристиками. [24] Того, кто использует этот метод, называют «работником спокойствия» (пали: саматха яника ). [8] Однако современные буддийские учителя, такие как Хенепола Гунаратана, утверждают, что в палийских суттах практически нет свидетельств этого метода . [25] Несколько сутт описывают метод «голого прозрения» или «сухого прозрения», где практикуется только випассана , исследующая обычные физические и умственные явления, чтобы различить три признака. [8] Гомбрих и Брукс утверждают, что различие двух отдельных путей берет начало в самых ранних интерпретациях Сутта Питаки , [26] а не в самих суттах . [примечание 6]
По словам Ричарда Гомбрича , в раннем буддизме произошло развитие, приведшее к изменению доктрины, которая считала праджню альтернативным средством пробуждения, наряду с практикой дхьяны . [27] Сутты содержат следы древних дебатов между школами Махаяны и Тхеравады относительно интерпретации учений и развития прозрения. Из этих дебатов развилась идея, что одного лишь прозрения достаточно для достижения освобождения , путем различения трех признаков (качеств) (человеческого) существования ( тилаккхана ), а именно дуккха (страдание), анатта (не-я) и аничча (непостоянство). [28] Таниссаро Биккху также утверждает, что саматха и випассана играют «единую роль», тогда как « Абхидхамма и Комментарии, напротив, утверждают, что саматха и випассана — это два отдельных пути медитации». [примечание 7]
Гунаратана отмечает, что «классическим источником различия между двумя колесницами безмятежности и прозрения является Висуддхимагга » . [29] Аджан Брахм (который, как и Бхиккху Таниссаро, принадлежит к тайской лесной традиции ) пишет, что
Некоторые традиции говорят о двух типах медитации: медитации прозрения ( випассана ) и медитации спокойствия ( саматха ). На самом деле, это две неделимые грани одного и того же процесса. Спокойствие — это мирное счастье, рожденное медитацией; прозрение — это ясное понимание, рожденное той же медитацией. Спокойствие ведет к прозрению, а прозрение ведет к спокойствию». [30]
К десятому веку медитация больше не практиковалась в традиции Тхеравады из-за веры в то, что буддизм выродился, и что освобождение больше не достижимо до пришествия будущего Будды, Майтрейи . [6] [примечание 8] Она была заново изобретена в Мьянме (Бирме) в 18 веке Медави (1728–1816), что привело к возникновению движения Випассана в 20 веке, заново изобретшего медитацию випассана , разработавшего упрощенные техники медитации (основанные на Сатипаттхана сутте , Анапанасати сутте , Висуддхимагге и других текстах) и подчеркивающего сатипаттхану и чистое прозрение. [31] [32] В этом подходе саматха рассматривается как подготовка к випассане , успокаивающая ум и усиливающая концентрацию, так что может возникнуть понимание непостоянства, что приводит к освобождению . В конечном счете, эти техники направлены на вхождение в поток , что обеспечивает будущее развитие в направлении полного пробуждения, несмотря на деградирующий век, в котором мы живем. [примечание 9]
Согласно традиции Тхеравады , саматха относится к техникам, которые помогают успокоить ум. Считается, что саматха развивается посредством самадхи , интерпретируемого комментаторской традицией Тхеравады как концентрация-медитация, способность удерживать внимание на одном объекте восприятия. Одной из основных техник для этой цели является осознанность дыхания (Pāḷi: ānāpānasati ). [ необходима цитата ] Саматха обычно практикуется как прелюдия к практикам мудрости и в сочетании с ними. [ необходима цитата ]
Некоторые практики медитации, такие как созерцание объекта касины , способствуют развитию саматхи ; другие, такие как созерцание совокупностей , способствуют развитию випассаны ; в то время как другие, такие как осознанность дыхания , классически используются для развития обоих умственных качеств. [33]
В Висуддхимагге (V в. н. э.) упоминается сорок объектов медитации . Осознанность ( сати ) дыхания ( ānāpāna : ānāpānasati ; S. ānāpānasmṛti ) является наиболее распространенной практикой саматхи (хотя этот термин также используется для медитации випассаны ). Саматха может включать в себя и другие практики самадхи .
Буддизм Тхеравады описывает развитие саматхи в терминах трех последовательных ментальных образов или «знаков» ( нимитта ) [примечание 10] и пяти стадий радости ( пити ). [примечание 11] Согласно традиции Тхеравады , пити , чувство радости, ликования или восторга, возникает из отказа от пяти препятствий в пользу концентрации на одном объекте. [35] Эти стадии описаны толкователемТхеравады Буддагхошей в его Висуддхимагге (также в Аттхасалины ) и более ранним Упатиссой (автором Вимуттимагги ) . После установления концентрации доступа ( упачара-самадхи ) можно войти в четыре джханы , мощные состояния радостного поглощения, в которых все тело пронизано пити .
В традиции Тхеравады существуют различные понимания саматхи : [примечание 12]
В современной Тхераваде освобождение считается достигнутым через понимание преходящей природы явлений. Это достигается путем установления сати (осознанности) и саматхи посредством практики анапанасати (осознанности дыхания), используя осознанность для наблюдения за непостоянством в телесных и ментальных изменениях, чтобы обрести понимание (P: випассана , S: випашьяна ; P: пання , S: праджня ) истинной природы явлений. [37] [38]
Термин випассана часто путают с движением випассана , которое популяризировало новые учения и практику випассана . Оно началось в 1950-х годах в Бирме, но получило широкую известность в основном благодаря американским буддийским учителям, таким как Джозеф Голдштейн , Тара Брач , Джил Фронсдал , Шэрон Зальцберг и Джек Корнфилд . Движение имеет широкую привлекательность благодаря тому, что оно включает в себя различную буддийскую и небуддийскую мудрость, поэзию, а также науку. Оно вместе с современной американской традицией дзен послужило одним из главных источников вдохновения для «движения осознанности», разработанного Джоном Кабат-Зинном и другими. Движение Випассана , также известное как Движение Медитации Прозрения, берет свое начало в буддизме Тхеравады и возрождении техник медитации, особенно « Нового Бирманского Метода », Тайской Лесной Традиции и современных влияниях [9] на традиции Шри-Ланки , Бирмы , Лаоса и Таиланда .
В движении Випассана акцент делается на Сатипаттхана Сутте и использовании осознанности для получения понимания непостоянства себя. В нем утверждается, что развитие сильной саматхи может быть невыгодным, [39] позиция, за которую движение Випассана подвергалось критике, особенно в Шри-Ланке. [40] [41] «Новый бирманский метод» был разработан У Нарадой (1868–1955) и популяризирован Махаси Саядо (1904–1982) и Ньянапоника Тхера (1901–1994). Другие влиятельные бирманские сторонники включают Леди Саядо и Могок Саядо, а также Мать Саямагьи и С. Н. Гоенка , которые оба были учениками Саяджи У Ба Кхина . [42] Влиятельные тайские учителя включают Аджана Ча и Буддхадасу . Известный индийский учитель — Дипа Ма .
Практика начинается с подготовительного этапа, практики śīla (добродетели): отказа от мирских мыслей и желаний. [43] [44] Джефф Уилсон отмечает, что мораль является важнейшим элементом буддийской практики, и ее также подчеркивало первое поколение послевоенных западных учителей. Однако в современном движении осознанности мораль как элемент практики в основном отбрасывается, «мистифицируя» истоки осознанности. [43]
Затем практикующий занимается анапанасати (осознанностью дыхания), которая описывается в Сатипаттхана Сутте как уход в лес и сидение под деревом, чтобы просто наблюдать за дыханием: если дыхание длинное, заметить, что дыхание длинное, если дыхание короткое, заметить, что дыхание короткое. [45] [46] В «Новом бирманском методе» практикующий обращает внимание на любое возникающее ментальное или физическое явление, занимаясь витаркой , отмечая или называя физические и ментальные явления (например, «дыхание, дыхание»), не вовлекая явление в дальнейшее концептуальное мышление. [44] [47] Отмечая возникновение физических и ментальных явлений, медитирующий осознает, как чувственные впечатления возникают из контакта между чувствами и физическими и ментальными явлениями, [44] как описано в пяти скандхах и патиччасамуппаде . По словам Саядо У Пандита, осознание и наблюдение этих ощущений не связано с какой-либо физической реакцией, что меняет импульсивные реакции на раздражители, так что человек менее склонен физически или эмоционально остро реагировать на события в мире. [48]
Практикующий также осознает непрерывные изменения, связанные с дыханием, а также возникновение и исчезновение осознанности. [49] Это замечание сопровождается размышлениями о причинно-следственной связи и других буддийских учениях, что приводит к пониманию дуккхи , анатты и аниччи . [44] [49] Когда эти три характеристики поняты, размышление подавляется [ необходимо разъяснение ] , и процесс замечаний ускоряется, отмечая явления в целом, не обязательно называя их. [44] [37] [38]
По словам тайского мастера медитации Аджана Ли , практика саматхи и випассаны вместе позволяет достичь различных умственных способностей и гнозиса (пали: абхиння ), включая достижение нирваны , тогда как практика випассаны сама по себе позволяет достичь нирваны , но не других умственных способностей или гнозиса. [50]
Випассана джханы — это стадии, которые описывают развитие саматхи впрактике медитации випассана , как описано в современной бирманской медитации випассана . [51] Ученик Махаси Саядо Саядо У Пандита описал четыре випассана джханы следующим образом: [52]
Медитация саматха и джхана ( дхьяна ) часто считаются синонимами в современной тхераваде , но четыре джханы подразумевают повышенное осознание, а не сужение ума. [ необходима ссылка ]
Веттер отмечает, что самадхи может относиться к четырем стадиям медитации дхьяна , но только первая стадия относится к сильной концентрации, из которой возникают другие стадии, включающие осознанность. [примечание 13]
По словам Ричарда Гомбриха, последовательность четырех рупа-джхан описывает два различных когнитивных состояния. [19] [примечание 14] [примечание 15] Гомбрих и Уинн отмечают, что, в то время как вторая джхана обозначает состояние поглощенности, в третьей и четвертой джхане человек выходит из этой поглощенности, осознанно осознавая объекты, но будучи безразличным к ним. [21] По словам Гомбриха, «более поздняя традиция фальсифицировала джхану , классифицируя их как квинтэссенцию сосредоточенного, успокаивающего вида медитации, игнорируя другой — и действительно более высокий — элемент». [19] Александр Уинн далее объясняет, что схема дхьяны плохо понята. [53] По мнению Уинна, слова, выражающие внедрение осознанности, такие как сати , сампаджано и упеккха , неправильно переводятся или понимаются как особые факторы медитативных состояний, [53] тогда как они относятся к особому способу восприятия объектов чувств. [примечание 16]
Северные индийские буддийские традиции, такие как Сарвастивада и Саутрантика, практиковали медитацию, как описано в таких текстах, как Абхидхармакошакарика Васубандху и Йогачарабхуми - шастра . Абхидхармакошакарика утверждает, что випашьяна практикуется, как только человек достигает самадхи («поглощенности»), путем развития четырех основ осознанности ( смритьюпастхана ). [54] Это достигается, согласно Васубандху ,
[б]учитывая уникальные характеристики ( свалакшана ) и общие характеристики ( саманьялакшана ) тела, ощущений, ума и дхарм.
«Уникальные характеристики» означают его собственную природу ( свабхава ).
«Общие характеристики» означают тот факт, что «Все обусловленные вещи непостоянны; все нечистые дхармы являются страданием; и что все дхармы пусты ( шунья ) и не являются самостью ( анатмака )». [54]
В « Абхидхарма-самуччае» Асанги говорится, что практика шаматха-випашьяны является частью начала пути Бодхисаттвы, на первом «пути подготовки» ( самбхарамарга ). [55]
В Стхавира-никае , одной из ранних буддийских школ , из которой берет начало традиция Тхеравады , подчеркивается внезапное прозрение: «В Стхавираваде [...] прогресс в понимании происходит сразу, «прозрение» ( абхисамая ) не приходит «постепенно» (последовательно — анапурва )». [56]
Махасангхика , еще одна из ранних буддийских школ, имела доктрину экакшаначитта , «согласно которой Будда знает все в едином мгновении мысли». [57] Этот процесс, однако, подразумевал применение только к Будде и паччекабуддам . Мирянам, возможно , придется испытать различные уровни прозрения, чтобы стать полностью просветленными.
Поздняя индийская схоластическая традиция Махаяны, примером которой является Бодхисаттвачарьяватара Шантидевы , рассматривала шаматху как необходимую предпосылку для випашьяны . Таким образом, сначала нужно было начать со спокойной медитации, а затем перейти к прозрению. [ требуется цитата ] В комментарии Панджики к Праджнякарамати ( Wylie : shes rab 'byung gnas blo gros ) на Бодхисаттвачарьяватара випашьяна определяется просто как «мудрость ( prajñā ), которая имеет природу полного знания реальности такой, какая она есть. [58]
Ряд сутр Махаяны обращаются к шаматхе , обычно в сочетании с випашьяной . Одна из самых известных, Сутра Облака Драгоценностей ( Арья Ратнамегха Сутра , тиб. phags-pa dkon-mchog sprin-gyi mdo , кит.寶雲經T658,大乘寶雲經T659) делит все формы медитации либо на шаматху , либо на випашьяну , определяя шаматху как «однонаправленное сознание», а випашьяну как «видение природы вещей». [59]
Сутра , раскрывающая тайны ( Самадхирночана сутра ), йогачара сутра , также часто используется как источник для учений по шаматхе . Самадхираджа сутра часто цитируется как важный источник для наставлений по шаматхе традицией Кагью , особенно через комментарии Гампопы , [60] хотя ученый Эндрю Скилтон, который подробно изучал Самадхираджа сутру , сообщает, что сама сутра «не содержит существенного изложения ни медитативных практик, ни состояний ума». [61]
Традиция Махаяны подчеркивает праджню , проникновение в шуньяту , дхармату , учение о двух истинах , ясности и пустоте, или блаженстве и пустоте: [62]
[С]амо название большого корпуса ранней махаянской литературы, Праджняпарамита , показывает, что в некоторой степени историк может экстраполировать тенденцию превозносить проницательность, праджня , за счет бесстрастия, вирага , контроля эмоций. [38]
Махаяна Акшаямати-нирдеша относится к випашьяне как к видению явлений такими, какие они есть на самом деле, то есть пустыми, без себя, невозникшими и без цепляния. Праджняпарамита сутра в 8000 строк утверждает, что практика прозрения — это неприсвоение любых дхарм , включая пять совокупностей :
Точно так же Бодхисаттва, пребывающий в совершенной мудрости и развивающийся как таковой, не имеет и даже не может иметь форму, чувство, восприятие, импульс и сознание... Это сосредоточенное прозрение Бодхисаттвы называется «неприсвоением всех дхарм ». [63]
Хотя Тхеравада и Махаяна обычно рассматриваются как разные течения буддизма, их общий знаменатель — акцент на проницательности: «В практике и понимании Дзен на самом деле очень близок к Лесной традиции Тхеравады , хотя ее язык и учения находятся под сильным влиянием даосизма и конфуцианства ». [64] [примечание 17]
В китайском буддизме работы мастера Тяньтая Чжии (например, « Мохэ Чжигуань» , «Великая шаматха-випашьяна ») являются одними из самых влиятельных текстов, в которых обсуждается медитация випашьяна с точки зрения Махаяны. Чжии учит созерцанию скандх , аятан , дхату , клеш , ложных взглядов и нескольких других элементов. [65] Аналогично влиятельный текст под названием « Пробуждение веры в Махаяне» содержит раздел о медитации спокойствия и прозрения. В нем говорится:
Тот, кто практикует «ясное наблюдение», должен заметить, что все обусловленные явления в мире нестационарны и подвержены мгновенному преобразованию и разрушению; что все действия ума возникают и угасают с момента или момента; и что, следовательно, все это вызывает страдание. Он должен заметить, что все, что было задумано в прошлом, было таким же туманным, как сон, что все, что будет задумано в будущем, будет подобно облакам, которые внезапно поднимутся. Он должен также заметить, что физическое существование всех живых существ в мире нечисто и что среди этих различных грязных вещей нет ни одной, которую можно было бы искать с радостью. [66]
Традиция Дзэн пропагандирует одновременную практику шаматхи и випашьяны , и это называется практикой безмолвного озарения . [67] Классический текст Чань, известный как Сутра Платформы, гласит:
Успокоение — это сущность мудрости. А мудрость — это естественная функция успокоения [т. е. праджня и самадхи ]. Во время праджня в этом существует самадхи . Во время самадхи в этом существует праджня . Как получается, что самадхи и праджня эквивалентны? Это как свет лампы. Когда есть лампа , есть свет. Когда лампы нет, есть тьма. Лампа — это сущность света. Свет — это естественная функция лампы. Хотя их названия различны, по сути они принципиально идентичны. Учение самадхи и праджня именно таково. [67]
Чань-буддизм подчеркивает внезапное прозрение ( субитизм ), [56] хотя в традиции Чань за этим прозрением должно следовать постепенное совершенствование. Это «постепенное обучение» выражено в учениях как Пять рангов просветления, иллюстрации Десяти Быков , которые подробно описывают шаги на пути, «три таинственных врата» Линьцзи и «четыре пути познания» Хакуина Экаку .
В тибетском буддизме практика шаматхи и випашьяны находится под сильным влиянием текста Махаяны, называемого Бхаванакрама индийского мастера Камалашилы . Камалашила определяет випашьяну как «различение реальности» ( бхута-пратьявекша ) и «точное осознание истинной природы дхарм ». [68]
Согласно Трангу Ринпоче , когда шаматха и випашьяна объединены (как в основном подходе Мадхьямаки Шантидевы и Камалашилы ), посредством шаматхи отбрасываются беспокоящие эмоции, что таким образом способствует випашьяне , «ясному видению». Випашьяна развивается посредством рассуждения, логики и анализа в сочетании с шаматхой .
Напротив, в традиции сиддхов прямого подхода Махамудры и Дзогчена , випашьяна устанавливается напрямую через взгляд в собственный ум. После этого первоначального распознавания випашьяны , устойчивость шаматхи развивается в рамках этого распознавания. Согласно Тхрангу Ринпоче, в прямом подходе также принято сначала развивать достаточно шаматхи , чтобы служить випашьяне . [69] Дзогчен Понлоп Ринпоче описывает взаимосвязь развития практик шаматхи и випашьяны следующим образом:
Способы, которыми практикуются эти два аспекта медитации, таковы, что человек начинает с практики шаматхи ; на основе этого становится возможным практиковать випашьяну или лхагтонг . Благодаря практике випашьяны, основанной на шаматхе и продолжающейся в ней , человек в конечном итоге приходит к практике объединения [ юганаддха ] шаматхи и випашьяны . Объединение приводит к очень ясному и прямому переживанию природы всех вещей. Это очень близко подводит человека к тому, что называется абсолютной истиной. [70]
Тибетские авторы обычно определяют практику саматхи как когда ум человека остается зафиксированным на одном объекте без движения. Например, Дакпо Таши Намгьял определяет саматху как:
фиксируя ум на каком-либо объекте так, чтобы удерживать его без отвлечения... фокусируя ум на объекте и удерживая его в этом состоянии до тех пор, пока он, наконец, не будет направлен в единый поток внимания и уравновешенности. [71]
Согласно геше Лхундупу Сопе , шаматха – это:
просто однонаправленность ума ( cittaikāgratā ) на медитативном объекте ( ālambana ). Каким бы ни был объект... если ум может оставаться на своем объекте однонаправленно, спонтанно и без усилий ( nābhisaṃskāra ), и так долго, как медитирующий хочет, он приближается к достижению медитативной устойчивости ( śamatha ). [71]
Шаматха способствует правильному аспекту концентрации благородного восьмеричного пути . Успешный результат шаматхи иногда характеризуется как медитативное поглощение ( samādhi , ting nge 'dzin ) и медитативное равновесие ( samāhita , mnyam-bzhag ), а также как свобода от пяти препятствий ( āvaraṇa , sgrib-pa ). Это также может привести к сиддхи ясновидения ( abhijñā , mgon shes ) и магической эманации ( nirmāṇa , sprul pa ). [72]
Согласно Куладасе [ необходимо разъяснение ] , « Саматха имеет пять характеристик: устойчивое внимание без усилий ( самадхи ), мощная осознанность ( сати ), радость ( пити ), спокойствие ( пассаддхи ) и невозмутимость ( упеккха ). Полное состояние саматхи возникает в результате работы с устойчивым вниманием ( самадхи ) и осознанностью ( сати ) до тех пор, пока не возникнет радость. Затем радость постепенно перерастает в спокойствие, а из этого спокойствия возникает невозмутимость. Ум в саматхе — идеальный инструмент для достижения Прозрения и Пробуждения». Идея здесь в том, что для достижения пробуждения вы должны овладеть как вниманием, так и периферийным осознанием. Например, сосредоточившись на дыхании и осознавая свое периферийное осознание одновременно. [73]
Эта формулировка встречается в различных источниках Йогачары, таких как Абхидхармасамуччая и глава Шравакабхуми Йогачарабхуми-шастры . [74] Она также встречается в Махаяна-сутраланкаре , которая по расположению и содержанию во многом схожа с Бодхисаттва-бхуми . [примечание 18] В этой схеме практика шаматхи, как говорят, проходит через девять «ментальных пребываний» или «девять стадий тренировки ума» (санскр. navākārā cittasthiti , тиб. sems gnas dgu ), что приводит к собственно шаматхе (эквиваленту «сосредоточения доступа» в системе Тхеравады), а оттуда к состоянию медитативной концентрации, называемому первой дхьяной (пали: jhāna ; тиб. bsam gtan ), которое часто называют состоянием спокойствия или блаженства. [75] [76]
«Девять ментальных пребываний», описанные Камалашилой , таковы: [77] [75]
Индийский буддизм Махаяны использовал как дедуктивное исследование (применение идей к опыту), так и индуктивное исследование (выведение выводов из непосредственного опыта) в практике випашьяны . (Они соответствуют соответственно «созерцательным формам» и «опытным формам» в школе Тхеравады , описанной выше.) [примечание 19] По словам Лии Захлер, только традиция дедуктивного анализа в випашьяне была передана в Тибет в контексте сутраяны . [84] [примечание 20] Один ученый описывает свой подход следующим образом: «общая картина, нарисованная Камалашилой, представляет собой своего рода последовательное чередование наблюдения и анализа, которое происходит полностью в сфере медитативной концентрации», в которой аналитическая часть состоит из рассуждений Мадхьямаки . В Тибете прямое исследование опыта от момента к моменту как средство порождения прозрения стало ассоциироваться исключительно с ваджраяной . [примечание 21] [примечание 22]
Саматха рассматривается несколько иначе в традиции махамудры , практикуемой в линии Кагью. Как объясняет Тралег Кьябгон Ринпоче ,
В практике медитации спокойствия Махамудры [...] мы относимся ко всем мыслям как к одному и тому же, чтобы достичь достаточной дистанции и отстраненности от нашего текущего ментального состояния, что позволит нам естественным образом перейти в состояние спокойствия без усилий или ухищрений [...] Для того чтобы ум успокоился, нам нужно приостановить оценочные суждения, которые мы навязываем нашей ментальной деятельности [...] важно, чтобы мы не пытались создать состояние спокойствия, а позволяли уму войти в спокойствие естественным образом. Это важное понятие в традиции Махамудры, понятие неделания. Мы не занимаемся медитацией спокойствия, мы позволяем спокойствию возникнуть самому по себе, и это произойдет только в том случае, если мы перестанем думать о медитативном состоянии как о чем-то, что нам нужно делать активно [...] Образно говоря, поймать себя в момент отвлечения — это истинная проверка медитации спокойствия, поскольку важна не способность предотвращать возникновение мыслей или эмоций, а способность поймать себя в определенном ментальном или эмоциональном состоянии. Это сама суть медитации спокойствия [в контексте Махамудры] [...] Стиль медитации Махамудры не поощряет нас к различным уровням медитативной концентрации, традиционно описанным в экзотерических руководствах по медитации [...] С точки зрения Махамудры, мы не должны желать медитативного равновесия или иметь отвращение к дискурсивным мыслям и противоречивым эмоциям, но рассматривать оба эти состояния с равностностью. Опять же, важным моментом является не то, присутствует ли медитативное равновесие, а то, способны ли мы поддерживать осознанность наших ментальных состояний. Если беспокоящие мысли действительно возникают, а они, безусловно, возникнут, мы должны просто распознавать эти мысли и эмоции как преходящие явления. [87]
Для Кагьюпы, в контексте махамудры, шаматха посредством осознанности дыхания считается идеальным способом для медитирующего перейти к восприятию самого ума как объекта медитации и созданию випашьяны на этой основе. [88]
Совершенно схожий подход к шаматхе можно найти в дзогчен семде (санскрит: махасандхи читтаварга ). В системе семде шаматха — первая из четырех йог (тиб. naljor , Wylie : rnal-'byor ), [89] остальные — випашьяна ( Wylie : lhag-mthong ), недвойственность ( advaya , тиб. nyime , Wylie) : gnyis-med ), [90] и спонтанное присутствие ( анабога или нирабогха , тиб. lhundrub , Wylie : lhun-grub ). [91] Они параллельны четырем йогам махамудры .
Аджан Амаро, давний ученик тайской лесной традиции Тхеравады Аджана Ча , также обучался в подходе дзогчен семде шаматха под руководством Цокни Ринпоче . Он обнаружил сходство в подходах двух традиций к шаматхе . [92]
Махамудра и Дзогчен широко используют випашьяну . Это включает в себя некоторые методы других традиций, но также и их собственные специфические подходы. Они уделяют больше внимания медитации на символических образах. Кроме того, на пути Ваджраяны ( тантры ) истинная природа ума указывается гуру , и это служит прямой формой прозрения. [примечание 23]
Медитации из других религиозных традиций также могут быть признаны медитацией саматха , которая отличается фокусом концентрации. В этом смысле саматха не является строго буддийской медитацией. Саматха в ее однонаправленном фокусе и концентрации ума родственна шестой «ветви» аштанга-йоги , раджа-йоге , которая является концентрацией ( дхарана ). Для дальнейшего обсуждения см. Йога-сутры Патанджали .
После выхода из
джханы
медитирующий приступает к исследованию джханического сознания и распознает способ, которым оно иллюстрирует три универсальных признака.
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)