Анапанасати (пали;санскрит анапанасмрити ), что означает «внимательностькдыханию» (« сати » означает осознанность; « анапана » относится квдохуивыдоху[1][ нужен лучший источник ]), обращая внимание на дыхание. Это квинтэссенциябуддийской медитации, приписываемаяГаутаме Буддеи описанная в несколькихсуттах, в первую очередь в Анапанасати-сутте (MN 118).[примечание 1]
Производные от анапанасати являются общими для тибетского буддизма , дзэн , тяньтай и тхеравады , а также для западных программ осознанности .
Анапанасати Сутта предписывает внимательность к вдоху и выдоху как элемент осознанности к телу и рекомендует практику осознанности к дыханию как средство развития семи факторов пробуждения , что является альтернативной формулировкой или описанием процесса дхьяны : сати (внимательность), дхамма-вичайя (анализ), вирия (настойчивость), пити (восторг), пассаддхи (безмятежность), самадхи (объединение ума) и упеккха (невозмутимость). Согласно этой и другим сутрам, развитие этих факторов приводит к освобождению (пали: вимутти ; санскрит мокша ) от дуккхи (страданий) и достижению нирваны .
Производные от анапанасати являются основной медитативной практикой в буддийских традициях Тхеравады , Тяньтая и Чань, а также частью многих программ осознанности . [ нужна копия редактирования ] Согласно Аналайо, как в древние, так и в современные времена анапанасати само по себе, вероятно, является наиболее широко используемым буддийским методом созерцания телесных явлений. [2]
Практика осознанности, описанная в Анапанасати-сутре, заключается в том, чтобы пойти в лес и сесть под деревом, а затем просто наблюдать за дыханием: [3]
Делая длинный вдох, он различает: «Я делаю длинный вдох»; или делая длинный выдох, он различает: «Я делаю длинный выдох». Или коротко дыша, он различает: «Я коротко дышу»; или коротко выдыхая, он различает: «Я коротко выдыхаю». Он тренирует себя: «Я буду дышать, чувствуя все тело». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать, чувствуя все тело». Он тренирует себя: «Я буду дышать успокаивающими телесными конструкциями». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать успокаивающие телесные конструкции». [4]
Во время вдоха и выдоха медитирующий практикует:
Если эта практика практикуется и хорошо развивается, Будда говорит, что она приносит большую пользу, [4] способствуя развитию внимательности как одного из факторов пробуждения:
В каком бы случае монах ни оставался сосредоточенным на теле как таковом — пылким, бдительным и внимательным — отбросив в сторону жадность и беспокойство по отношению к миру, в этом случае его внимательность устойчива и непрерывна. Когда его осознанность устойчива и непрерывна, тогда пробуждается осознанность как фактор пробуждения. Он развивает ее, и для него она достигает кульминации своего развития. [4]
Популярный постканонический метод , используемый до сих пор, состоит из четырех этапов:
Традиция Тхеравады приписывает счет дыхания к комментарию Буддхагхоши « Висуддхимагга » [5] , но « Абхидхармакошакарика » Васубандху также учит счету дыханий до десяти. Дхьяна -сутры , основанные на практиках сарвастивады и переведенные на китайский язык Ань Шигао , также рекомендуют считать дыхание и составляют основу практик дзэн . [6] В дхьяна-сутрах его [ неоднозначность ] организована в учение, называемое «шесть аспектов» или «шесть средств», в котором, по словам Флорина Делеану:
Практика начинается со «счета» ( ганана ), который заключается в счете дыхания от одного до десяти. Когда это достигается без каких-либо ошибок в счете ( доша ), практикующий переходит ко второму шагу, т. е. «преследованию» (анугама), что означает пристальное отслеживание вдоха, когда он входит в тело и движется от горла через сердце. пупок, почки, бедра до пальцев ног, а затем обратное движение выдоха, пока он не покинет тело. Далее следует «концентрация» (стхапана), которая означает сосредоточение внимания на какой-либо части тела от кончика носа до большого пальца ноги. На четвертом этапе, называемом «наблюдение» (упалакшана), практикующий понимает, что вдыхаемый и выдыхаемый воздух, а также форма (рупа), ум (читта) и психические функции (чаитта) в конечном итоге состоят из четырех великих элементов. Таким образом, он анализирует все пять совокупностей . Далее следует «отворачивание» (виварта), которое состоит из изменения объекта наблюдения с вдыхаемого и выдыхаемого воздуха на «здоровые корни» чистоты (кусаламула) и, в конечном счете, на «высшую мирскую дхарму». Последний шаг называется «очищением» (parisuddhi) и знаменует собой вступление в стадию «осознания Пути», которая в литературе Абхидхармы обозначает стадию «вхождения в поток» ( Sotāpanna ), которая неизбежно приведет адепта к Нирване в не более семи жизней. [6]
Традиционное анапанасати учит наблюдать за вдохом и выдохом, концентрируясь на воздухе, входящем и выходящем через ноздри, но последователи бирманского движения Випассана вместо этого рекомендуют сосредотачиваться на движении живота во время дыхания. [7] Другие буддийские школы также учат этому как альтернативному фокусу. [8]
По мнению Джона Данна, чтобы практика была успешной, нужно посвятить ее [ жаргонному жаргону ] и сформулировать цель сеанса медитации. [9] Согласно Филиппу Капло , в практике дзэн можно решить либо практиковать анапанасати сидя , стоя, лежа или ходя , либо чередуя медитацию сидя, стоя, лежа и ходя. [10] Затем можно сконцентрироваться на дыхании, проходящем через нос: на давлении в ноздрях при каждом вдохе и ощущении движения дыхания вдоль верхней губы при каждом выдохе. [10] В других случаях практикующим рекомендуется следить за дыханием в тандене , точке чуть ниже пупка и под поверхностью тела. [10] Практикующие могут считать каждый вдох «1, 2, 3…» и так далее, до 10, а затем снова начинать с 1. В качестве альтернативы люди иногда также считают выдох: «1, 2, 3,...» как на вдохе, так и на выдохе. [10] Если счет сбит, то следует начать заново с самого начала.
Тип практики, рекомендованный в «Трех столпах дзэн», заключается в том, что человек какое-то время считает «1, 2, 3,...» на вдохе, затем, в конце концов, переключается на счет на выдохе, а затем, в конце концов, как только человек более последовательный успех в ведении счета, чтобы начать обращать внимание на дыхание, не считая. Есть практикующие, которые всю жизнь считают дыхание. [11] Начинающим студентам часто советуют проводить краткую ежедневную практику продолжительностью около 10 или 15 минут в день. Кроме того, в буддийской практике часто считается необходимым какой-либо учитель или наставник, а также поддержка сангхи или сообщества буддистов.
Когда кто-то отвлекается от дыхания, что случается как с начинающими, так и с опытными практикующими, либо мыслью, либо чем-то еще, тогда он просто возвращает свое внимание обратно к дыханию. Филипп Голден сказал, что важное «обучение» происходит в тот момент, когда практикующие снова переключают свое внимание на объект фокусировки — дыхание. [12]
Анапанасати чаще всего практикуется с вниманием, сосредоточенным на дыхании, без каких-либо усилий по изменению дыхания.
В горловом пении, распространенном среди буддийских монахов Тибета и Монголии [13], основой практики является долгий и медленный выдох во время пения. Звук пения также помогает сосредоточить ум в одноточечной концентрации самадхи , в то время как ощущение себя растворяется, когда осознание поглощается царством чистого звука.
В некоторых японских медитациях дзэн акцент делается на поддержании «силы в области живота» [14] ( даньтянь или «тандэн») и медленном глубоком дыхании во время длительного выдоха, опять-таки для того, чтобы помочь достичь ментального состояния однонаправленного дыхания. концентрация. Существует также «бамбуковый метод», во время которого вдыхают и выдыхают прерывистыми частями, как будто проводя рукой по стеблю бамбукового дерева. [11]
Пранаяма , или йогический контроль дыхания, очень популярна в традиционных и современных формах йоги.
Практика концентрации внимания меняет мозг таким образом, что со временем эта способность улучшается; мозг растет в ответ на медитацию. [15] Медитацию можно рассматривать как умственную тренировку, подобную обучению езде на велосипеде или игре на фортепиано.
Медитирующие, имеющие опыт медитации с сосредоточенным вниманием (анапанасати — это тип медитации с сосредоточенным вниманием), показали снижение привычной реакции в 20-минутном тесте Струпа , который, как предположил Ричард Дэвидсон и его коллеги, может иллюстрировать уменьшение эмоционально реактивного и автоматического реагирующего поведения. . [15] Научно доказано, что анапанасати улучшает связь в мозгу. [16]
В литературе Аббидхаммы выделяют шестнадцать стадий – или созерцаний – анапанасати . Они разделены на четыре тетрады (т.е. наборы или группы по четыре человека). Первые четыре шага включают сосредоточение ума на дыхании, которое является «кондиционером тела» ( пали : кая-санкхара ). Вторая тетрада предполагает сосредоточение внимания на чувствах ( ведана ), которые являются «обусловливающими ум» ( пали : читта-санкхара ). Третья тетрада предполагает сосредоточение внимания на самом уме ( пали : citta ), а четвертая — на «умственных качествах» ( пали : dhamma ). (Сравните правильное внимание и сатипаттхану .)
Любая сессия медитации анапанасати должна проходить этапы по порядку, начиная с первой, независимо от того, выполнил ли практикующий все стадии на предыдущем сеансе или нет. [ нужна цитата ]
По мнению некоторых учителей буддизма Тхеравады, только анапанасати приведет к устранению всех загрязнений ( килеса ) и, в конечном итоге, к просветлению . По словам Роджера Бишофа, дост. Вебу Саядо сказал об анапанасати: «Это кратчайший путь к Нирване , им может воспользоваться каждый. Он выдерживает исследования и соответствует учению Будды, изложенному в писаниях. Это прямой путь к Нирване ».
Анапанасати также можно практиковать с другими традиционными предметами медитации, включая четыре системы отсчета [17] и метта-бхавану [18] , как это делается в современном буддизме Тхеравады.
Во втором веке буддийский монах Ан Шигао приехал из Северо-Западной Индии в Китай и стал одним из первых переводчиков буддийских писаний на китайский язык. Он перевел версию Анапанасмрити-сутры между 148 и 170 годами нашей эры. Хотя когда-то считалось, что он был утерян, [19] оригинальный перевод был вновь обнаружен в Аманосане Конгодзи, Осака, Япония, профессором Отиай Тошинори в 1999 году. [20] [21] Его комментарий, с другой стороны, представляет собой значительно более длинный текст. чем то, что появляется в Экоттара Агаме и озаглавлено «Великая Анапанасмрити Сутра» (гл. 大安般守意經) ( Тайсё Трипитака 602).
Позднее Буддхасинга, более известный как Фотуденг (佛圖澄) (231–349 гг. н.э.), пришел из Центральной Азии в Китай в 310 году и широко распространял буддизм. Говорят, что он продемонстрировал множество духовных способностей и смог обратить военачальников этого региона Китая в буддизм. [22] Он хорошо известен обучением методам медитации, и особенно анапанасмрити. Фотуденг широко обучал анапанасмрити с помощью методов подсчета дыханий, чтобы успокоить дыхание, одновременно фокусируя ум в состоянии мирной медитативной концентрации. [23] Обучая методам медитации, а также доктрине, Фотуденг быстро популяризировал буддизм. По словам Нань Хуайцзина , «Помимо всех своих теоретических представлений о пустоте и существовании, буддизм также предлагал методы подлинной реализации духовных сил и медитативной концентрации, на которые можно было положиться. Это причина того, что буддизм начал так энергично развиваться в Китае с Фотудэном. ." [23]
По мере того, как на Восток приезжало все больше монахов, таких как Кумараджива , Дхармананди, Гаутама Сангхадева и Буддхабхадра , то же самое происходило и с переводами текстов для медитации, в которых часто обучались различным методам анапанасмрити, которые использовались в Индии. Они стали частью различных буддийских традиций, а также небуддийских традиций, таких как даосизм .
В шестом веке была сформирована школа Тяньтай , преподававшая Единую Колесницу (санскр. Экаяна ), средство достижения состояния Будды , как главный принцип, и три формы шаматхи — випашьяны, соотносимые с медитативными перспективами пустоты, временного существования, и среднее как метод развития реализации. [24] Школа Тяньтай делает упор на анапанасмрити в соответствии с принципами шаматхи и випашьяны. В Китае понимание медитации Тяньтай имеет репутацию наиболее систематического и всеобъемлющего из всех. [25] Основатель школы Тяньтай Чжии написал множество комментариев и трактатов по медитации. Из этих текстов следует отметить «Краткую Саматху-випашьяну» Чжии (小止観Xiώo Zhouguān ), его Махашаматху Випашьяну (摩訶止観Móhē Zhuguan ) и его «Шесть тонких врат Дхармы» (六妙法門Liù Miào Fǎmén ). являются наиболее читаемыми в Китае. [25] Чжии делит дыхание на четыре основные категории: тяжелое дыхание (喘 «чуун»), медленное дыхание (風 «фэн»), глубокое и спокойное дыхание (氣 «ци») и неподвижность или покой (息 «си»). Чжии считает, что первые три вида дыхания неправильны, а четвертый – правильный, и что дыхание должно достигать тишины и покоя. [26] Достопочтенный Сюань Хуа , который преподавал буддизм Чань и Чистой Земли , также учил, что внешнее дыхание достигает состояния покоя при правильной медитации:
Практикующий, обладающий достаточными навыками, не дышит наружу. Внешнее дыхание остановилось, но внутреннее дыхание функционирует. При внутреннем дыхании выдоха через нос или рот нет, но дышат все поры тела. Человек, дышащий внутренне, кажется мёртвым, но на самом деле он не умер. Он не дышит внешне, но внутреннее дыхание ожило. [27]
В традиции тибетского буддизма анапанасмрити делается для успокоения ума и подготовки его к различным другим практикам.
Два наиболее важных философа Махаяны, Асанга и Васубандху, в главах «Шравакабхуми » «Йогачарабхуми-шастры» и «Абхидхарма-коши» соответственно ясно дают понять, что они считают анапанасмрити глубокой практикой, ведущей к випашьяне (в соответствии с учением Махаяны). Будда в Сутре Питика). [28] Однако, как продемонстрировала ученая Лия Залер, «традиции практики, связанные с презентациями медитации на дыхании Васубандху или Асанги, вероятно, не были переданы в Тибет». [29] Асанга соотносит шестнадцать стадий анапанасмрити с четырьмя смритьюпастханами так же, как это делает Анапанасмрити-сутра, но поскольку он не делает этого явным образом, эта суть была упущена из виду более поздними тибетскими комментаторами. [30]
В результате крупнейшая тибетская линия передачи, Гелуг , стала рассматривать анапанасмрити как простую подготовительную практику, полезную для успокоения ума, но не более того. [31] Залер пишет:
Традиция практики, предложенная самой Сокровищницей, а также «Областями слушателей» Асанги, — это традиция, в которой осознанность дыхания становится основой для индуктивных рассуждений по таким темам, как пять совокупностей; в результате такого индуктивного рассуждения медитирующий продвигается по путям Слушателя: подготовки, видения и медитации. По крайней мере, кажется возможным, что и Васубандху, и Асанга представили свои версии такого метода, аналогичные современной медитации прозрения Тхеравады, но отличающиеся от нее, и что ученые гелукпы не смогли реконструировать его из-за отсутствия традиции практики из-за огромной разницы. между этим типом индуктивного медитативного рассуждения, основанного на наблюдении, и типами медитативного рассуждения с использованием последствий ( тал'гьюр, прасанга ) или силлогизмов ( сбйор ба, прайога ), с которыми были знакомы представители школы Гелукпа. Таким образом, хотя ученые школы Гелукпа дают подробные интерпретации систем медитации на дыхании, изложенных в текстах Васубанду и Асанги, они не могут полностью объяснить высшие стадии медитации на дыхании, изложенные в этих текстах. . . Похоже, что ни авторы учебников школы Гелукпа, ни современные ученые, такие как Лати Ринпоче и Гендун Лодро, не были в состоянии прийти к выводу, что первый момент пятой стадии системы медитации на дыхании Васубандху совпадает с достижением особого прозрения и что, следовательно, первые четыре стадии должны быть методом развития особого прозрения. [32]
Залер продолжает:
[Кажется . .что медитативная традиция, состоящая из анализа, основанного на наблюдении – индуктивных рассуждениях внутри медитации – не была передана в Тибет; то, что авторы школы Гелукпа называют аналитической медитацией, — это силлогистическое рассуждение внутри медитации. Таким образом, Джамьянг Шайпа не признает возможности «аналитической медитации», основанной на наблюдении, даже когда он цитирует отрывки о медитации на дыхании из « Сокровищницы явленного знания» Васубандху и особенно из « Земли слушателей » Асанги , которые, по-видимому, описывают ее. [33]
Стивен Бэтчелор , который в течение многих лет был монахом линии Гелукпа, испытал это на собственном опыте. Он пишет: «Такая систематическая практика осознанности не сохранилась в тибетских традициях. Ламы Гелугпа знают о таких методах и могут указать на длинные описания осознанности в своих работах по Абхидхарме, но живое применение этой практики в значительной степени утрачено». ( Лишь в дзог-чене , с идеей «осознавания» [ rig pa ], мы находим нечто подобное.) Для многих тибетцев стал понятен сам термин «внимательность» ( sati на пали, переведенный на тибетский dran pa ). почти исключительно как «память» или «воспоминание»» [34] .
Однако, как заметил Бэтчелор, в других традициях, особенно в Кагью и Ньингма , осознанность, основанная на практике анапанасмрити, считается довольно глубоким средством успокоения ума для подготовки его к высшим практикам Дзогчена и Махамудры . Для Кагьюпы в контексте махамудры анапанасмрити считается идеальным способом для медитирующего перейти к принятию самого ума в качестве объекта медитации и генерированию випашьяны на этой основе. [35] Выдающийся современный мастер Кагью/Ньингма Чогьям Трунгпа , разделяя взгляды Кагью Махамудры, писал: «Ваше дыхание — самое близкое к изображению вашего ума, которое вы можете приблизить. В некотором смысле это портрет вашего ума… Традиционная рекомендация линии медитаторов, развившаяся в традиции Кагью-Ньингма, основана на идее смешивания ума и дыхания». [36] Гелукпа допускают, что можно принять ум как объект медитации, однако, как сообщает Захлер, гелукпы отговаривают его «тем, что кажется тонко замаскированной сектантской полемикой против Великой Полноты Ньингмы [Дзогчен] и Кагью». Медитации Великой Печати [махамудры]». [37]
В тантрической традиции Панчакрамы , приписываемой (Ваджраяне) Нагарджуне , считается, что подсчет дыханий анапанасмрити достаточен, чтобы спровоцировать переживание випашьяны (хотя это происходит в контексте «формальной тантрической практики стадии завершения в высшей йога-тантре»). [38] [39]
Оригинальный перевод Ши Гао санскритского (или пракритского) текста на китайский язык, вероятно, утерян. «Да Ан Бан Шоу И Цзин» — это всего лишь комментарий, который изначально был напечатан под текстом сутры.