Лесная традиция Камматтхана в Таиланде (от пали : kammaṭṭhāna [kəmːəʈʈʰaːna] означает «место работы» ), широко известная на Западе как Тайская лесная традиция , является линией буддийского монашества Тхеравады .
Тайская лесная традиция началась около 1900 года с Аджана Мана Бхуридатто, который хотел практиковать буддийское монашество и его медитативные практики в соответствии с нормативными стандартами досектантского буддизма . После обучения у Аджана Сао Кантасило и странствий по северо-востоку Таиланда, Аджан Ман, как сообщается, стал невозвращающимся и начал преподавать на северо-востоке Таиланда. Он стремился к возрождению раннего буддизма , настаивая на строгом соблюдении буддийского монашеского кодекса, известного как Виная , и обучая практике джханы и реализации ниббаны .
Первоначально учения Аджана Мана были встречены яростным сопротивлением, но в 1930-х годах его группа была признана официальной фракцией тайского буддизма, а в 1950-х годах отношения с королевским и религиозным истеблишментом улучшились. В 1960-х годах западные студенты начали привлекаться к движению, а в 1970-х годах на Западе начали создаваться монастыри-филиалы этой традиции.
В основе тайской лесной традиции лежит интерес к эмпирической эффективности практики, развитию личности и использованию навыков в практике и жизни. [ необходима цитата ]
До того, как власть была централизована в 19-м и начале 20-го века, регион, известный сегодня как Таиланд, был королевством полуавтономных городов-государств (тайск. mueang ). Все эти королевства управлялись наследственным местным губернатором, и, будучи независимыми, платили дань Бангкоку, самому могущественному центральному городу-государству в регионе. Каждый регион имел свои собственные религиозные обычаи в соответствии с местной традицией, и между mueang существовали существенно разные формы буддизма. Хотя все эти местные разновидности регионального тайского буддизма развили свои собственные традиционные элементы, связанные с местными духовными преданиями, все они были сформированы вливанием буддизма Махаяны и индийских тантрических традиций, которые прибыли в этот район до четырнадцатого века. Кроме того, многие монахи в деревнях занимались поведением, не соответствующим буддийскому монашескому кодексу (пали: vinaya ), включая игру в настольные игры и участие в гонках на лодках и водных боях. [ необходима цитата ]
В 1820-х годах молодой принц Монгкут (1804–1866), будущий четвертый король королевства Раттанакосин (Сиам), был рукоположен в буддийские монахи, прежде чем взойти на трон в конце своей жизни. Он путешествовал по сиамскому региону и быстро стал недоволен уровнем буддийской практики, которую он видел вокруг себя. Он также был обеспокоен подлинностью линий посвящения и способностью монашеского тела действовать как агент, который генерирует позитивную камму (пали: puññakkhettam , что означает «поле заслуг»).
Монгкут начал вводить новшества и реформы для небольшого числа монахов, вдохновленных его контактами с западными интеллектуалами. [web 1] Он отверг местные обычаи и традиции, и вместо этого обратился к Палийскому канону, изучая тексты и развивая свои собственные идеи на их основе. [web 1] Сомневаясь в обоснованности существующих линий, Монгкут искал линию монахов с аутентичной практикой, которую он нашел среди бирманских людей Мон в регионе. Он перепосвятил в монахи эту группу, что легло в основу движения Дхаммают. [web 1] Затем Монгкут искал замену классическим буддийским текстам, утраченным во время последней осады Аюттайи. В конце концов он получил копии Палийского канона как часть послания в Шри-Ланку. [1] С ними Монгкут начал учебную группу, чтобы способствовать пониманию классических буддийских принципов. [web 1]
Реформы Монгкута были радикальными, навязывая священную ортодоксальность различным формам тайского буддизма того времени, «пытаясь установить национальную идентичность посредством религиозной реформы». [web 1] [note 1] Спорным моментом была вера Монгкута в то, что ниббана не может быть достигнута в наши времена упадка и что цель буддийского ордена — продвигать моральный образ жизни и сохранять буддийские традиции. [2] [web 1] [note 2]
Брат Монгкута Нангклао , король Рама III, третий король королевства Раттанакосин , считал, что связь Монгкута с монами, этническим меньшинством, неподобающая, и построил монастырь на окраине Бангкока. В 1836 году Монгкут стал первым настоятелем Вата Бовоннивет Вихара , который стал административным центром ордена Таммают до наших дней. [3] [4]
Ранние участники движения продолжали посвящать себя сочетанию изучения текстов и медитаций, которые они обнаружили в полученных текстах. Однако Таниссаро отмечает, что ни один из монахов не мог претендовать на успешное достижение медитативной концентрации (пали: самадхи ), не говоря уже о достижении благородного уровня. [1]
Реформаторское движение Дхаммают сохраняло прочную основу, когда Монгкут позже взошел на трон. В течение следующих нескольких десятилетий монахи Дхаммают продолжали свое обучение и практику.
Лесная традиция Камматтхана зародилась около 1900 года благодаря Аджану Ману Бхуридатто, который учился у Аджана Сао Кантасило и хотел практиковать буддийское монашество и его медитативные практики в соответствии с нормативными стандартами досектантского буддизма , которые Аджан Ман называл «обычаями благородных».
Будучи рукоположенным в движении Дхаммают, Аджан Сао (1861–1941) подверг сомнению невозможность достижения ниббаны. [web 1] Он отверг текстовую ориентацию движения Дхаммают и намеревался воплотить дхамму в реальной практике. [web 1] В конце девятнадцатого века он был назначен настоятелем Ват Лиап в Убоне. По словам Пхра Аджана Пхута Тханио, одного из учеников Аджана Сао, Аджан Сао был «не проповедником или оратором, а деятелем», который очень мало говорил, обучая своих учеников. Он учил своих учеников «медитировать на слове „Буддхо“», что помогало развивать концентрацию и осознанность объектов медитации. [web 2] [note 3]
Аджан Ман (1870–1949) отправился в монастырь Ват Лиап сразу после посвящения в 1893 году, где начал практиковать медитацию касина , в которой осознанность направлена от тела. Хотя это приводит к состоянию спокойного пребывания , это также приводит к видениям и внетелесным переживаниям. [5] Затем он обратился к постоянному поддержанию осознанности своего тела, [5] совершая полные обходы тела с помощью практики медитации при ходьбе, [6] что приводит к более удовлетворительному состоянию спокойного пребывания. [6]
В это время Чулалонгкорн (1853–1910), пятый монарх королевства Раттанакосин , и его брат принц Вачираян инициировали культурную модернизацию всего региона. Эта модернизация включала в себя продолжающуюся кампанию по гомогенизации буддизма среди деревень. [7] Чулалонгкорн и Вачираян обучались у западных наставников и испытывали неприязнь к более мистическим аспектам буддизма. [8] [примечание 4] Они отказались от поиска Монгкутом благородных достижений , косвенно заявив, что благородные достижения больше невозможны. Во введении к буддийскому монашескому кодексу, написанному Вачираяном, он заявил, что правило, запрещающее монахам претендовать на высшие достижения, больше не актуально. [9]
В это время правительство Таиланда приняло законодательство, чтобы объединить эти фракции в официальные монашеские братства. Монахи, рукоположенные в рамках реформаторского движения Дхаммают, теперь стали частью ордена Дхаммают, а все оставшиеся региональные монахи были объединены в орден Маханикай.
После своего пребывания в Ват Лиап, Аджан Ман странствовал по северо-востоку. [5] [10] У Аджана Мана все еще были видения, [10] [примечание 5], когда его концентрация и осознанность были потеряны, но путем проб и ошибок он в конце концов нашел метод укрощения своего ума. [10]
По мере того, как его ум обретал большую внутреннюю стабильность, он постепенно направлялся в Бангкок, консультируясь со своим другом детства Чао Кхун Упали по поводу практик, относящихся к развитию проницательности (пали: paññā , также означает «мудрость» или «различение»). Затем он уехал на неопределенный срок, оставаясь в пещерах в Лопбури, прежде чем вернуться в Бангкок в последний раз, чтобы проконсультироваться с Чао Кхун Упали, снова относительно практики paññā. [11]
Чувствуя уверенность в своей практике пання, он отправился в пещеру Сарика. Во время своего пребывания там Аджан Ман был в критическом состоянии в течение нескольких дней. После того, как лекарства не смогли вылечить его болезнь, Аджан Ман прекратил принимать лекарства и решил положиться на силу своей буддийской практики. Аджан Ман исследовал природу ума и этой боли, пока его болезнь не исчезла, и успешно справился с видениями, в которых фигурировал демон с дубинкой, который утверждал, что он является владельцем пещеры. Согласно лесным преданиям, Аджан Ман достиг благородного уровня невозвращающегося (пали: «анагами») после того, как подчинил это видение и проработал последующие видения, с которыми он столкнулся в пещере. [12]
Аджан Ман вернулся на северо-восток, чтобы начать учить, что ознаменовало эффективное начало традиции Камматтхана. Он настаивал на скрупулезном соблюдении Винайи , буддийского монашеского кодекса, и протоколов, инструкций для повседневной деятельности монаха. Он учил, что добродетель была вопросом ума, а не ритуалов, и что намерение формирует сущность добродетели, а не правильное проведение ритуалов. [13] Он утверждал, что медитативная концентрация необходима на буддийском пути и что практика джханы [14] и опыт нирваны все еще возможны даже в наше время. [15]
Подход Аджана Мана встретил сопротивление со стороны религиозного истеблишмента. [web 1] Он бросил вызов основанному на текстах подходу городских монахов, противопоставив их утверждениям о недостижимости джханы и ниббаны свои собственные учения, основанные на опыте. [web 1]
Его сообщение о том, что он достиг благородного достижения, было встречено неоднозначной реакцией среди тайского духовенства. Церковный чиновник дост. Чао Кхун Упали питал к Аджану Ману большое уважение, что стало существенным фактором в последующей свободе действий, которую государственные власти предоставили ему и его ученикам. Тиссо Уан (1867–1956), который позже достиг наивысшего духовного звания Таиланда сомдет, полностью отверг подлинность достижения Аджана Мана. [16]
Напряжение между лесной традицией и административной иерархией Таммают обострилось в 1926 году, когда Тиссо Уан попытался изгнать старшего монаха Лесной традиции по имени Аджан Синг вместе с его последователями из 50 монахов и 100 монахинь и мирян из Убона , который находился под юрисдикцией Тиссо Уана. Аджан Синг отказался, заявив, что он и многие из его сторонников родились там, и они не делали ничего, чтобы причинить кому-либо вред. После споров с окружными чиновниками директива в конечном итоге была отменена. [17]
В конце 1930-х годов Тиссо Уан официально признал монахов Камматтханы как фракцию. Однако даже после смерти Аджана Мана в 1949 году Тиссо Уан продолжал настаивать на том, что Аджан Ман никогда не имел квалификации для преподавания, поскольку он не окончил официальные государственные курсы по изучению пали.
После смерти Аджана Мана в 1949 году Аджан Татэ Десаранси был назначен фактическим главой Лесной традиции до своей смерти в 1994 году. Отношения между общиной Таммают и монахами Камматтханы изменились в 1950-х годах, когда Тиссо Уан заболел, и Аджан Ли отправился обучать его медитации, чтобы помочь справиться с его болезнью. [18] [примечание 6]
Тиссо Уан в конце концов выздоровел, и между Тиссо Уаном и Аджаном Ли завязалась дружба, которая заставила Тиссо Уана изменить свое мнение о традиции Камматтхана, пригласив Аджана Ли преподавать в городе. Это событие стало поворотным моментом в отношениях между администрацией Дхаммают и Лесной традицией, и интерес продолжал расти, поскольку друг Аджана Маха Буа по имени Ньянасамвара поднялся до уровня сомдета , а затем и Сангхараджи Таиланда. Кроме того, духовенство, которое было призвано в качестве учителей с Пятого правления, теперь было заменено гражданским преподавательским составом, что оставило монахов Дхаммают с кризисом идентичности. [19] [20]
В начале традиции основатели, как известно, пренебрегали записью своих учений, вместо этого бродя по тайской сельской местности, предлагая индивидуальные наставления преданным ученикам. Однако подробные руководства по медитации и трактаты по буддийской доктрине появились в конце 20-го века от учеников первого поколения Аджана Мана и Аджана Сао, когда учения Лесной традиции начали распространяться среди городских жителей Бангкока и впоследствии укореняться на Западе.
Аджан Ли , один из учеников Аджана Мана, сыграл важную роль в распространении учений Мана среди более широкой тайской мирской аудитории. Аджан Ли написал несколько книг, в которых излагались доктринальные положения лесной традиции и объяснялись более широкие буддийские концепции в терминах лесной традиции. Аджан Ли и его ученики считаются отличительной подлинией, которую иногда называют « линией Чантабури ». Влиятельным западным учеником в линии Аджана Ли является Таниссаро Бхиккху .
Лесные монастыри на юге
Аджан Буддадаса Бхиккху (27 мая 1906 г. - 25 мая 1993 г.) стал буддийским монахом в Ват Убон, Чайя, Сураттхани в Таиланде 29 июля 1926 г., когда ему было двадцать лет, отчасти для того, чтобы следовать традиции того времени и исполнить желание своей матери. Его наставник дал ему буддийское имя «Интхапаньо», что означает «Мудрый». Он был монахом Маханикаи и окончил третий уровень обучения Дхарме в своем родном городе и третий уровень обучения языку пали в Бангкоке. После того, как он закончил изучать язык пали, он понял, что жизнь в Бангкоке не подходит для него, потому что монахи и люди там не практиковали, чтобы достичь сердца и сути буддизма. Поэтому он решил вернуться в Сураттхани и практиковать усердно, и учил людей хорошо практиковать в соответствии с основными учениями Будды. Затем в 1932 году он основал Suanmokkhabālārama (Роща силы освобождения), которая представляет собой гору и лес площадью 118,61 акра в Пум Рианг, округ Чайя, Сурат Тани, Таиланд. Это лесной центр медитации Дхаммы и Випассаны. В 1989 году он основал The Suan Mokkh International Dharma Hermitage для международных практиков медитации Випассаны по всему миру. Существует 10-дневный ретрит молчаливой медитации, который начинается 1-го числа каждого месяца в течение всего года, который является бесплатным, для международных практиков, которые заинтересованы в практике медитации. Он был центральным монахом в популяризации тайской лесной традиции на юге Таиланда. Он был великим автором Дхаммы, который написал много известных книг по Дхамме: «Справочник для человечества», «Сердце дерева Бо», «Ключи к естественной истине», «Я и мое», «Осознанное дыхание» и «А, Б, В буддизма» и т. д. 20 октября 2005 года Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) объявила хвалу «Буддасе Бхиккху», важной личности в мире, и отпраздновала 100-летие 27 мая 2006 года. Они провели академическое мероприятие, чтобы распространить буддийские принципы, которым Аджан Буддадаса научил людей по всему миру. Таким образом, он был практиком великой тайской лесной традиции, который хорошо практиковал и распространял Дхаммы для людей по всему миру, чтобы они осознали суть и сердце буддизма. [21]
Аджан Ча (1918–1992) был центральной фигурой в популяризации тайской лесной традиции на западе. [22] [примечание 7] В отличие от большинства членов лесной традиции он был не монахом Дхаммают, а монахом Маханикайи. Он провел только одни выходные с Аджаном Маном, но имел учителей в Маханикайе, которые были более подвержены влиянию Аджана Мана. Его связь с лесной традицией была публично признана Аджаном Маха Буа. Сообщество, которое он основал, официально именуется Лесной традицией Аджана Ча .
В 1967 году Аджан Ча основал Ват Па Понг . В том же году американский монах из другого монастыря, достопочтенный Сумедхо (Роберт Карр Джекман, позже Аджан Сумедхо ) приехал, чтобы пожить с Аджаном Ча в Ват Па Понг. Он узнал о монастыре от одного из монахов Аджана Ча, который, как оказалось, говорил «немного по-английски». В 1975 году Аджан Ча и Сумедхо основали Ват Па Наначат , международный лесной монастырь в Убонратчатани, предлагающий услуги на английском языке. [ требуется цитата ]
В 1980-х годах Лесная традиция Аджана Ча распространилась на Запад с основанием буддийского монастыря Амаравати в Великобритании. Аджан Ча заявил, что распространение коммунизма в Юго-Восточной Азии побудило его основать Лесную традицию на Западе. С тех пор Лесная традиция Аджана Ча распространилась на Канаду, Германию, Италию, Новую Зеландию, Бразилию и Соединенные Штаты. [23]
С уходом Аджана Тхатэ в 1994 году, Аджан Маха Буа был назначен новым Аджаном Яй . К этому времени авторитет Лесной традиции был полностью рутинизирован, и Аджан Маха Буа приобрел последователей среди влиятельных консервативно-лоялистских элит Бангкока. [24] Он был представлен королеве и королю Сомдетом Ньянасамварой Суваддхано (Чароен Кхачават), который научил их, как медитировать.
В последнее время Лесная традиция пережила кризис, связанный с уничтожением лесов в Таиланде. Поскольку Лесная традиция получила значительную поддержку со стороны королевской и элитной поддержки в Бангкоке, Бюро лесного хозяйства Таиланда решило передать большие участки лесных земель Лесным монастырям, зная, что лесные монахи сохранят землю как среду обитания для буддийской практики. Земли вокруг этих монастырей описываются как «лесные острова», окруженные бесплодной вырубленной территорией.
В разгар тайского финансового кризиса в конце 1990-х годов Аджан Маха Буа инициировал кампанию Save Thai Nation , целью которой было собрать капитал для поддержки тайской валюты. К 2000 году было собрано 3,097 тонн золота. К моменту смерти Аджана Маха Буа в 2011 году было собрано около 12 тонн золота, что оценивалось приблизительно в 500 миллионов долларов США. 10,2 миллиона долларов в иностранной валюте также были пожертвованы на кампанию. Все вырученные средства были переданы в центральный банк Таиланда для поддержки тайского бата. [24]
Правительство Таиланда под руководством премьер-министра Чуана Ликпая попыталось помешать кампании «Спасите тайскую нацию» в конце 1990-х годов. Это привело к ответному удару Аджана Маха Буа с жесткой критикой, что упоминается как фактор, способствовавший смещению Чуана Ликпая и избранию Таксина Чинавата премьер-министром в 2001 году. Иерархия Дхаммают, объединившись с иерархией Маханикайя и увидев политическое влияние, которым мог обладать Аджан Маха Буа, почувствовала угрозу и начала действовать. [19] [примечание 8]
В конце 2000-х банкиры в центральном банке Таиланда попытались консолидировать активы банка и перевести доходы от кампании Save Thai Nation на обычные счета, с которых идут дискреционные расходы. Банкиры получили давление от сторонников Аджана Маха Буа, которые фактически помешали им сделать это. По этому поводу Аджан Маха Буа сказал, что «очевидно, что объединение счетов похоже на то, как если бы связать шеи всех тайцев вместе и бросить их в море; то же самое, что перевернуть землю страны вверх дном». [24]
В дополнение к активным действиям Аджана Маха Буа в пользу экономики Таиланда, его монастырь, по оценкам, пожертвовал около 600 миллионов бат (19 миллионов долларов США) на благотворительные цели. [25]
На протяжении 2000-х годов Аджан Маха Буа обвинялся в политических пристрастиях — сначала со стороны сторонников Чуана Ликпая, а затем подвергался критике с другой стороны после его яростного осуждения Таксина Чинавата. [примечание 9]
Аджан Маха Буа был последним из выдающихся учеников первого поколения Аджана Мана. Он умер в 2011 году. В своем завещании он просил, чтобы все пожертвования с его похорон были конвертированы в золото и переданы в Центральный банк — дополнительно 330 миллионов бат и 78 килограммов золота. [27] [28]
Цель практики — достичь бессмертия (пали: amata-dhamma ), то есть Ниббаны . Согласно изложению Тайской лесной традиции, осознание бессмертия безгранично и безусловно и не может быть концептуализировано, и должно быть достигнуто посредством умственной тренировки, которая включает состояния медитативной концентрации (пали: jhana ). Таким образом, лесные учителя напрямую бросают вызов понятию «сухого прозрения» [29] (прозрения без какого-либо развития концентрации ), и учат, что ниббана должна быть достигнута посредством умственной тренировки, которая включает глубокие состояния медитативной концентрации (пали: jhāna ), и «усилия и стремления» «прорубить» или «расчистить путь» через «клубок» загрязнений, освобождая осознание, [30] [31] и, таким образом, позволяя человеку ясно видеть их такими, какие они есть, в конечном итоге приводя его к освобождению от этих загрязнений. [32]
Камматтхана (на пали означает «место работы») относится ко всей практике, целью которой является окончательное искоренение загрязнений из ума. [примечание 10]
Практика, с которой обычно начинают монахи в традиции, — это медитации на то, что Аджан Ман назвал пятью «корневыми темами медитации»: волосы головы, волосы тела, ногти, зубы и кожа. Одна из целей медитации на этих внешне видимых аспектах тела — противостоять увлечению телом и развить чувство бесстрастия. Из пяти особенно значимым считается кожа. Аджан Ман пишет, что «Когда мы увлекаемся человеческим телом, то кожа — это то, чем мы увлечены. Когда мы представляем себе тело как красивое и привлекательное и развиваем любовь, желание и тоску по нему, это происходит из-за того, что мы представляем себе кожу». [34]
Продвинутые медитации включают классические темы созерцания и осознанности дыхания:
Осознанность, погруженная в тело , и осознанность вдоха и выдоха (анапанасати) являются частью десяти памятований и четырех сатипаттхан, и им обычно уделяется особое внимание как основным темам, на которых следует сосредоточиться медитирующему.
Существует несколько уровней предписаний : Пять предписаний , Восемь предписаний , Десять предписаний и патимоккха . Пять предписаний ( Панчасила на санскрите и Панчасила на пали) практикуются мирянами либо в течение определенного периода времени, либо в течение всей жизни. Восемь предписаний являются более строгой практикой для мирян. Десять предписаний являются правилами обучения для саманеров и саманери (послушников-монахов и монахинь). Патимоккха является основным кодексом монашеской дисциплины Тхеравады, состоящим из 227 правил для бхиккху и 311 для монахинь бхиккхуни (монахинь). [14]
Временное или краткосрочное посвящение настолько распространено в Таиланде, что мужчин, которые никогда не были посвящены, иногда называют «незавершенными». [ необходима цитата ] Долгосрочное или пожизненное посвящение глубоко уважается. Процесс посвящения обычно начинается как анагарика , в белых одеждах. [15]
Монахов в традиции обычно называют « Почтенный », или тайским Ayya или Taan (для мужчин). Любого монаха можно называть «бханте» независимо от старшинства. Для старейшин Сангхи, которые внесли значительный вклад в свою традицию или орден, может использоваться титул Luang Por (тайский: Почтенный Отец ). [16]
Согласно The Isaan : «В тайской культуре считается невежливым указывать ногами на монаха или статую в святилище монастыря». [17] В Таиланде монахов обычно приветствуют миряне жестом вай , хотя, согласно тайскому обычаю, монахи не должны делать вай мирянам. [18] Делая подношения монахам, лучше не стоять, предлагая что-либо сидящему монаху. [19]
Во всех тайских монастырях обычно есть утренние и вечерние песнопения, каждое из которых обычно длится около часа, и каждое утреннее и вечернее песнопение может сопровождаться сеансом медитации, обычно также длящимся около часа. [20]
В тайских монастырях монахи отправляются за подаянием рано утром, иногда около 6:00 утра, [21] хотя такие монастыри, как Ват Па Наначат и Ват Меттаванарам, начинают около 8:00 утра и 8:30 утра соответственно. [22] [23] В монастырях Дхаммают (и некоторых лесных монастырях Маха Никая, включая Ват Па Наначат ), [24] монахи едят только один раз в день. Для маленьких детей принято, чтобы родители помогали им накладывать еду в миски монахов. [35] [ неполная краткая цитата ]
В монастырях Дхаммают анумодана (пали: «совместная радость ») — это песнопение, исполняемое монахами после еды в знак признания утренних подношений, а также одобрения монахами выбора мирян накапливать заслуги (пали: puñña ) посредством их щедрости по отношению к Сангхе . [примечание 11]
Dhutanga (что означает «строгая практика» на тайском) — это слово, которое обычно используется в комментариях для обозначения тринадцати аскетических практик. В тайском буддизме оно было адаптировано для обозначения длительных периодов странствий по сельской местности, где монахи будут выполнять одну или несколько из этих аскетических практик. [25] В течение этих периодов монахи будут жить за счет того, что им дадут миряне, с которыми они столкнутся во время путешествия, и спать там, где смогут. Иногда монахи приносят с собой большую зонт-палатку с прикрепленной противомоскитной сеткой, известную как крот (также пишется как krot, clot или klod). У крот обычно есть крючок наверху, поэтому его можно повесить на веревке, привязанной между двумя деревьями. [26]
Ум (пали: citta , mano , взаимозаменяемо используемые как «сердце» или «ум» в целом ) в контексте Лесной традиции относится к наиболее существенному аспекту личности, который несет ответственность за «принятие» или «знание» умственных забот. [примечание 12] Хотя деятельность, связанная с мышлением, часто включается в разговоры об уме, они считаются умственными процессами, отдельными от этой сущностной знающей природы, которую иногда называют «первичной природой ума». [36] [примечание 13]
«Объект неподвижного сердца,
- неподвижно и на передышке,
- тихо и ясно.
Больше не опьянен,
больше не лихорадичен,
все его желания искоренены,
его неуверенность отброшена,
его запутанность в кхандасах
полностью прекращена и умиротворена, все
механизмы трех уровней космоса
сломаны,
надменное желание отброшено,
его любовь положена на конец,
больше нет собственничества,
все проблемы излечены,
как и стремилось сердце».
Пхра Аджаан Мун Бхуридатта, дата неизвестна [37]
Изначальный Ум считается сияющим или светящимся (пали: «пабхассара»). [36] [38] Учителя лесной традиции утверждают, что ум просто «знает и не умирает». [39] [примечание 14] Ум также является фиксированным явлением (пали: «тити-дхамма»); сам ум не движется и не следует за своими заботами, а скорее принимает их на месте. [36] Поскольку ум как явление часто ускользает от попыток определить его, ум часто просто описывается в терминах его деятельности. [примечание 15]
Однако первичный или изначальный разум сам по себе не считается эквивалентом пробужденного состояния, а скорее основой для возникновения ментальных образований [42], его не следует путать с метафизическим утверждением истинного «я» [43] [44] , а его сияние, будучи эманацией avijjā, в конечном итоге должно быть отпущено. [45]
Аджан Ман далее утверждал, что существует уникальный класс «беспредметного» или «беспредметного» сознания, характерного для Нирваны, который отличается от совокупности сознания. [46] Ученые в Бангкоке во времена Аджана Мана утверждали, что личность полностью состоит из пяти совокупностей и определяется ими, [примечание 16] в то время как Палийский канон утверждает, что совокупности полностью прекращаются во время опыта Нирваны.
Двенадцать нидан описывают, как в непрерывном процессе [34] [примечание 17] avijja («невежество», «неосознанность») приводит к поглощенности ума его содержимым и связанными с ним чувствами , которые возникают из чувственного контакта. Это поглощение затемняет ум и становится «осквернением» (пали: kilesa ), [47] которое приводит к жажде и цеплянию (пали: upadana ). Это, в свою очередь, приводит к становлению , которое обуславливает рождение . [48]
Хотя рождение традиционно объясняется как перерождение в новой жизни, в тайском буддизме оно также объясняется как рождение самовосприятия, которое порождает новое цепляние и жажду. [49]
Когда Аджан Ман вернулся на Северо-Восток, чтобы начать преподавать, он привез с собой ряд радикальных идей, многие из которых противоречили тому, что говорили в то время ученые в Бангкоке:
Аджан Ли подчеркнул свою метафору буддийской практики как навыка и заново представил идею Будды об искусности — действии способами, которые возникают из тренировки ума и сердца. Аджан Ли сказал, что добро и зло существуют в мире естественным образом, и что навык практики заключается в различении добра и зла, или искусности от неискусности. Идея «искусства» относится к различию в азиатских странах между тем, что называется воинским знанием (навыки и техники) и знанием писца (идеи и концепции). Аджан Ли привнес некоторые из своих собственных уникальных взглядов в учения Лесной традиции:
Аджан Ман и Аджан Ли описывали препятствия, которые обычно возникали в медитации, но не объясняли, как их преодолеть, заставляя учеников придумывать решения самостоятельно. Кроме того, они, как правило, были очень скрытны относительно своих собственных медитативных достижений.
Аджан Маха Буа, с другой стороны, видел, что он считал множеством странных идей, которые преподавались в Бангкоке о медитации в последние десятилетия 20-го века. По этой причине Аджан Маха Буа решил наглядно описать, как достигается каждое благородное достижение, хотя это косвенно показывало, что он был уверен, что достиг благородного уровня. Хотя Виная запрещает монаху напрямую раскрывать свои собственные или чужие достижения мирянам, пока этот человек еще жив, Аджан Маха Буа написал в посмертной биографии Аджана Мана, что он был убежден, что Аджан Ман был арахантом. Таниссаро Бхиккху отмечает, что это было значительным изменением этикета обучения в Лесной традиции. [54]
Связанные с этим лесные традиции также встречаются в других преимущественно буддийских азиатских странах, включая шри-ланкийскую лесную традицию в Шри-Ланке , лесную традицию Таунгпулу в Мьянме и связанную с ней лаосскую лесную традицию в Лаосе . [58] [59] [60]
1. (ЛИДЕР):
2. (ВСЕ):
3.
— это не то, чему можно научить. Это то, что вы должны вызвать внутри себя. Это не то, что вы просто запоминаете и говорите. Если бы мы учили этому просто для того, чтобы мы могли это запомнить, я могу гарантировать, что это не заняло бы пяти часов. Но если бы вы хотели понять одно слово, трех лет может быть недостаточно. Запоминание просто порождает воспоминания. Действие — это то, что порождает истину. Вот почему вам требуются усилия и настойчивость, чтобы понять и овладеть этим навыком самостоятельно.
Когда возникает прозрение, вы будете знать, что есть что, откуда оно пришло и куда уходит — как когда мы видим ярко горящий фонарь: Мы знаем, что «Это пламя... Это дым... Это свет». Мы знаем, как эти вещи возникают из смешивания чего с чем, и куда уходит пламя, когда мы тушим фонарь. Все это — навык прозрения.
Некоторые говорят, что медитация спокойствия и медитация прозрения — это две разные вещи, но как это может быть правдой? Медитация спокойствия — это «остановка», медитация прозрения — это «размышление», которое приводит к ясному знанию. Когда есть ясное знание, ум останавливается и остается на месте. Все они — части одного и того же.
Знание должно происходить из остановки. Если вы не останавливаетесь, как вы можете знать? Например, если вы сидите в машине или лодке, которые быстро движутся, и пытаетесь смотреть на людей или вещи, проходящие прямо рядом с вами по пути, вы не можете ясно увидеть, кто есть кто или что есть что. Но если вы остановитесь на одном месте, вы сможете ясно видеть вещи.
[...]
Точно так же спокойствие и прозрение должны идти вместе.
Сначала вы должны заставить ум остановиться в спокойствии, а затем сделать шаг в своем исследовании: это медитация прозрения. Понимание, которое возникает, — это различение. Отпустить привязанность к этому пониманию — это освобождение.
Слово «ум» охватывает три аспекта:
(1) Первичная природа ума.
(2) Ментальные состояния.
(3) Ментальные состояния во взаимодействии с их объектами.
Первичная природа ума — это природа, которая просто знает. Поток, который мыслит и вытекает из знания к различным объектам, — это ментальное состояние. Когда этот поток соединяется со своими объектами и влюбляется в них, он становится осквернением, затемняющим ум: Это ментальное состояние во взаимодействии. Ментальные состояния, сами по себе и во взаимодействии, будь то хорошие или плохие, должны возникать, должны распадаться, должны растворяться по самой своей природе. Источником обоих этих видов ментальных состояний является первичная природа ума, которая не возникает и не распадается. Это фиксированное явление (ṭhiti-dhamma), всегда на месте.
Важный момент здесь - по мере того, как это идет дальше - даже эта "первичная природа ума", которая тоже должна быть отпущена. Прекращение стресса происходит в тот момент, когда вы способны отпустить все три. Так что это не тот случай, когда вы достигаете этого состояния знания и говорите: "Хорошо, это пробужденное состояние", это то, что вам нужно копнуть немного глубже, чтобы увидеть, где также находится ваша привязанность.
[The Primal Mind] это своего рода идея прокрадывания себя через заднюю дверь. Ну, в этом состоянии или состоянии ума нет ярлыка себя.
В то время моя
читта
обладала качеством настолько удивительным, что было невероятно видеть это. Я был полностью поражен собой, думая: «О боже! Почему эта читта так удивительно сияет?» Я стоял на своей медитационной дорожке, созерцая ее яркость, не в силах поверить, насколько чудесной она казалась. Но это самое сияние, которое я считал таким удивительным, на самом деле было Конечной Опасностью. Вы понимаете, о чем я?
Мы неизменно склонны влюбляться в эту сияющую читту. По правде говоря, я уже застрял на ней, уже обманутый ею. Видите ли, когда больше ничего не остается, человек концентрируется на этой конечной точке фокусировки — точке, которая, будучи центром вечного цикла рождения и смерти, на самом деле является фундаментальным неведением, которое мы называем
avijjā
. Эта точка фокусировки — вершина avijjā, вершина citta в
сансаре
.
На этой стадии больше ничего не осталось, поэтому я просто восхищался всеобъемлющим сиянием avijjā. Тем не менее, у этого сияния была фокусная точка. Ее можно сравнить с нитью накаливания фонаря.
[...]
Если где-то и есть точка или центр познающего, то это ядро существования.
Так же, как яркий центр нити накаливания фонаря.
[...]
Там находится Абсолютная Опасность — прямо там. Фокусная точка Абсолютной Опасности — это точка самого удивительно яркого сияния, которая образует центральное ядро всего мира обычной реальности.
[...]
За исключением центральной точки сияния citta, вся вселенная была окончательно отпущена. Вы понимаете, что я имею в виду? Вот почему эта точка — Абсолютная Опасность.
Монастыри
О традиции
Ресурсы Дхаммы