Нигилизм ( / ˈ n aɪ ( h ) ɪ l ɪ z əm , ˈ n iː -/ ; от латинского nihil «ничто») — семейство взглядов внутри философии , отвергающее общепринятые или фундаментальные аспекты человеческого существования, [1] [ 2] , такие как знание , мораль или смысл . [3] [4] Этот термин был популяризирован Иваном Тургеневым и, в частности, его персонажем Базаровым в романе « Отцы и дети» .
Были разные нигилистические позиции, в том числе о том, что человеческие ценности необоснованны, что жизнь бессмысленна, что знание невозможно или что некоторый набор сущностей не существует или является бессмысленным или бессмысленным. [5] [6]
Исследователи нигилизма могут рассматривать его как просто ярлык, который был применен к различным отдельным философиям [7] или как отдельную историческую концепцию, возникшую из номинализма , скептицизма и философского пессимизма , а также, возможно, из самого христианства . [8] Современное понимание этой идеи во многом проистекает из ницшеанского «кризиса нигилизма», из которого вытекают две центральные концепции: разрушение высших ценностей и противодействие утверждению жизни . [9] [5] Однако более ранние формы нигилизма могут быть более избирательными в отрицании конкретных гегемоний социальной, моральной, политической и эстетической мысли. [10]
Этот термин иногда используется в сочетании с аномией , чтобы объяснить общее настроение отчаяния по поводу воспринимаемой бессмысленности существования или произвольности человеческих принципов и социальных институтов . Нигилизм также описывался как заметный или составляющий определенные исторические периоды . Например, [11] Жан Бодрийяр [12] [13] и другие охарактеризовали постмодерн как нигилистическую эпоху [14] или образ мышления. [15] Аналогичным образом, некоторые теологи и религиозные деятели заявили, что постмодерн [16] и многие аспекты современности [17] представляют собой нигилизм, отрицающий религиозные принципы. Однако нигилизм широко приписывают как религиозным, так и нерелигиозным точкам зрения. [8]
В популярном использовании этот термин обычно относится к формам экзистенциального нигилизма , согласно которым жизнь не имеет внутренней ценности , смысла или цели. [18] Другие видные позиции в рамках нигилизма включают отказ от всех нормативных и этических взглядов (§ Моральный нигилизм), отказ от всех социальных и политических институтов (§ Политический нигилизм), позицию о том, что никакое знание не может существовать или существует (§ Эпистемологический нигилизм). ), а также ряд метафизических позиций, утверждающих, что неабстрактных объектов не существует (§ Метафизический нигилизм), что не существует составных объектов (§ Мереологический нигилизм) или даже что не существует самой жизни.
Этимологическим происхождением нигилизма является латинское корневое слово nihil , означающее «ничто», которое аналогичным образом встречается в родственных терминах annihilate , означающее «свести к нулю», [5] и nihility , означающее « ничто ». [19] Термин «нигилизм» появился в нескольких местах в Европе в 18 веке, [7] особенно в немецкой форме Nihilismus , [20] хотя также использовался в средние века для обозначения определенных форм ереси . [21] Сама концепция впервые оформилась в русской и немецкой философии , которые соответственно представляли два основных течения дискурса о нигилизме до 20 века. [20] Этот термин, вероятно, вошел в английский язык из немецкого Nihilismus , позднелатинского nihilismus или французского nihilisme . [22]
Ранние примеры использования этого термина можно найти в немецких публикациях. В 1733 году немецкий писатель Фридрих Леберехт Гетц использовал его как литературный термин в сочетании с нойизмом ( нем . Neinismus ). [23] В период Французской революции этот термин также был уничижительным для некоторых ценностно-разрушительных тенденций современности , а именно отрицания христианства и европейской традиции в целом. [7] Нигилизм впервые вошел в философское исследование в рамках дискурса, окружающего кантианскую и посткантианскую философию, особенно появившись в трудах швейцарского эзотерика Якоба Германа Оберайта в 1787 году и немецкого философа Фридриха Генриха Якоби в 1799 году . [24] Еще в 1824 году нигилизм Этот термин начал приобретать социальный оттенок, когда немецкий журналист Йозеф фон Геррес объяснил его отрицанием существующих социальных и политических институтов. [25] Русская форма слова « нигилизм» ( рус . нигилизм ) вошла в публикацию в 1829 году, когда Николай Надеждин использовал ее как синоним скептицизма . В российской журналистике это слово продолжало иметь значительный социальный подтекст. [26]
Со времен Якоби этот термин почти полностью вышел из употребления во всей Европе, пока он не был возрожден русским писателем Иваном Тургеневым , который ввел это слово в широкое употребление в своем романе 1862 года « Отцы и дети» , что заставило многих ученых поверить, что он придумал этот термин. . [27] Герои романа-нигилисты определяют себя как тех, кто «отрицает все », кто «не принимает на веру ни один принцип, какое бы почтение ни было к этому принципу» и кто считает, что «в настоящее время отрицание является самый полезный из всех». [28] Несмотря на собственные антинигилистические взгляды Тургенева, многие из его читателей также взяли на себя имя нигилиста , приписав таким образом название русскому нигилистическому движению . [29] Нигилизм далее обсуждался немецким философом Фридрихом Ницше , который использовал этот термин для описания распада традиционной морали в западном мире . [30] Для Ницше нигилизм применялся как к современным тенденциям разрушения ценностей, выраженным в « смерти Бога », так и к тому, что он считал жизнеотрицающей моралью христианства . [31] [32] Под глубоким влиянием Ницше этот термин затем стал рассматриваться во французской философии и континентальной философии в более широком смысле, в то время как влияние нигилизма в России, возможно, продолжалось и в советскую эпоху . [33]
Религиоведы, такие как Альтизер, заявляли, что нигилизм обязательно следует понимать в отношении религии и что изучение основных элементов его характера требует фундаментально теологического рассмотрения. [34]
Концепция нигилизма обсуждалась Буддой (с 563 г. до н. э. по 483 г. до н. э.), как записано в Тхераваде и Махаяне Трипитаке . [35] « Трипитака» , первоначально написанная на пали , называет нигилизм наттикавадой , а нигилистические взгляды — мичхадититхи . [36] Различные сутры в нем описывают множество взглядов, которых придерживались разные секты аскетов при жизни Будды, некоторые из которых он считал морально нигилистическими. В «Доктрине нигилизма» Апаннака-сутты Будда описывает моральных нигилистов как придерживающихся следующих взглядов: [37]
Будда далее утверждает, что те, кто придерживается этих взглядов, не смогут увидеть добродетель в хорошем умственном, речевом и телесном поведении и соответствующие опасности в неправильном поведении и поэтому будут склоняться к последнему. [37]
Кульминацией пути, которому учил Будда, была нирвана , «место небытия … необладания и… непривязанности … [что есть] полный конец смерти и распада». [38] Аджан Амаро , рукоположенный буддийский монах с более чем 40-летним стажем, отмечает, что по-английски «ничто» может звучать как нигилизм. Однако это слово можно было бы подчеркнуть по-другому, чтобы оно стало невещностью , указывая на то, что нирвана — это не вещь, которую вы можете найти, а скорее состояние, в котором вы испытываете реальность отсутствия цепляний. [38]
В Алагаддупама-сутте Будда описывает, как некоторые люди боялись его учения, потому что считали, что их « я» будет уничтожено, если они будут следовать ему. Он описывает это как тревогу, вызванную ложной верой в неизменное, вечное «я» . Все вещи подвержены изменениям, и принятие любых непостоянных явлений за свою сущность приводит к страданиям. Тем не менее, его критики называли его нигилистом, проповедующим уничтожение и истребление существующего существа. Ответ Будды заключался в том, что он учит только прекращению страданий. Когда человек отказался от жажды и тщеславия «Я есть», его ум освобождается, он больше не вступает ни в какое состояние « бытия » и больше не рождается заново. [39]
В Агги-Ваччаготта-сутте записан разговор между Буддой и человеком по имени Вачча, в котором эта тема более подробно рассматривается. В сутте Вачча просит Будду подтвердить одно из следующих утверждений относительно существования Будды после смерти: [40]
На все четыре вопроса Будда отвечает, что термины «появляется где-то снова», «не появляется снова», «и появляется, и не появляется снова», «ни не появляется, ни не появляется снова» неприменимы. Когда Вачча выражает недоумение, Будда задает Вачче встречный вопрос следующего содержания: если бы огонь погас и кто-то спросил вас, пошел ли огонь на север, юг, восток или запад, как бы вы ответили? Вачча отвечает, что этот вопрос неприменим и что потухший огонь можно классифицировать только как «погасший». [40]
Тханиссаро Бхиккху подробно останавливается на проблеме классификации слов «возвращение» и т. д. в отношении Будды и Нирваны, заявляя, что «Человек, достигший цели [нирваны], неописуем, потому что [они] оставили все, благодаря чему [их] можно было бы описать». [41] Сами Сутты описывают освобожденный ум как «неотслеживаемый» или как «сознание без особенностей», не делая различия между умом освобожденного существа, которое живо, и умом того, которого уже нет в живых. [39] [42]
Несмотря на противоположные объяснения Будды, практикующие буддизм иногда все же могут относиться к буддизму нигилистически. Аджан Амаро иллюстрирует это, пересказывая историю буддийского монаха Аджана Сумедхо , который в ранние годы придерживался нигилистического подхода к нирване. Отличительной особенностью нирваны в буддизме является то, что достигший ее человек уже не подлежит перерождению. Аджан Сумедхо во время разговора со своим учителем Аджаном Ча отмечает, что он «прежде всего полон решимости полностью реализовать Нирвану в этой жизни… глубоко устал от человеческого состояния и… [полон] решимости не рождаться снова. ." На это Аджан Ча отвечает: «А как насчет остальных из нас, Сумедхо? Неужели тебя не волнуют те, кто останется позади?» Аджан Амаро комментирует, что Аджан Ча мог обнаружить, что у его ученика было нигилистическое отвращение к жизни, а не истинная отстраненность. [43]
Термин нигилизм был впервые введен в философию Фридрихом Генрихом Якоби (1743–1819), который использовал этот термин для характеристики рационализма , [44] и, в частности, детерминизма Спинозы и Aufklärung , чтобы осуществить доведение до абсурда согласно который весь рационализм (философия как критика) сводит к нигилизму — и поэтому его следует избегать и заменять возвратом к некоторому типу веры и откровения . Брет В. Дэвис пишет, например: [45]
Первую философскую разработку идеи нигилизма обычно приписывают Фридриху Якоби, который в известном письме критиковал идеализм Фихте как впадение в нигилизм. Согласно Якоби, абсолютизация эго Фихте («абсолютного Я», постулирующего «не-Я»), представляет собой инфляцию субъективности, отрицающую абсолютную трансцендентность Бога.
Родственной, но оппозиционной концепцией является фидеизм , который считает разум враждебным и подчиненным вере.
Сёрен Кьеркегор (1813–1855) постулировал раннюю форму нигилизма, которую он называл уравниванием . [46] Он рассматривал выравнивание как процесс подавления индивидуальности до такой степени, что уникальность человека перестает существовать и ничто значимое в его существовании не может быть подтверждено:
Максимальное прокачивание похоже на тишину смерти, где можно услышать биение собственного сердца, тишину, подобную смерти, в которую ничто не может проникнуть, в которой все тонет, бессильно. Один человек может возглавить восстание, но один человек не может возглавить процесс выравнивания, поскольку это сделало бы его лидером, и он избежал бы выравнивания. Каждый человек в своем маленьком кругу может участвовать в этом нивелировании, но это абстрактный процесс, а нивелирование — это абстракция, побеждающая индивидуальность.
— Нынешний век в переводе Александра Дрю. Предисловие Вальтера Кауфмана , 1962, стр. 51–53.
Кьеркегор, сторонник философии жизни , в целом выступал против уравнивания и его нигилистических последствий, хотя он считал, что было бы «действительно поучительно жить в эпоху уравнивания, [потому что] люди будут вынуждены предстать перед судом [уравнивания] один." [47] Джордж Коткин утверждает, что Кьеркегор был против «стандартизации и нивелирования убеждений, как духовных, так и политических, в девятнадцатом веке», и что Кьеркегор «противился тенденциям в массовой культуре сводить человека к шифру соответствия и уважения к доминирующее мнение». [48] В его время таблоиды (например, датский журнал Corsaren ) и отступническое христианство были инструментами уравнивания и способствовали «рефлексивной апатической эпохе» Европы 19-го века. [49] Кьеркегор утверждает, что люди, которые могут преодолеть процесс выравнивания, становятся для него сильнее, и что это представляет собой шаг в правильном направлении к «становлению истинной личностью». [47] [50] Поскольку мы должны преодолеть выравнивание, [51] Хуберт Дрейфус и Джейн Рубин утверждают, что интерес Кьеркегора «во все более нигилистический век заключается в том, как мы можем восстановить ощущение того, что наша жизнь имеет смысл». [52]
В период 1860–1917 годов русский нигилизм был одновременно зарождающейся формой нигилистической философии и широким культурным движением, которое пересекалось с определенными революционными тенденциями той эпохи, [53] из-за чего его часто ошибочно характеризовали как форму политического терроризма . [54] Русский нигилизм сосредоточился на растворении существующих ценностей и идеалов, включая теории жесткого детерминизма , атеизма , материализма , позитивизма и рационального эгоизма , отвергая при этом метафизику , сентиментализм и эстетизм . [55] Ведущими философами этой школы мысли были Николай Чернышевский и Дмитрий Писарев . [56]
Интеллектуальные истоки русского нигилистического движения можно проследить до 1855 года, а возможно, и раньше, [57] где это была главным образом философия крайнего морального и эпистемологического скептицизма . [58] Однако только в 1862 году название « нигилизм» было впервые популяризировано, когда Иван Тургенев использовал этот термин в своем знаменитом романе «Отцы и дети», чтобы описать разочарование молодого поколения как в прогрессистах , так и в традиционалистах , которые были до них. [59] , а также его проявление в представлении о том, что отрицание и разрушение ценностей наиболее необходимы в нынешних условиях. [60] Движение очень скоро приняло это название, несмотря на первоначальный резкий прием романа как среди консерваторов, так и среди молодого поколения. [61]
Хотя с философской точки зрения он одновременно нигилистический и скептический, русский нигилизм не отрицал в одностороннем порядке этику и знание, как можно было бы предположить, и не поддерживал однозначно бессмысленность. [62] Несмотря на это, современные ученые бросили вызов приравниванию русского нигилизма к простому скептицизму, вместо этого идентифицируя его как фундаментально прометеевское движение. [63] Будучи страстными сторонниками отрицания, нигилисты стремились высвободить прометееву мощь русского народа, которую они видели воплощенной в классе прототипических личностей или, по их собственным словам , новых типах . [64] Эти личности, по мнению Писарева, освобождаясь от всякой власти, освобождаются и от морального авторитета и выделяются среди черни или простой массы. [65]
Более поздние интерпретации нигилизма находились под сильным влиянием произведений антинигилистической литературы , таких как произведения Федора Достоевского , которые возникли в ответ на русский нигилизм. [66] «В отличие от развращенных нигилистов [реального мира], пытавшихся заглушить свою нигилистическую чувствительность и забыться посредством потакания своим прихотям, персонажи Достоевского добровольно впадают в нигилизм и пытаются быть самими собой в его границах», — пишет современный учёный Нишитани . «Нигиличность, выраженная в фразах «если Бога нет, все дозволено» или « после моего потопа » , обеспечивает принцип, искренность которого они стараются воплотить в жизнь до конца. Они ищут и экспериментируют с путями достижения себя. оправдать себя после исчезновения Бога». [67]
Нигилизм часто связывают с именем немецкого философа Фридриха Ницше , который дал подробный диагноз нигилизма как широко распространенного явления западной культуры. Хотя это понятие часто встречается в творчестве Ницше, он использует этот термин по-разному, с разными значениями и коннотациями.
Что касается развития мысли Ницше, то в исследованиях было отмечено, что, хотя с 1869 года он занимался «нигилистическими» темами («пессимизм, нирвана, небытие и небытие» [68] ), концептуальное использование нигилизма впервые произошло в рукописных записях в середине 1880 г. ( КСА 9.127-128). Это было время тогдашнего научно-популярного труда, реконструировавшего так называемый «русский нигилизм» на основе сообщений русских газет о нигилистических происшествиях (Н. Карлович: Die Entwicklung des Nihilismus. Берлин, 1880). Этот сборник материалов, опубликованный в трех изданиях, был не только известен широкой немецкой читательской аудитории, но и можно доказать его влияние на Ницше. [69]
Карен Л. Карр описывает характеристику нигилизма Ницше как «состояние напряжения, как диспропорцию между тем, что мы хотим ценить (или в чем нуждаемся), и тем, как кажется, что мир устроен». [31] : 25 Когда мы обнаруживаем, что мир не обладает той объективной ценностью или смыслом, который мы хотим, чтобы он имел или давно верил, что он имеет, мы оказываемся в кризисе. [70] Ницше утверждает, что с упадком христианства и ростом физиологического упадка , [ необходимо разъяснение ] нигилизм фактически характерен для современной эпохи, [71] хотя он подразумевает, что подъем нигилизма все еще не завершен и что он уже еще предстоит преодолеть. [72] Хотя проблема нигилизма становится особенно явной в записных книжках Ницше (опубликованных посмертно), она неоднократно упоминается в его опубликованных работах и тесно связана со многими упомянутыми там проблемами.
Ницше характеризовал нигилизм как лишение мира и особенно человеческого существования смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Это наблюдение частично проистекает из перспективизма Ницше или его представления о том, что «знание» всегда принадлежит кому-то о чем-то: оно всегда связано с перспективой и никогда не является простым фактом. [73] Скорее, существуют интерпретации, посредством которых мы понимаем мир и придаем ему смысл. Устный перевод – это то, без чего мы не можем обойтись; на самом деле это состояние субъективности. Одним из способов интерпретации мира является мораль, как один из фундаментальных способов, с помощью которых люди осмысливают мир, особенно в отношении своих собственных мыслей и действий. Ницше отличает сильную или здоровую мораль, означающую, что рассматриваемый человек осознает, что он конструирует ее сам, от слабой морали, где интерпретация проецируется на что-то внешнее.
Ницше подробно обсуждает христианство, одну из главных тем своего творчества, в контексте проблемы нигилизма в своих записных книжках, в главе, озаглавленной «Европейский нигилизм». [74] Здесь он утверждает, что христианская моральная доктрина дает людям внутреннюю ценность , веру в Бога (которая оправдывает зло в мире) и основу для объективного познания . В этом смысле, создавая мир, в котором возможно объективное знание, христианство является противоядием против первичной формы нигилизма, против отчаяния бессмысленности. Однако именно элемент правдивости христианской доктрины губит ее: в своем стремлении к истине христианство в конечном итоге оказывается конструктом, что ведет к его собственному растворению. Именно поэтому Ницше утверждает, что мы переросли христианство «не потому, что жили слишком далеко от него, а потому, что жили слишком близко». [75] Таким образом, самораспад христианства представляет собой еще одну форму нигилизма. Поскольку христианство было интерпретацией, позиционировавшей себя как интерпретацию , Ницше утверждает, что это растворение ведет за пределы скептицизма к недоверию ко всему смыслу. [76] [31] : 41–2
Стэнли Розен отождествляет концепцию нигилизма Ницше с ситуацией бессмысленности, в которой «все разрешено». По его мнению, утрата высших метафизических ценностей, существующих в отличие от базовой реальности мира, или просто человеческих идей, порождает идею о том, что все человеческие идеи, следовательно, бесценны. Таким образом, отказ от идеализма приводит к нигилизму, потому что только столь же трансцендентные идеалы соответствуют предыдущим стандартам, которых нигилист все еще неявно придерживается. [77] Неспособность христианства служить источником оценки мира отражена в знаменитом афоризме Ницше о сумасшедшем в «Веселой науке» . [78] Смерть Бога, в частности заявление о том, что «мы убили его», аналогична самораспаду христианского учения: благодаря достижениям наук, которые, по Ницше, показывают, что человек есть продукт эволюции , что Земля не имеет особого места среди звезд и что история не прогрессивна , христианское представление о Боге больше не может служить основой морали.
Одной из таких реакций на потерю смысла является то, что Ницше называет пассивным нигилизмом , который он признает в пессимистической философии Шопенгауэра . Учение Шопенгауэра, которое Ницше также называет западным буддизмом , выступает за отделение себя от воли и желаний, чтобы уменьшить страдания. Ницше характеризует такое отношение как «волю к небытию », при которой жизнь отворачивается от самой себя, поскольку в мире нет ничего ценного. Это выкашивание всех ценностей в мире характерно для нигилиста, хотя в этом нигилист оказывается непоследовательным: эта «воля к небытию» все же является формой оценки или волеизъявления. [79] Он описывает это как «непоследовательность со стороны нигилистов»:
Нигилист — это человек, который судит о мире таким, какой он есть, о том, чего не должно быть, и о мире, каким он должен быть, о том, что его не существует. Согласно этой точке зрения, наше существование (действие, страдание, воля, чувство) не имеет смысла: пафос «напрасно» есть пафос нигилистов – в то же время, как и пафос, непоследовательность со стороны нигилистов.
- Фридрих Ницше, KSA 12:9 [60], Воля к власти , раздел 585, перевод Вальтера Кауфмана .
Отношение Ницше к проблеме нигилизма сложное. Он подходит к проблеме нигилизма как к глубоко личной, заявляя, что это затруднительное положение современного мира является проблемой, которая «стала осознанной» в нем. [80] Согласно Ницше, только когда нигилизм преодолен , культура может иметь истинную основу для процветания. Он хотел ускорить его приход только для того, чтобы ускорить и его окончательный уход. [71]
Он утверждает, что после саморастворения христианства существует, по крайней мере, возможность появления нигилиста другого типа, который не остановится после разрушения всех ценностей и смысла и не поддастся следующему небытию. С другой стороны, этот альтернативный, «активный» нигилизм разрушает, выравнивая поле для построения чего-то нового. Эту форму нигилизма Ницше характеризует как «признак силы», [81] умышленное разрушение старых ценностей, чтобы стереть все с лица земли и утвердить свои собственные убеждения и интерпретации, в отличие от пассивного нигилизма, который смиряется с разложение старых ценностей. Это преднамеренное разрушение ценностей и преодоление состояния нигилизма путем конструирования нового смысла, этот активный нигилизм могли быть связаны с тем, что Ницше в другом месте называет свободным духом [ 31] : 43–50 , или сверхчеловеком из «Так говорил Заратустра» и Антихрист , образец сильного человека, который устанавливает свои собственные ценности и живет своей жизнью, как если бы это было его собственное произведение искусства. Однако можно задаться вопросом, действительно ли «активный нигилизм» является правильным термином для этой позиции, и некоторые задаются вопросом, воспринимает ли Ницше проблемы, которые ставит нигилизм, достаточно серьезно. [82]
Интерпретация Ницше Мартином Хайдеггером повлияла на многих мыслителей постмодерна , исследовавших проблему нигилизма, выдвинутую Ницше. Лишь недавно влияние Хайдеггера на исследования ницшеанского нигилизма ослабло. [83] Еще в 1930-е годы Хайдеггер читал лекции, посвященные идеям Ницше. [84] Учитывая важность вклада Ницше в тему нигилизма, влиятельная интерпретация Ницше Хайдеггером важна для исторического развития термина « нигилизм» .
Метод Хайдеггера в исследовании и обучении Ницше явно принадлежит ему. Он специально не пытается представить Ницше Ницше . Скорее, он пытается включить мысли Ницше в свою собственную философскую систему бытия, времени и присутствия . [85] В своей книге «Нигилизм, определяемый историей бытия» (1944–46) [86] Хайдеггер пытается понять нигилизм Ницше как попытку добиться победы через девальвацию до сих пор высших ценностей. Принципом этой девальвации, по Хайдеггеру, является воля к власти . Воля к власти также является принципом любой предыдущей оценки ценностей. [87] Как происходит эта девальвация и почему она нигилистична? Одна из главных критических замечаний Хайдеггера по философии заключается в том, что философия, а точнее метафизика , забыла различать исследование понятия бытия ( seiende ) и бытия ( Sein ). Согласно Хайдеггеру, историю западной мысли можно рассматривать как историю метафизики. Более того, поскольку метафизика забыла задаться вопросом о понятии Бытия (то, что Хайдеггер называет Seinsvergessenheit ), это история разрушения Бытия. Вот почему Хайдеггер называет метафизику нигилистической. [88] Это делает метафизику Ницше не победой над нигилизмом, а его совершенством. [89]
Хайдеггер в своей интерпретации Ницше вдохновлялся Эрнстом Юнгером . Многие ссылки на Юнгера можно найти в лекциях Хайдеггера о Ницше. Например, в письме ректору Фрайбургского университета от 4 ноября 1945 года Хайдеггер, вдохновленный Юнгером, пытается объяснить понятие « Бог мертв » как «реальность воли к власти». Хайдеггер также хвалит Юнгера за защиту Ницше от слишком биологического или антропологического прочтения в эпоху нацизма . [90]
Хайдеггеровская интерпретация Ницше оказала влияние на ряд важных мыслителей-постмодернистов. Джанни Ваттимо указывает на поступательное движение в европейской мысли между Ницше и Хайдеггером. В 1960-е годы начался ницшеанский «ренессанс», кульминацией которого стали работы Маццино Монтинари и Джорджио Колли . Они начали работу над новым и полным изданием собрания сочинений Ницше, сделав Ницше более доступным для научных исследований. Ваттимо объясняет, что с этим новым изданием «Колли и Монтинари» начало формироваться критическое восприятие хайдеггеровской интерпретации Ницше. Как и другие современные французские и итальянские философы, Ваттимо не хочет или лишь частично хочет полагаться на Хайдеггера для понимания Ницше. С другой стороны, Ваттимо считает намерения Хайдеггера достаточно достоверными, чтобы продолжать их преследовать. [91] Философами, которых Ваттимо иллюстрирует как часть этого движения вперед и назад, являются французские философы Делёз , Фуко и Деррида . Итальянскими философами этого же движения являются Каччари , Северино и он сам. [92] Юрген Хабермас , Жан-Франсуа Лиотар и Ришар Рорти также являются философами, находящимися под влиянием хайдеггеровской интерпретации Ницше. [93]
Интерпретация Жилем Делёзом концепции нигилизма Ницше отличается — в некотором смысле диаметрально противоположно — от обычного определения (как изложено в остальной части этой статьи). Нигилизм — одна из главных тем ранней книги Делёза «Ницше и философия» (1962). [94] Там Делёз неоднократно интерпретирует нигилизм Ницше как «предприятие отрицания жизни и обесценивания существования». [95] Таким образом, нигилизм, определенный таким образом, — это не отрицание высших ценностей или отрицание смысла, а, скорее, обесценивание жизни во имя таких высших ценностей или смысла. Поэтому Делёз (вместе, как он утверждает, с Ницше) говорит, что христианство и платонизм , а вместе с ними и вся метафизика, по своей сути являются нигилистическими.
Постмодернистская и постструктуралистская мысль поставила под сомнение сами основания, на которых западные культуры основывают свои «истины»: абсолютное знание и смысл, «децентрализацию» авторства, накопление позитивного знания, исторический прогресс, а также определенные идеалы и практики гуманизма и Просвещение .
Жак Деррида , чью деконструкцию , пожалуй, чаще всего называют нигилистической, сам не делал того нигилистического шага, о котором заявляли другие. Дерридианские деконструктивисты утверждают, что этот подход скорее освобождает тексты, отдельных лиц или организации от ограничивающей истины и что деконструкция открывает возможность других способов существования. [96] Гаятри Чакраворти Спивак , например, использует деконструкцию для создания этики открытия западной науки голосу подчиненных и философии, выходящей за рамки канона западных текстов. [97] Сам Деррида построил философию, основанную на «ответственности перед другими». [98] Таким образом, деконструкцию можно рассматривать не как отрицание истины, а как отрицание нашей способности познавать истину. Другими словами, он выдвигает эпистемологическое утверждение по сравнению с онтологическим утверждением нигилизма .
Лиотар утверждает, что вместо того, чтобы полагаться на объективную истину или метод для доказательства своих утверждений, философы узаконивают свои истины, ссылаясь на историю о мире, которая не может быть отделена от эпохи и системы, к которой принадлежат эти истории, - которую Лиотар называет метанарративы . Затем он определяет состояние постмодерна как характеризующееся отказом как от этих метанарративов, так и от процесса легитимации с помощью метанарративов. Эта концепция нестабильности истины и смысла ведет в направлении нигилизма, хотя Лиотар не принимает последнего. [ нужна цитата ]
Вместо метанарративов мы создали новые языковые игры , чтобы узаконить наши претензии, основанные на меняющихся отношениях и изменчивых истинах, ни одна из которых не имеет привилегий перед другой, чтобы говорить об абсолютной истине. [ нужна цитата ]
Теоретик постмодерна Жан Бодрийяр кратко описал нигилизм с точки зрения постмодерна в «Симулякрах и симуляциях» . В основном он придерживался тем интерпретаций реального мира, а не симуляций, из которых он состоит. Использование значения было важной темой в обсуждении нигилизма Бодрийяром:
Апокалипсис закончился, сегодня это прецессия нейтрального, нейтральных форм и безразличия... все, что осталось, - это увлечение пустынными и безразличными формами, самим действием системы, которая нас уничтожает . Но очарование (в отличие от обольщения, которое было связано с видимостью, и диалектического разума, который был связан со значением) есть нигилистическая страсть по преимуществу, это страсть, присущая способу исчезновения. Нас завораживают все формы исчезновения, нашего исчезновения. Меланхоличная и зачарованная, такова наша общая ситуация в эпоху непроизвольной прозрачности.
- Жан Бодрийяр, Симулякры и симуляция, «О нигилизме», пер. 1995. [ нужна страница ]
С 20-го века нигилизм охватывает ряд позиций в различных областях философии. Каждый из них, как утверждает Британская энциклопедия , «отрицал существование подлинных моральных истин или ценностей, отвергал возможность познания или общения и утверждал абсолютную бессмысленность или бесцельность жизни или вселенной». [99]
Термин дадаизм впервые был использован Рихардом Хюльзенбеком и Тристаном Царой в 1916 году. [112] Движение, продолжавшееся примерно с 1916 по 1923 год, возникло во время Первой мировой войны, события, оказавшего влияние на художников. [113] Движение Дада началось в старом городе Цюриха, Швейцария , известном как «Нидердорф» или «Нидердорфли» — в кафе «Вольтер». [114] Дадаисты утверждали, что дадаизм был не художественным движением, а антиискусственным движением, иногда использующим найденные предметы аналогично найденной поэзии .
Эта тенденция к девальвации искусства привела многих [ кто? ] утверждать, что дадаизм был по сути нигилистическим движением. [115] Учитывая, что дадаизм создал свои собственные средства интерпретации своих произведений, его трудно отнести к большинству других выражений современного искусства. Из-за воспринимаемой двусмысленности это было классифицировано как нигилистический образ жизни . [113]
Термин «нигилизм» фактически популяризировал в 1862 году Иван Тургенев в романе « Отцы и дети» , герой которого, Базаров, был нигилистом и привлек к философии несколько последователей. Влюбившись, он обнаружил, что его нигилистический образ жизни бросает вызов. [116]
Антон Чехов изобразил нигилизм, когда писал «Три сестры» . Фраза «какая разница» или ее варианты часто произносятся несколькими персонажами в ответ на события; Значение некоторых из этих событий предполагает приверженность указанных персонажей нигилизму как типу стратегии выживания.
Философские идеи французского автора маркиза де Сада часто отмечаются как ранние примеры нигилистических принципов. [117]
Часто саморазрушительные и аморальные тенденции нигилистического мировоззрения можно увидеть во многих современных средствах массовой информации, включая фильмы и телешоу.
Патрик Бейтман в романе Брета Истона Эллиса «Американский психопат» 1991 года и экранизации 2000 года демонстрирует как моральный, так и экзистенциальный нигилизм. На протяжении всего фильма Бейтман не уклоняется от убийств и пыток ради достижения своих целей. Осознав зло в своих поступках, он пытается признаться и принять на себя наказание за свои преступления. [118]
Фил Коннорс в комедии 1993 года « День сурка» развивает экзистенциальные нигилистические тенденции ближе к середине фильма. Поскольку он проживает один и тот же день бесчисленное количество раз, он впадает в депрессию и пытается покончить с собой разными способами. Он также прибегнет к похищению Панксатони Фила, сурка, которому он приписывает свои крутые дни, и уедет со скалы, убив их обоих. [119]
Винсент, главный антагонист фильма «Залог» 2004 года , считает, что жизнь не имеет смысла, потому что человеческая природа по своей сути зла и что в глубине души люди заботятся только о себе.
В фильме 2022 года «Все повсюду и сразу » главный антагонист Джобу Тупаки приходит к экзистенциальному нигилистическому выводу о том, что бесконечный хаос мультивселенной означает отсутствие причин продолжать существование. Она проявляет свой нигилизм, создавая черную дыру , подобную « бублику всего », в которой она уничтожит себя и остальную часть мультивселенной. Ее мать Эвелин на короткое время убеждает ее логика, но затем опровергает ее в пользу более позитивного взгляда, основанного на ценности человеческих отношений и выбора. [120]
Как следует из названия (от латинского nihil — «ничего»), философский нигилизм — это философия отрицания, неприятия или отрицания некоторых или всех аспектов мысли или жизни.
Ницше называет стремление отрицать жизнь и обесценивать существование нигилизмом.
Как следует из названия (от латинского nihil — «ничего»), философский нигилизм — это философия отрицания, неприятия или отрицания некоторых или всех аспектов мысли или жизни.
Нигилизм — это вера в то, что все ценности безосновательны и что ничего нельзя узнать или передать. Оно часто ассоциируется с крайним пессимизмом и радикальным скептицизмом, осуждающим существование.
В ХХ веке нигилизм охватывал множество философских и эстетических позиций, которые в том или ином смысле отрицали существование подлинных моральных истин или ценностей, отвергали возможность познания или общения и утверждали крайнюю бессмысленность или бессмысленность жизни или вселенной.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)....нигилизм и одиночество постмодернистской культуры...
Для деконструктивистов не только не существует истины, которую нужно знать, но и нет личности, которая могла бы ее познать, и поэтому нет души, которую можно было бы спасти или потерять» и «Следуя Просвещению до его логического конца, деконструкция достигает нигилизма.
Смысл человеческой жизни сводится к тому, что происходит и интересует нас в данный момент...
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link): Экзистенциальный нигилизм — это «представление о том, что жизнь не имеет внутреннего смысла или ценности, и это, без сомнения, наиболее часто используемый и понимаемый смысл этого слова сегодня».Этот термин старый и применялся к некоторым еретикам в средние века.
В русской литературе нигилизм, вероятно, впервые был использован Н. И. Надеждиным в статье 1829 года в «Вестнике Европы», где он применил его к Александру Пушкину.
Надеждин, как и В. В. Берви в 1858 г., отождествлял нигилизм со скептицизмом.
Михаил Никифорович Катков, известный консервативный журналист, интерпретировавший нигилизм как синоним революции, представил его как социальную угрозу из-за его отрицания всех моральных принципов.
Ибо именно Базаров первым объявил себя «нигилистом» и объявил, что, «поскольку в настоящее время отрицание есть всего полезнее», то нигилисты «отрицают — все».
Нигилист — это человек, не преклоняющийся ни перед какой властью, не принимающий на веру ни одного принципа, в каком бы почитании этот принцип ни был закреплен.
Этот термин, как известно, использовал Фридрих Ницше для описания распада традиционной морали в западном обществе.
Нигилизм (от латинского nihil — «ничто») — изначально философия морального и эпистемологического скептицизма, возникшая в России XIX века в первые годы правления царя Александра II.
В России нигилизм стал отождествляться со свободно организованным революционным движением (ок. 1860-1917), отвергавшим власть государства, церкви и семьи.
Нигилизм был широким социальным и культурным движением, а также доктриной.
Тогда философия нигилизма стала ошибочно ассоциироваться с цареубийством Александра II (1881 г.) и политическим террором, который использовался активными в то время участниками подпольных организаций, выступавших против абсолютизма.
Основными теоретиками русского нигилизма были Николай Чернышевский и Дмитрий Писарев, хотя их авторитет и влияние простирались далеко за пределы теории.
Русский нигилизм, пожалуй, лучше всего рассматривать как интеллектуальный пул периода 1855–1866 годов, из которого возникли более поздние радикальные движения.
Нигилизм и анархизм, которые на какое-то время полностью доминировали в интеллигенции и стали важнейшим фактором истории России XIX века, возникли в последние годы правления Александра I.
Нигилизм (от латинского nihil — «ничто») — изначально философия морального и эпистемологического скептицизма, возникшая в России XIX века в первые годы правления царя Александра II.
Несмотря на это, термин «нигилизм» не стал популярным до тех пор, пока Тургенев не опубликовал F&C в 1862 году. Тургенев, сороковник ( человек 1840-х годов), использовал этот термин для описания «детей», нового поколения студентов и интеллектуалов, которые, по в силу своего отношения к отцам считались шестидесятниками .
Именно Иван Тургенев в своем знаменитом романе «Отцы и дети» (1862) популяризировал этот термин через образ Базарова-нигилиста.
«Отцы и дети» касаются неизбежного конфликта между поколениями и между ценностями традиционалистов и интеллектуалов.
«Отцы» романа полны человеколюбивых, прогрессивных настроений... Но для «сыновей», типичным примером которых является бесцеремонный, научно мыслящий Базаров, «отцы» слишком озабочены общими, недостаточно конкретными. материальное зло дня.
Ибо именно Базаров первым объявил себя «нигилистом» и объявил, что, «поскольку в настоящее время отрицание есть всего полезнее», то нигилисты «отрицают — все».
При первом появлении романа радикальное молодое поколение резко раскритиковало его как клевету, а консерваторы осудили его как слишком снисходительный.
Когда он вернулся в Санкт-Петербург в 1862 году, в тот самый день, когда молодые радикалы, называвшие себя «нигилистами», поджигали здания.
Первоначально философия морального и гносеологического скептицизма, возникшая в России XIX века в первые годы правления царя Александра II.
Русский нигилизм не предполагал, как можно было бы ожидать с чисто смысловой точки зрения, всеобщего «отрицания» этической нормативности, основ познания или осмысленности человеческого существования.
Это нигилистическое движение было по существу прометеевским».; «Часто утверждалось, что русский нигилизм - это не что иное, как скептицизм или эмпиризм. Хотя в этом утверждении есть определенная правдоподобность, оно в конечном итоге не отражает милленаристского рвения, характерного для русского нигилизма. Эти нигилисты были не скептиками, а страстными сторонниками отрицания и освобождения.
Эти нигилисты были не скептиками, а страстными сторонниками отрицания и освобождения».; «Хотя две ведущие нигилистические группы расходились во мнениях в деталях, они обе стремились высвободить прометееву мощь русского народа»; «Нигилисты считали, что прототипы этого нового Прометеева человечность уже существовала в кадрах самого революционного движения.
Эти «новые типы», заимствовав обозначение Писарева.
В ХХ веке нигилизм охватывал множество философских и эстетических позиций, которые в том или ином смысле отрицали существование подлинных моральных истин или ценностей, отвергали возможность познания или общения и утверждали предельную бессмысленность или бессмысленность жизни или вселенной.
Он считал эпоху, в которой жил, эпохой пассивного нигилизма, то есть эпохой, которая еще не осознавала, что религиозные и философские абсолюты растворились с появлением позитивизма XIX века.
Политический нигилизм призывает к полному разрушению существующих политических институтов, а также поддерживающих их взглядов и социальных структур, но не несет позитивного послания о том, что следует поставить на их место.
