Жан -Франсуа Лиотар ( Великобритания : / ˌljɔːtɑːr / ; США : / l iːoʊtɑːr d / ; франц.: [ ʒɑ̃fʁɑ̃swa ljɔtaʁ ] ; 10 августа 1924 — 21 апреля 1998) [ 5] был французским философом , социологом и теоретиком литературы . Его междисциплинарный дискурс охватывает такие темы, как эпистемология и коммуникация, человеческое тело, современное искусство и постмодернистское искусство , литература и критическая теория , музыка, кино, время и память, пространство, город и ландшафт, возвышенное и связь между эстетикой и политикой . Он наиболее известен своей артикуляцией постмодернизма [ сломанный якорь ] после конца 1970-х годов и анализом воздействия постмодернизма на состояние человека . Лиотар был ключевой личностью в современной континентальной философии и автором 26 книг и множества статей. [6] Он был директором Международного колледжа философии, основанного Жаком Деррида , Франсуа Шатле , Жан-Пьером Фаем и Домиником Лекуром . [7]
Жан Франсуа Лиотар родился 10 августа 1924 года в Венсенне , Франция, в семье торгового представителя Жана-Пьера Лиотара и Мадлен Кавалли. Он учился в лицее Бюффона (1935–42) и лицее Луи-ле-Гран в Париже. [8] В детстве у Лиотара было много стремлений: стать художником, историком, монахом-доминиканцем и писателем. Позже он отказался от мечты стать писателем, когда в возрасте 15 лет закончил писать неудачный вымышленный роман. [9] В конечном итоге Лиотар описал осознание того, что он не станет ни одной из этих профессий из-за «судьбы», как он описывает в своей интеллектуальной биографии под названием «Странствия» [9] , опубликованной в 1988 году.
Лиотар служил врачом во время освобождения Парижа во время Второй мировой войны [10] и вскоре после этого начал изучать философию в Сорбонне в конце 1940-х годов, дважды провалив вступительный экзамен в более престижную Высшую нормальную школу . [10] Его диссертация 1947 года на степень доктора философии [a] Безразличие как этическая концепция ( L'indifférence comme notion éthique ) анализировала формы безразличия и отстраненности в дзен-буддизме , стоицизме , даосизме и эпикурействе . [2] [11] Он учился в Сорбонне для получения степени бакалавра вместе с другими студентами Жилем Делёзом, Франсуа Шатле и Мишелем Бютором; в 1949 году, ожидая пересдачи устного экзамена, он покинул Париж, чтобы преподавать в l'École militaire préparatoire d'Autun. Получив агрегацию в 1950 году, Лиотар занял должность преподавателя философии в Lycée d'Aumale (ныне Lycée Ahmed Reda Houhou) в Константине во французском Алжире, но вернулся на материковую часть Франции в 1952 году, чтобы преподавать в военной академии Prytanée в Ла-Флеше, где он написал короткую работу по феноменологии , опубликованную в 1954 году. [12] Лиотар переехал в Париж в 1959 году, чтобы преподавать в Сорбонне: вводные лекции этого времени (1964) были посмертно опубликованы под названием « Зачем философствовать?». [13] Переехав в 1966 году преподавать в новом кампусе Нантера, Лиотар принял участие в событиях, последовавших за 22 марта, и в волнениях мая 1968 года. [14] В 1971 году Лиотар получил государственную докторскую степень за свою диссертацию «Discourses», работа под руководством Микеля Дюфренна — работа была опубликована в том же году. [15] Лиотар присоединился к философскому факультету экспериментального университета в Венсенне, позже Париж 8, вместе с Жилем Делёзом в учебном году 1970-71; он оставался его академическим домом во Франции до 1987 года . [16] Он женился на своей первой жене Андре Мэй в 1948 году, от которой у него было двое детей, Коринн и Лоранс, а позже женился во второй раз в 1993 году на Долорес Джидзек, матери его сына Дэвида (родился в 1986 году). [17]
В 1954 году Лиотар стал членом Socialisme ou Barbarie («Социализм или варварство»), французской политической организации, образованной в 1948 году вокруг неадекватности троцкистского анализа для объяснения новых форм господства в Советском Союзе . Socialisme ou Barbarie и одноименное издание имели целью провести критику марксизма изнутри слева, включая господство бюрократии во Французской коммунистической партии и ее приверженность диктату Советского Союза. Его труды в этот период в основном касаются крайне левой политики , с акцентом на алжирской ситуации , свидетелем которой он стал воочию, преподавая философию в Константине. [18] Будучи главным корреспондентом по Алжиру для Socialisme ou Barbarie , в период борьбы Алжира за независимость Лиотар написал дюжину эссе, анализирующих экономическую и политическую ситуацию (1956–1963), которые позже были воспроизведены в La Guerre des Algeriens (1989) и переведены в Political Writings (1993). [19] [20] Лиотар надеялся поощрить алжирскую борьбу за независимость от Франции и социальную революцию , активно поддерживая ФНО в тайне, в то же время критикуя его подход. [21] После споров с Корнелиусом Касториадисом в 1964 году Лиотар покинул Socialisme ou Barbarie и присоединился к недавно сформированной отколовшейся группе Pouvoir Ouvrier («Власть рабочих»), из которой он, в свою очередь, вышел в отставку в 1966 году. [22] Хотя Лиотар играл активную роль в восстаниях в мае 1968 года , он дистанцировался от революционного марксизма своей книгой 1974 года «Либидинальная экономика ». [23] Он дистанцировался от марксизма, потому что считал, что марксизм имеет жесткий структуралистский подход, и они навязывают «систематизацию желаний» посредством сильного акцента на промышленном производстве как основе культуры. [24]
Лиотар преподавал в лицее Константины , Алжир [2] с 1950 по 1952 год. В 1952 году Лиотар вернулся на материковую Францию, чтобы преподавать в военной академии Притане, Ла-Флеш, Сарт. Он опубликовал книгу La phénoménologie ( Феноменология ) в 1954 году и начал писать для журнала Socialisme ou Barbarie под псевдонимом Франсуа Лаборд. [25] Вернувшись в Париж в 1959 году, Лиотар сначала преподавал в Сорбонне, затем переехал в недавно созданный кампус в Нантере в 1966 году. В 1970 году Лиотар начал преподавать на философском факультете Экспериментального университетского центра в Венсенне [26] , который в 1971 году стал Парижским университетом VIII ; он преподавал там до 1987 года, когда стал почетным профессором. В 1982-3 годах Лиотар принимал участие в основании Collège International de Philosophie в Париже, став его вторым директором в 1985 году . [27] Лиотар часто читал лекции за пределами Франции в качестве приглашенного профессора в университетах по всему миру. С 1974 года они включали трансатлантические визиты, в том числе: Университет Джонса Хопкинса , Калифорнийский университет в Беркли , Йельский университет , Университет Стоуни Брук и Калифорнийский университет в Сан-Диего в США, Монреальский университет в Квебеке (Канада) и Университет Сан-Паулу в Бразилии. В 1987 году он занял должность профессора по совместительству в Калифорнийском университете в Ирвайне , где он занимал совместную должность с Жаком Деррида и Вольфгангом Изером на кафедре критической теории. [28] До своей смерти он делил свое время между Парижем и Атлантой, где он преподавал в Университете Эмори в качестве профессора философии и французского языка Вудраффа с 1995 по 1988 год. Он также был профессором философии медиа в Европейской аспирантуре . [29]
Более поздние работы Лиотара были посвящены французскому писателю, активисту и политику Андре Мальро . Одной из них была биография, Signed, Malraux , а другой — эссе под названием Soundproof Room . Лиотара интересовали эстетические взгляды на общество, которые разделял Мальро. Еще одна более поздняя книга Лиотара — The Confession of Augustine : a study in the phenomenology of time. Эта работа в процессе была опубликована посмертно в том же году, когда умер Лиотар. Два его более поздних эссе об искусстве были посвящены творчеству художника Брахи Л. Эттингера : Anima Minima (Diffracted Traces), 1995, [30] и Anamnesis (L'anamnese), 1997. [31]
Лиотар неоднократно возвращался к понятию постмодерна в эссе, собранных на английском языке под названиями The Postmodern Explained to Children , Toward the Postmodern и Postmodern Fables . В 1998 году, готовясь к конференции по постмодернизму и теории медиа , он неожиданно умер от лейкемии , которая быстро прогрессировала. Он похоронен в отделении 6 кладбища Пер-Лашез в Париже. [32]
Творчество Лиотара характеризуется постоянным противодействием универсалиям , метанарративам (métarécits ) и общности. Он яростно критикует многие «универсалистские» утверждения Просвещения , и несколько его работ подрывают фундаментальные принципы, порождающие эти широкие утверждения.
В своих работах начала 1970-х годов Лиотар отвергает то, что он считает теологическими основами как Карла Маркса , так и Зигмунда Фрейда : «У Фрейда это иудейское, критическое, мрачное (забывающее о политическом); у Маркса это католическое. Гегелевское , примирительное (...) в одном и другом отношение экономики со смыслом блокируется в категории представления (...) Здесь политика, там терапия, в обоих случаях светская теология, на вершине произвола и блуждания сил». [33] Следовательно, он отверг негативную диалектику Теодора В. Адорно , потому что он рассматривал их как поиск «терапевтического разрешения в рамках религии, здесь религии истории». [34] В «либидинальной экономике» Лиотара он стремился «обнаружить и описать различные социальные способы инвестирования либидинальных интенсивностей». [35]
На протяжении своей академической карьеры Жан-Франсуа Лиотар сотрудничал с журналами L'Âge nouveau , Les Temps Contemporaryes , Socialisme ou barbarie , Cahiers de philosophie , Esprit , Revue d'esthétique , Musique en jeu , L'Art vivant , Semiotexte , October , Art Press International , Критика , Флэш Арт , Арт Форум , По&си и другие.
Представленная в качестве его Doctorat d'Etat (высшей государственной докторской степени), эта сложная работа не была доступна на английском языке до 2011 года. [36] Она необычна по форме и содержанию, охватывая аспекты эстетики ( Мерло-Понти ), лингвистики (Бенвенист, Лакан ), психоанализа (Фрейд), поэзии ( Мишель Бютор , Стефан Малларме ) и живописи (итальянское кватроченто; Поль Сезанн, Пауль Клее; Джексон Поллок). Фокус смещается с феноменологии на взаимодействие с психоанализом, чтобы заставить форму книги работать иначе, чем обычные ожидания для академического текста того времени, и дезориентировать читателя. [37] В англоязычном мире ее приняли с опозданием, упустив из виду то значение, которое ей придавал Лиотар, считая ее одной из трех своих «настоящих книг» [38] и основным источником для его обсуждения «фигурального» и его трехчастного представления (фигура-образ; фигура-форма; фигура-матрица).
Диссертация Лиотара, опубликованная под названием «Рассуждение, Фигура» (1971) , была посвящена эстетике . Лиотар много времени посвятил эстетическим вопросам, стремясь порвать с гегелевской перспективой, в которой искусство должно было мыслить себя как материализацию разума. Он считал, что это «скорее инструмент для выявления часто невидимых напряжений, сдвигов и осложнений в философском мышлении и его отношениях с обществом — способ помочь ему отойти от доксы без гарантий высшего знания или даже sensus communis » . [39] Размышления Лиотара о современном искусстве были сосредоточены на нескольких художниках, которые позволили ему подчеркнуть флагманские вопросы французской мысли после Второй мировой войны, в частности, вопросы концептуального мастерства художника как автора: Поль Сезанн и Василий Кандинский , а также Браха Л. Эттингер , Альбер Эме, Даниэль Бюрен , Марсель Дюшан , Валерио Адами , Жак Монори , Сюсаку Аракава , Рут Франкен , Сэм Фрэнсис , Барнетт Ньюман , Джозеф Кошут, Карел Аппель , Рене Гиффри, Мануэль Казимиро и Джанфранко Барукелло. [40]
В одной из самых известных книг Лиотара, «Либидинальная экономика» , он критикует идею Маркса о «ложном сознании» и утверждает, что рабочий класс 19-го века наслаждался тем, что был частью процесса индустриализации. Лиотар утверждает, что это было связано с либидинальной энергией — термин «либидинальный» происходит от термина либидо , используемого в психоанализе для обозначения желаний более глубокого сознания. Либидинальную экономику называли достижением в попытке жить с отказом от всех религиозных и моральных принципов посредством подрыва структур, связанных с ними. [41] Структуры скрывают либидинальную интенсивность, в то время как интенсивные чувства и желания предотвращают возникновение структур. Однако также не может быть никакой интенсивности или желаний без структур, потому что не было бы никакой мечты о том, чтобы избежать репрессивных структур, если бы их не было. «Либидинальная энергия исходит из этого разрушительного вмешательства внешних событий в структуры, которые стремятся к порядку и самодостаточности». [42] Это было первое произведение Лиотара, которое действительно критиковало марксистскую точку зрения. Оно имело большой успех, но также было последним произведением Лиотара на эту конкретную тему, где он действительно выступал против взглядов Маркса .
Лиотар скептически относится к современной культурной мысли. Согласно его работе 1979 года «Состояние постмодерна: отчет о знаниях» , воздействие состояния постмодерна должно было спровоцировать скептицизм в отношении универсализирующих теорий. Лиотар утверждает, что люди переросли свои потребности в метанарративах ( фр . métarécits ), вероятно, из-за развития техники и технологий после Второй мировой войны и передислокации передового либерального капитализма (т. е. неолиберализма ). Он выступает против возможности оправдания нарративов, объединяющих дисциплины и социальные практики, такие как наука и культура; по словам Джеймса Уильямса, для Лиотара «нарративы, которые мы рассказываем, чтобы оправдать единый набор законов и ставок, по своей сути несправедливы». [42] Лиотар далее утверждает, что «даже при фашизме политика является вопросом мнений и, следовательно, ценностей». [43] Утрата веры в метанарративы влияет на то, как люди воспринимают науку, искусство и литературу. Маленькие нарративы теперь стали подходящим способом объяснения социальных преобразований и политических проблем . Лиотар утверждает, что это движущая сила постмодернистской науки. По мере того, как метанарративы исчезают, наука теряет веру в свой поиск истины и, следовательно, должна найти другие способы легитимации своих усилий. С этой научной легитимностью связано растущее господство информационных машин . Лиотар утверждает, что однажды, для того чтобы знания считались полезными, их придется преобразовать в компьютерные данные . Годы спустя это привело его к написанию книги «Нечеловеческое» , опубликованной в 1988 году, в которой он иллюстрирует мир, в котором технологии взяли верх. [44]
Наиболее известно, что в работе La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir (Состояние постмодерна: Отчет о знании) (1979) он предлагает то, что он называет крайним упрощением «постмодерна» как «недоверие к метанарративам». [45] Эти метанарративы — иногда «великие нарративы» — представляют собой великие, масштабные теории и философии мира, такие как ход истории , познаваемость всего наукой и возможность абсолютной свободы . Лиотар утверждает, что люди перестали верить, что нарративы такого рода адекватны для представления и содержания человеческой множественности. Он указывает, что никто, похоже, не соглашался с тем, что, если вообще что-то, было реальным, и у каждого была своя собственная точка зрения и история. [46] Люди стали более внимательны к различиям, разнообразию, несовместимости человеческих стремлений, убеждений и желаний, и по этой причине постмодернизм характеризуется обилием микронарративов. [47] Для этой концепции Лиотар опирается на понятие « языковых игр », найденное в работах Людвига Витгенштейна . Лиотар отмечает, что она основана на картографировании общества в соответствии с концепцией языковых игр. [48]
В работах Лиотара термин «языковые игры», иногда также называемый «фразовыми режимами», обозначает множественность смысловых сообществ , бесчисленные и несоизмеримые отдельные системы, в которых производятся смыслы и создаются правила их циркуляции. [49] Это подразумевает, например, недоверие к метанарративу человеческой эмансипации .
То есть, история о том, как человеческая раса освободилась. Это объединяет языковую игру науки, языковую игру исторических конфликтов человечества и языковую игру человеческих качеств в общее оправдание устойчивого развития человеческой расы с точки зрения богатства и морального благополучия .
Согласно этому метанарративу, оправдание науки связано с богатством и образованием. Развитие истории рассматривается как устойчивый прогресс в направлении цивилизации или морального благополучия . Языковая игра человеческих страстей, качеств и недостатков (ср. недостатки характера (нарративы) ) рассматривается как устойчиво смещающаяся в пользу качеств и от недостатков, поскольку наука и историческое развитие помогают побеждать недостатки в пользу качеств . Дело в том, что любое событие должно быть понято с точки зрения оправданий этого метанарратива; все, что происходит, может быть понято и оценено в соответствии с дискурсом человеческой эмансипации. Например, для любой новой социальной, политической или научной революции люди могли бы задать себе вопрос: «Является ли эта революция шагом к большему благосостоянию массы людей ? » Всегда должна быть возможность ответить на этот вопрос с точки зрения правил оправдания метанарратива человеческой эмансипации. [50]
Это становится более важным в Au juste: Conversations (Just Gaming) (1979) и Le Différend ( The Differend ) (1983), которые развивают постмодернистскую теорию справедливости. Может показаться, что атомизация людей, подразумеваемая понятием микронарратив и языковой игры, предполагает крах этики. Часто считалось, что универсальность является условием для того, чтобы что-то было по-настоящему этическим утверждением: «не укради» — это этическое утверждение, в отличие от «не укради у Маргарет». Последнее слишком частно, чтобы быть этическим утверждением (что такого особенного в Маргарет?); оно этично, только если основывается на универсальном утверждении («не укради ни у кого»). Но универсалии недопустимы в мире, который утратил веру в метанарративы, и поэтому может показаться, что этика невозможна. Справедливость и несправедливость могут быть только терминами в языковых играх, а универсальность этики выброшена за борт. Лиотар утверждает, что понятия справедливости и несправедливости на самом деле остаются в постмодернизме. Новое определение несправедливости действительно заключается в использовании языковых правил из одного «режима фраз» и применении их к другому. Этическое поведение заключается в том, чтобы оставаться бдительным именно к угрозе этой несправедливости, обращать внимание на вещи в их особенности и не заключать их в абстрактную концептуальность. Нужно быть свидетелем «разногласия». В разногласии существует конфликт между двумя сторонами, который не может быть решен справедливым образом. Однако акт способности соединить их и понять претензии обеих сторон является первым шагом к поиску решения.
«Я хотел бы назвать дифферентом случай, когда истец лишается возможности спорить и становится по этой причине жертвой. Если адресант, адресат и смысл показаний нейтрализованы, все происходит так, как будто бы не было никаких убытков. Случай дифферента между двумя сторонами имеет место, когда урегулирование конфликта, который противостоит им, осуществляется в идиоме одной из сторон, в то время как несправедливость, понесенная другой, не обозначена в этой идиоме». [51]
В более чем одной книге Лиотар пропагандировал то, что он называл новым язычеством . Платон , во второй книге «Государства» , осуждает язычников за их изменяющих форму и лживых богов, противоречащих универсальной истине. Лиотар предпочитает зеркальное отражение критики Платона, оправдывая язычников такими, какими их видит Платон. Новое язычество восстало бы против греческого маскулиниста, такого как Платон. Восстание возглавили бы женщины, поскольку женщина антирациональна и антифилософична (по крайней мере, как Платон понимает, что значит быть философом). Женщина, как «маленькая девочка», является «антонимом взрослого мужчины-вопрошателя» и послужила бы освобождением от психического заболевания, очевидного в платоновской философии, в иудаизме и в американской, французской и русской революциях. [52]
В «The Differend» , основанном на взглядах Иммануила Канта на разделение Понимания, Суждения и Разума, Лиотар определяет момент, в котором язык терпит неудачу, как Differentend и объясняет это следующим образом: «...нестабильное состояние и момент языка, в котором то, что должно быть в состоянии быть выражено фразами, еще не может быть... люди, которые думали, что могут использовать язык как инструмент общения, учатся через чувство боли, которое сопровождает тишину (и удовольствия, которое сопровождает изобретение нового идиома)». [53] Лиотар подрывает распространенное мнение о том, что значения фраз могут быть определены тем, к чему они относятся (референтом). Значение фразы — события (что-то происходит) — не может быть установлено путем обращения к реальности (к тому, что произошло на самом деле). Лиотар развивает этот взгляд на язык, определяя «реальность» оригинальным способом, как комплекс возможных смыслов, прикрепленных к референту через имя. Правильный смысл фразы не может быть определен ссылкой на реальность, поскольку сам референт не фиксирует смысла, а сама реальность определяется как комплекс конкурирующих смыслов, прикрепленных к референту. Поэтому фраза событие остается неопределенной.
Лиотар использует пример Освенцима и требования историка-ревизиониста Роберта Фориссона о доказательствах Холокоста, чтобы показать, как дифферент действует как двойная связь . Фориссон утверждал, что «нацистский геноцид 6 миллионов евреев был мистификацией и надувательством, а не историческим фактом» и что «он был одним из немногих смелых, желающих разоблачить этот злой заговор». [54] Фориссон примет доказательства существования газовых камер только от очевидцев, которые сами были жертвами газовых камер. Однако любые такие очевидцы мертвы и не могут давать показания. Либо газовых камер не было, и в этом случае не было бы очевидцев, которые могли бы предоставить доказательства, либо газовые камеры были, и в этом случае не было бы очевидцев, которые могли бы предоставить доказательства, потому что они были бы мертвы. Поскольку Фориссон не примет никаких доказательств существования газовых камер, кроме показаний реальных жертв, он сделает вывод из обеих возможностей (газовые камеры существовали и газовые камеры не существовали), что газовые камеры не существовали. Это представляет собой двойную связь. Есть две альтернативы, либо газовые камеры были, либо их не было, что приводит к одному и тому же выводу: газовых камер не было (и не было окончательного решения). [55] Это дело отличается, поскольку вред, причиненный жертвам, не может быть представлен в стандарте суждения, которого придерживается Фориссон.
Лиотар часто писал на эстетические темы. Несмотря на свою репутацию постмодерниста, он был великим пропагандистом модернистского искусства . Лиотар рассматривал постмодернизм как скрытую тенденцию в мысли на протяжении всего времени, а не как узко ограниченный исторический период. Он отдавал предпочтение поразительным и озадачивающим работам высокого модернистского авангарда. В них он находил демонстрацию пределов человеческой концептуальности, ценный урок для тех, кто слишком проникся уверенностью Просвещения. Лиотар также много писал о многих современных художниках по своему выбору: Валерио Адами , Даниэле Бюрене , Марселе Дюшане , Жаке Монори , Рут Франкен , Сюсаку Аракаве , Брахе Эттингере , Сэме Фрэнсисе , Кареле Аппеле , Барнетте Ньюмане , Рене Гиффри, Джанфранко Барукелло и Альбере Эме, а также о более ранних художниках, в частности, о Поле Сезанне и Пауле Клее . [56]
Он развивал эти темы, в частности, обсуждая возвышенное . «Возвышенное» — это термин в эстетике, чья судьба возродилась в постмодернизме после столетия или более забвения. Оно относится к опыту приятной тревоги, которую люди испытывают, сталкиваясь с дикими и угрожающими видами, такими как, например, огромная скалистая гора, черная на фоне неба, ужасающе нависающая. Возвышенное — это соединение двух противоположных чувств, что затрудняет понимание несправедливости этого или ее решения.
Лиотар нашел особенно интересным объяснение возвышенного, предложенное Иммануилом Кантом в его «Критике способности суждения» ( Kritik der Urtheilskraft , точнее «Критика способности суждения» ). В этой книге Кант объясняет эту смесь тревоги и удовольствия следующим образом: существует два вида «возвышенного» опыта. В «математически» возвышенном объект поражает разум таким образом, что люди оказываются неспособными воспринять его как целое. Точнее, они испытывают столкновение между своим разумом (который говорит им, что все объекты конечны) и воображением (аспектом разума, который управляет восприятием и который видит объект неисчислимо большим, чем они сами, и ощущает его бесконечным). В «динамически» возвышенном разум отшатывается от объекта, настолько неизмеримо более могущественного, чем личность, чей вес, сила, масштаб могли бы раздавить человека без малейшей надежды на то, что он сможет ему противостоять. (Кант подчеркивает, что если человек находится в реальной опасности, его чувство тревоги сильно отличается от возвышенного чувства. Возвышенное — это эстетическое переживание, а не практическое чувство личной опасности.) Это объясняет чувство тревоги.
Что глубоко тревожит в математически возвышенном, так это то, что умственные способности, которые представляют визуальное восприятие разуму, неадекватны концепции, соответствующей ему; другими словами, то, что люди способны заставить себя увидеть, не может полностью соответствовать тому, что они знают, что оно там есть. Они знают, что это гора, но они не могут принять все это в свое восприятие. Человеческая чувствительность неспособна справиться с такими зрелищами, но разум может утверждать конечность представления. [ необходима цитата ] В случае динамически возвышенного чувство физической опасности должно подсказать, что люди являются не только физическими материальными существами, но также моральными и (в терминах Канта) ноуменальными существами. Тело может быть ничтожным по сравнению с его силой, но разум не обязательно должен быть. Это объясняет, в обоих случаях, почему возвышенное является опытом удовольствия, а также боли.
Лиотар очарован этим признанием одного из философских архитекторов Просвещения, что разум не всегда может организовать мир рационально. Некоторые объекты просто неспособны быть аккуратно подведены под концепции. Для Лиотара в « Уроках аналитики возвышенного» , но опираясь на его аргумент в «Дифференде », это хорошо. Такие обобщения, как «концепции», не уделяют должного внимания частностям вещей. То, что происходит в возвышенном, — это кризис, когда человек осознает неадекватность воображения и разума друг другу. То, что люди наблюдают, говорит Лиотар, на самом деле является дифферентом; напряжением разума на границах самого себя и на границах своей концептуальности.
В 1985 году Лиотар был сокуратором выставки Les Immatériaux в Centre de Création Industrielle в Центре Жоржа Помпиду в Париже вместе с теоретиком дизайна и куратором Тьерри Шапю . [57] На тот момент Les Immatériaux была крупнейшей выставкой, проводившейся в Центре Жоржа Помпиду. Выставка была оформлена в контексте до 1989 года, который предсказывал глобализацию как меланхоличное предзнаменование меняющейся функции современного искусства в эпоху растущего транснационального обмена и как поворотный момент в истории выставок после того, что раньше называлось эстетикой. [58]
Джон Райхман говорит о выставке следующее: «Мы могли бы представить Les Immatériaux как экстравагантную постановку особого момента в роли информации в истории эстетики после так называемого «модернизма», но до «современной» конфигурации биеннале, которая уже формировалась в 1990-х годах, в рамках или против которой теперь сам собой возникает вопрос о новой «истории выставки». [58] В 2023 году в Центре Жоржа Помпиду прошла выставка, посвященная выставке, включавшая примеры некоторых из включенных работ, подборку фильмов, показанных в оригинальной сопутствующей программе ciné immatériaux, и виртуальное воссоздание выставки с ремастерингом звука из оригинальной фонограммы выставки. [59]
В своей книге «Нечеловеческое » Лиотар исследует философию Канта , Хайдеггера , Адорно и Деррида , а также работы художников-модернистов и постмодернистов, таких как Сезанн , Дебюсси и Булез , в широкомасштабной дискуссии. Время и память, возвышенное и авангард, а также связь между эстетикой и политикой — все это темы, которые Лиотар рассматривает в своей книге. В своем исследовании он анализирует тесные, но проблемные связи между современностью, развитием и человечеством, а также переход к постмодерну. По мнению Лиотара, задача литературы, философии и искусств — свидетельствовать об этом трудном переходе и объяснять его. [60]
Лиотар отверг классический гуманизм в основном потому, что он парадоксальным образом предполагает, что гуманное — это то, что есть у каждого человека изначально с рождения, но может быть реализовано только через образование. Лиотар по сути задается вопросом, если человечность так уж присуща всем людям, может ли она быть получена только через образование? Используя концепцию нечеловеческого, Лиотар описал все те вещи, которые гуманизм исключил из своего определения человека.
Он разработал научно-фантастический мысленный эксперимент, который должен был произойти через 4,5 миллиарда лет, во время взрыва Солнца. Должен ли человеческий вид поставить себя в положение, позволяющее жить без Земли, и если да, то что тогда останется от «человечества»? Все, что имеет значение для определения того, что является «человеческим», отпадет, если человеческий вид начнет жить внепланетным существованием. Мнение Лиотара по этому поводу оставалось раздельным: с одной стороны, он критиковал дегуманизирующие эффекты современных технологий, которые можно наблюдать уже сегодня; с другой стороны, он видел в них шанс открыть пространство возможностей, поскольку они не фиксируют человека на одном образе.
Впервые опубликованный издательством Galilée, Париж, в 1991 году, том появился в полном переводе на английский язык в 2023 году (Bloomsbury) под редакцией Роберта Харви и Киффа Бэмфорда. [61] Это сборник эссе о работах ключевых фигур из литературы, политики и психоанализа: Джеймс Джойс; Франц Кафка; Ханна Арендт; Жан-Поль Сартр; Поль Валери; Зигмунд Фрейд являются средствами для размышления о безмолвных детях младенчества ( enfance ). Прочитанные вместе, эти главы образуют исследование области исследований, которая занимала Лиотара на протяжении последних двух десятилетий его жизни, названной здесь infantia , младенчеством мысли: то, что сопротивляется развитию, будь то человеческое, капиталистическое или технологическое. [62] Как пишет Лиотар в главе «Голоса: Фрейд»: «Письмо имеет долг аффекта, который оно отчаивается когда-либо выплатить». [63]
Лиотар был впечатлен важностью детства в жизни человека, [64] которое он рассматривал как предоставление возможности для творчества, в отличие от устоявшейся гордыни зрелости. [65] В «Mainmise» (1992), [66] однако, он также исследовал влияние детского опыта на личность через (римскую) концепцию mancipium, авторитетного права владения. [65] Поскольку родительские влияния влияют на новорожденного еще до того, как у него появляется языковой навык даже для того, чтобы артикулировать их, не говоря уже о том, чтобы противостоять им, Лиотар считал, что «мы рождаемся от других, но также и для других, отданные им беззащитными. Подчиненные их mancipium ». [67] Эссе «Mainmise» было собрано в публикации 1993 года D'un trait d'union (Дефис: между иудаизмом и христианством, 1999) [68] вместе с «О дефисе» и ответами и перепиской с Эберхардом Грубером. Во Франции он также был включен в посмертно опубликованный сборник «Misère de la philosophie» («Нищета философии», английский перевод недоступен) под редакцией Долорес Лиотар. [69]
Существует три основных критических замечания к работе Лиотара. Каждое из них совпадает с определенной школой мысли. Жак Деррида и Жан-Люк Нанси написали деконструкции работ Лиотара (Derrida 1992; Nancy 1985). [70] Они фокусируются на постмодернистских работах Лиотара и на «Differend» в частности. «Differend» зависит от различия, проводимого между группами, которое само по себе зависит от неоднородности языковых игр и жанров дискурса. Почему эти различия должны быть привилегированными по сравнению с бесконечным разделением и реконструкцией групп? Сосредоточившись на конкретных различиях, мысль Лиотара становится чрезмерно зависимой от различий; между категориями, которые даны как фиксированные и четко определенные. С точки зрения деконструкции, философия Лиотара слишком много внимания уделяет незаконным категориям и группам. В основе любого «differend» лежит множество дальнейших различий; некоторые из них будут включать пересечение первого разделения, другие будут подвергать сомнению целостность групп, которые были изначально разделены. [71]
Манфред Франк (1988) лучше всех изложил критику Франкфуртской школы . Он нападает на поиск Лиотара разделения вместо консенсуса на том основании, что это подразумевает философскую ошибку с серьезными политическими и социальными последствиями. Лиотар не заметил, что основное условие консенсуса также является условием успешной коммуникации его собственных мыслей. Это перформативное противоречие — давать отчет, который апеллирует к разуму от имени различия, которое должно ускользать от него. Таким образом, выдвигая ложный аргумент против рационального консенсуса, Лиотар играет на руку иррациональным силам, которые часто порождают несправедливость и разные цели. Хуже того, он тогда находится в положении, когда может только свидетельствовать об этой несправедливости, а не предлагать справедливое и рациональное решение. [71] В свою очередь, эти критические замечания были встречены ответами, в которых утверждалось, что Франк неправильно понимает работу Лиотара, например, не признавая роль возвышенного, а также не видя, что Лиотар хочет выйти за рамки монополии когнитивного, аргументативного жанра, чтобы предоставить другим жанрам право на существование. [72]
С точки зрения Ницше и Делеза (Джеймс Уильямс 2000), постмодернистская философия Лиотара повернула в сторону разрушительного современного нигилизма , которого избегают его ранние работы. Различное и возвышенное — это отрицательные термины, которые вносят суровый пессимизм в ядро философии Лиотара. Оба термина проводят границы, которые нельзя пересечь, и все же они отмечают порог того, что наиболее ценно для философии, того, что должно быть засвидетельствовано и что ее должно волновать. Невозможно снова и снова прислушиваться к возвышенному, не впадая в отчаяние из-за его мимолетной природы. Всякий раз, когда кто-то пытается понять или даже запомнить деятельность свидетельства через возвышенное, это может быть только как что-то, что теперь рассеялось и ускользает от захвата. [71]
В 1990 году Чарльз Дж. Стивэйл написал рецензию на книгу Лиотара «Дифференд» (в английском переводе), в которой написал:
Жан-Франсуа Лиотар представляет собой насыщенную работу философских, политических и этических размышлений, нацеленную на специализированную аудиторию, сведущую в современных дебатах по логике, прагматике и постструктурализму . Даже превосходный перевод Джорджа Ван Ден Аббеля, дополненный глоссарием французских терминов, отсутствующих в оригинальном тексте (Париж: Minuit, 1983), не смягчает, и, по сути, не может смягчить часто лаконичную прозу, с помощью которой Лиотар развивает свои рассуждения. Сказав это, я должен также отметить, что эта работа имеет жизненно важное значение в период, когда ревизионизм всех мастей пытается переписать, а часто и просто отрицать, возникновение исторических и культурных событий, т. е. пытается реконструировать «реальность» под удобными названиями «истина» и « здравый смысл »… Этот обзор должен оставить неисследованными широкие философские основы, из которых Лиотар черпает поддержку, а также важные вопросы, которые он поднимает относительно истории, справедливости и критического суждения. Я могу сделать вывод, лишь предположив, что эта работа, несмотря на огромные трудности, присущие ее тщательно сформулированным аргументам, предлагает читателям богатую формулировку точных вопросов для и о текущем периоде критического перехода и переосмысления в философии, этике и эстетике. [73]
Коллективное поминовение Лиотара после его смерти было организовано Collège International de Philosophie под председательством Долорес Лиотар и Жана-Клода Милнера , директора колледжа в то время. Материалы были опубликованы PUF в 2001 году под общим названием Jean-François Lyotard, l'exercice du différend . [74]
Работы Лиотара продолжают играть важную роль в политике , философии , социологии , литературе , искусстве и культурологии . [75] В ознаменование десятой годовщины со дня смерти Лиотара в Париже с 25 по 27 января 2007 года состоялся международный симпозиум о Жане-Франсуа Лиотаре, организованный Международным колледжем философии (под руководством Долорес Лиотар, Жана-Клода Мильнера и Жеральда Сфеза).
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
