Жан-Франсуа Лиотар ( Великобритания : / ˌ lj ɔː t ɑːr / ; США : / l iː oʊ t ɑːr d / ; французский: [ʒɑ̃ fʁɑ̃swa ljɔtaʁ] ; 10 августа 1924 — 21 апреля 1998) [7] был французским философом , социолог и теоретик литературы . Его междисциплинарный дискурс охватывает такие темы, как эпистемология и коммуникация, человеческое тело, современное искусство и постмодернистское искусство , литература и критическая теория , музыка, кино, время и память, пространство, город и пейзаж, возвышенное , а также связь между эстетикой и политика . Он наиболее известен своими формулировками постмодернизма после конца 1970-х годов и анализом воздействия постмодернизма на состояние человека . Лиотар был ключевой личностью в современной континентальной философии и написал 26 книг и множество статей. [8] Он был директором Международного философского колледжа, основанного Жаком Деррида , Франсуа Шатле , Жан-Пьером Феем и Домиником Лекуром . [9]
Жан Франсуа Лиотар родился 10 августа 1924 года в Венсенне , Франция, в семье торгового представителя Жана-Пьера Лиотара и Мадлен Кавалли. Он учился в лицеях Бюффона (1935–42) и Луи-ле-Гран в Париже. [10] В детстве у Лиотара было много стремлений: стать художником, историком, доминиканским монахом и писателем. Позже он отказался от мечты стать писателем, когда в 15 лет закончил писать неудачный художественный роман. [11] В конечном итоге Лиотар описал осознание того, что он не станет ни одним из этих занятий из-за «судьбы», поскольку он описывает в своей интеллектуальной биографии под названием Peregrinations , [11] опубликованной в 1988 году.
Лиотар служил медиком во время освобождения Парижа во время Второй мировой войны [12] и вскоре после этого начал изучать философию в Сорбонне в конце 1940-х годов, дважды провалив вступительный экзамен в более престижную Высшую нормальную школу . [12] Его диссертация DES 1947 года, [a] Безразличие как этическая концепция ( L'indifférence comme notion éthique ), анализировала формы безразличия и отстраненности в дзэн-буддизме , стоицизме , даосизме и эпикурействе . [2] [13] Он учился в Сорбонне вместе с сокурсниками Жилем Делёзом, Франсуа Шатле и Мишелем Бютором; В 1949 году, ожидая повторной сдачи устного экзамена, он уехал из Парижа, чтобы преподавать в подготовительной военной школе д'Отен. Получив агрегацию в 1950 году, Лиотар занял должность преподавателя философии в лицее Константина во Французском Алжире, но вернулся в материковую Францию в 1952 году, чтобы преподавать в военной академии Притане в Ла-Флеше, где он написал небольшой труд по феноменологии , опубликованный в 1954 году. [14] Лиотар переехал в Париж в 1959 году, чтобы преподавать в Сорбонне: вводные лекции этого времени (1964 года) были посмертно опубликованы под названием « Зачем философствовать?» [15] Переехав преподавать в новый кампус Нантера в 1966 году, Лиотар участвовал в событиях, последовавших за 22 марта и волнениями мая 1968 года. [16] В 1971 году Лиотар получил степень государственного доктора за свою диссертацию «Дискурсы», фигура под руководством Микеля. Дюфренн — работа вышла в свет в том же году. [17] Лиотар поступил на факультет философии экспериментального университета в Венсенне, позже Париже 8, вместе с Жилем Делёзом , в 1970-71 учебном году; он оставался его академическим домом во Франции до 1987 года . его сына Давида (1986 г.р.). [19]
В 1954 году Лиотар стал членом Socialisme ou Barbarie («Социализм или варварство»), французской политической организации, созданной в 1948 году из-за неадекватности троцкистского анализа для объяснения новых форм доминирования в Советском Союзе . «Социализм или варварство» и одноименное издание преследовали цель провести критику марксизма изнутри левых, включая доминирование бюрократии во Французской коммунистической партии и ее приверженность диктату Советского Союза. Его сочинения в этот период в основном посвящены крайне левой политике с акцентом на ситуацию в Алжире , свидетелем которой он стал воочию, преподавая философию в Константине. [20] Будучи главным корреспондентом журнала Socialisme ou Barbarie по Алжиру , в период борьбы Алжира за независимость Лиотар написал дюжину эссе, анализирующих экономическую и политическую ситуацию (1956–63), которые позже были воспроизведены в La Guerre des Algeriens (20). 1989) и переведен в «Политических сочинениях» (1993). [21] [22] Лиотар надеялся поощрить алжирскую борьбу за независимость от Франции и социальную революцию , активно поддерживая ФНО в тайне, одновременно критикуя его подход. [23] После споров с Корнелиусом Касториадисом в 1964 году Лиотар покинул «Социализм или варварство» и перешел в недавно сформированную отколовшуюся группу Pouvoir Ouvrier («Рабочая власть»), из которой он, в свою очередь, ушел в отставку в 1966 году. [24] Хотя Лиотар играл активную роль в После восстаний в мае 1968 года он дистанцировался от революционного марксизма в своей книге 1974 года «Либидинальная экономика» . [25] Он дистанцировался от марксизма, потому что считал, что марксизм имеет жесткий структуралистский подход, и они навязывают «систематизацию желаний» посредством сильного акцента на промышленном производстве как основной культуре. [26]
Лиотар преподавал в лицее Константина , Алжир [2] с 1950 по 1952 год. В 1952 году Лиотар вернулся на материковую Францию, чтобы преподавать в военной академии Притане, Ла Флеш, Сарт. Он опубликовал книгу La phénoménologie ( «Феноменология ») в 1954 году и начал писать для журнала Socialisme ou Barbarie под псевдонимом Франсуа Лаборд. [27] Вернувшись в Париж в 1959 году, Лиотар преподавал сначала в Сорбонне, а затем в 1966 году переехал в недавно созданный кампус в Нантерре. В 1970 году Лиотар начал преподавать на факультете философии Экспериментального университетского центра в Венсенне, [28] который стал Парижский университет VIII в 1971 году; он преподавал там до 1987 года, когда стал почетным профессором. В 1982–1983 годах Лиотар принимал участие в создании Международного колледжа философии в Париже, будучи его вторым директором в 1985 году. [29] Лиотар часто читал лекции за пределами Франции в качестве приглашенного профессора в университетах по всему миру. С 1974 года они включали трансатлантические визиты, в том числе: Университет Джона Хопкинса , Калифорнийский университет в Беркли, Йельский университет , Университет Стоуни-Брук и Калифорнийский университет в Сан-Диего в США, Монреальский университет в Квебеке (Канада), и Университет Сан-Паулу в Бразилии. В 1987 году он стал профессором по совместительству в Калифорнийском университете в Ирвайне, где занимал совместную должность с Жаком Деррида и Вольфгангом Изером на кафедре критической теории. [30] Перед смертью он делил свое время между Парижем и Атлантой, где преподавал в Университете Эмори в качестве профессора философии и французского языка Вудраффа с 1995 по 1998 годы. Он также был профессором философии СМИ в Европейской аспирантуре . [31]
Для творчества Лиотара характерна стойкая оппозиция универсалиям , métarécits ( метанарративам ) и общности. Он яростно критикует многие «универсалистские» претензии Просвещения , а некоторые из его работ служат подрыву фундаментальных принципов, порождающих эти широкие претензии.
В своих трудах начала 1970-х годов Лиотар отвергает то, что он считает богословской основой как Карла Маркса, так и Зигмунда Фрейда : «У Фрейда это иудаистское, критическое мрачное (забывающее о политике); у Маркса оно католическое. Гегелевское , примиряющее. (...) и в том, и в другом соотношение экономического со смыслом блокируется в категории репрезентации (...) Здесь политика, там терапия, в обоих случаях светское богословие, поверх произвол и разгул сил». [32] Следовательно, он отверг негативную диалектику Теодора В. Адорно, поскольку рассматривал ее как поиск «терапевтического решения в рамках религии, в данном случае религии истории». [33] В «либидинальной экономике» Лиотара он стремился «открыть и описать различные социальные способы инвестирования либидинальной интенсивности». [34]
На протяжении своей академической карьеры Жан-Франсуа Лиотар сотрудничал с журналами L'Âge nouveau , Les Temps Contemporaryes , Socialisme ou barbarie , Cahiers de philosophie , Esprit , Revue d'esthétique , Musique en jeu , L'Art vivant , Semiotexte , October , Art Press International , Critique , Flash Art , Art Forum , Po&sie и другие.
Эта сложная работа, представленная как его Doctorat d'Etat (Высшая государственная докторская степень), не была доступна на английском языке до 2011 года. [35] Она необычна по форме и содержанию и охватывает аспекты эстетики ( Мерло-Понти ), лингвистики (Бенвенист, Лакан) . ), психоанализ (Фрейд), поэзию ( Мишель Бютор , Стефан Малларме ) и живопись (итальянское кватроченто; Поль Сезанн, Поль Клее; Джексон Поллок). Фокус смещается от феноменологии к психоанализу, чтобы заставить форму книги работать иначе, чем обычные ожидания от академического текста того времени, и дезориентировать читателя. [36] Ее принятие в англоязычном мире было задержано, поскольку Лиотар упускал из виду то значение, которое ей приписывал, считая ее одной из трех своих «настоящих книг» [37] и основным справочником по обсуждению «фигурального» и его триединства. представление части (фигура-образ; фигура-форма; фигура-матрица).
Диссертация Лиотара, опубликованная под названием «Дискурс, рисунок» (1971) , была посвящена эстетике . Лиотар много посвятил эстетическим проблемам, стремясь порвать с гегелевской перспективой, согласно которой искусство должно было думать о себе как о материализации разума. Он считал, что это «скорее инструмент, позволяющий выявить часто невидимые напряжения, сдвиги и сложности в философском мышлении и его отношениях с обществом, способ помочь ему отойти от докса без гарантий высшего знания или даже sensus communis » . 38] Мысль Лиотара о современном искусстве сосредоточилась на нескольких художниках, которые позволили ему подчеркнуть ключевые проблемы французской мысли после Второй мировой войны, особенно проблемы концептуального мастерства художника как автора: Поль Сезанн и Василий Кандинский , а также в роли Брахи Л. Эттингер , Альберта Эме, Даниэля Бюрена , Марселя Дюшана , Валерио Адами , Жака Монори , Сусаку Аракавы , Рут Франкен , Сэма Фрэнсиса , Барнетта Ньюмана , Джозефа Кошута, Карела Аппеля , Рене Гиффри, Мануэля Казимиро и Джанфранко Баручелло. [39]
В одной из самых известных книг Лиотара, «Либидинальная экономика» , он критикует идею Маркса о «ложном сознании» и утверждает, что рабочему классу XIX века нравилось быть частью процесса индустриализации. Лиотар утверждает, что это произошло из-за либидинальной энергии — термин «либидинозный» происходит от термина либидо , используемого в психоанализе для обозначения желаний более глубокого сознания. Либидинальную экономику называют достижением в попытке жить с отказом от всех религиозных и моральных принципов посредством подрыва связанных с ней структур. [40] Структуры скрывают интенсивность либидо, в то время как сильные чувства и желания предотвращают установленные структуры. Однако без структур также не может быть никаких интенсивностей или желаний, потому что не было бы и мечты о побеге от репрессивных структур, если бы они не существовали. «Либидинальная энергия возникает в результате разрушительного вмешательства внешних событий в структуры, которые стремятся к порядку и самодостаточности». [41] Это было первое из произведений Лиотара, в котором действительно критиковалась марксистская точка зрения. Оно имело большой успех, но было также последним из сочинений Лиотара по этой конкретной теме, где он действительно выступал против взглядов Маркса .
Лиотар — скептик современной культурной мысли. Согласно его книге «Состояние постмодерна: отчет о знаниях» 1979 года , влияние состояния постмодерна должно было спровоцировать скептицизм в отношении универсализирующих теорий. Лиотар утверждает, что люди переросли свою потребность в метанарративах ( по-французски : métarécits ), вероятно, из-за развития техники и технологий после Второй мировой войны и повторного применения развитого либерального капитализма (т. е. неолиберализма ). Он выступает против возможности оправдания нарративов, объединяющих дисциплины и социальные практики, такие как наука и культура; по словам Джеймса Уильямса, для Лиотара «истории, которые мы рассказываем, чтобы оправдать единый набор законов и ставок, по своей сути несправедливы». [41] Лиотар далее утверждает, что «даже при фашизме политика является вопросом мнений и, следовательно, ценностей». [42] Утрата веры в метанарративы влияет на то, как люди воспринимают науку, искусство и литературу. Маленькие повествования теперь стали подходящим способом объяснения социальных трансформаций и политических проблем . Лиотар утверждает, что это движущая сила постмодернистской науки. По мере того как метанарративы угасают, наука теряет веру в свои поиски истины и, следовательно, должна найти другие способы легитимации своих усилий. С этой научной легитимностью связано растущее доминирование информационных машин . Лиотар утверждает, что однажды, чтобы знания считались полезными, их придется преобразовать в компьютеризированные данные . Спустя годы это привело его к написанию книги « Нечеловеческие» , опубликованной в 1988 году, в которой он иллюстрирует мир, в котором технологии взяли верх. [43]
Наиболее известно в книге «Состояние постмодерна: Rapport sur le savoir» (Состояние постмодерна: отчет о знаниях) (1979) он предлагает то, что он называет крайним упрощением «постмодерна» как «недоверчивостью к метанарративам». [44] Эти метанарративы — иногда «большие нарративы» — представляют собой грандиозные, масштабные теории и философии мира, такие как ход истории , познаваемость всего наукой и возможность абсолютной свободы . Лиотар утверждает, что люди перестали верить в то, что нарративы такого рода адекватны репрезентации и сдерживанию человеческой множественности. Он отмечает, что, похоже, никто не пришел к единому мнению относительно того, что было реальным, и у каждого была своя точка зрения и своя история. [45] Люди стали внимательны к различиям, многообразию, несовместимости человеческих стремлений, убеждений и желаний, и по этой причине постмодерн характеризуется обилием микронарративов. [46] В этой концепции Лиотар опирается на понятие « языковых игр », найденное в работах Людвига Витгенштейна . Лиотар отмечает, что оно основано на картировании общества согласно концепции языковых игр. [47]
В творчестве Лиотара термин «языковые игры», иногда называемый также «фразовыми режимами», обозначает множественность смысловых общностей , бесчисленные и несоизмеримые отдельные системы, в которых производятся смыслы и создаются правила их обращения. [48] Это включает в себя, например, недоверие к метанарративу человеческой эмансипации .
То есть история о том, как человеческая раса освободилась. Это объединяет языковую игру науки, языковую игру человеческих исторических конфликтов и языковую игру человеческих качеств в общее обоснование устойчивого развития человеческого рода с точки зрения богатства и морального благополучия .
Согласно этому метанарративу, оправдание науки связано с богатством и образованием. Развитие истории рассматривается как устойчивый прогресс на пути к цивилизации или моральному благополучию . Языковая игра человеческих страстей, качеств и недостатков (ср. недостатки характера (нарративы) ), рассматривается как неуклонно смещающаяся в пользу качеств и от недостатков, поскольку наука и исторический прогресс помогают преодолевать недостатки в пользу качеств . Дело в том, что любое событие должно быть понято с точки зрения оправданий этого метанарратива; все, что происходит, можно понять и оценить в соответствии с дискурсом человеческого освобождения. Например, в случае любой новой социальной, политической или научной революции люди могут задать себе вопрос: «Является ли эта революция шагом к большему благосостоянию массы людей ?» Всегда можно ответить на этот вопрос с точки зрения правил оправдания метанарратива человеческой эмансипации. [49]
Это становится еще более важным в Au juste: Conversations (Just Gaming) (1979) и Le Différend ( The Differend ) (1983), которые развивают постмодернистскую теорию справедливости. Может показаться, что атомизация людей, подразумеваемая понятиями микронарратива и языковой игры, предполагает коллапс этики. Часто считалось, что универсальность является условием того, чтобы что-то было по-настоящему этическим утверждением: «не укради» является этическим утверждением в том смысле, в котором «не укради у Маргарет» таковым не является. Последнее слишком специфично, чтобы быть этическим утверждением (что такого особенного в Маргарет?); оно этично только в том случае, если оно основано на универсальном утверждении («не укради ни у кого»). Но универсалии недопустимы в мире, потерявшем веру в метанарративы, и поэтому, казалось бы, этика невозможна. Справедливость и несправедливость могут быть терминами только в рамках языковых игр, а универсальность этики находится за окном. Лиотар утверждает, что понятия справедливости и несправедливости фактически остаются в постмодернизме. Новое определение несправедливости действительно заключается в использовании языковых правил из одного «фразового режима» и применении их к другому. Этическое поведение заключается в том, чтобы сохранять бдительность именно к угрозе этой несправедливости, в том, чтобы обращать внимание на вещи в их особенности, а не заключать их в рамки абстрактной концептуальности. Необходимо свидетельствовать о «различии». Иными словами, существует конфликт между двумя сторонами, который не может быть решен справедливым путем. Однако умение найти мост и понять претензии обеих сторон является первым шагом на пути к поиску решения.
«Я бы хотел назвать иначе случай, когда истец лишается возможности аргументировать и становится по этой причине жертвой. Если адресат, адресат и смысл показаний нейтрализуются, все происходит так, как будто не было никакого ущерба. Случай разногласия между двумя сторонами имеет место, когда урегулирование противостоящего им конфликта осуществляется на языке одной из сторон, в то время как зло, понесенное другой, не обозначается в этом языке». [50]
В более чем одной книге Лиотар пропагандировал то, что он называл новым язычеством . Платон во второй книге «Государства» осуждает язычников за их изменчивых и лживых богов, противоречащих универсальной истине. Лиотар предпочитает зеркальное отражение критики Платона, оправдывая язычников такими, какими их видит Платон. Новое язычество восстало бы против греческого маскулиниста, такого как Платон. Восстание возглавят женщины, поскольку женщина антирациональна и антифилософична (по крайней мере, так, как понимает Платон, что значит быть философской). Женщина, как «маленькая девочка», является «антонимом взрослого мужчины-задающего вопросы» и будет служить освобождением от психического заболевания, очевидного в философии Платона, в иудаизме, а также в американской, французской и русской революциях. [51]
В «Дифференде» , основанном на взглядах Иммануила Канта на разделение рассудка, суждения и разума, Лиотар определяет момент, когда язык терпит неудачу как различение, и объясняет это следующим образом: «...неустойчивое состояние и момент язык, в котором то, что должно быть выражено в фразах, пока не может быть… люди, которые думали, что могут использовать язык как инструмент общения, учатся через чувство боли, сопровождающее молчание (и удовольствия, которое сопровождает изобретение новая идиома)». [52] Лиотар подрывает распространенное мнение о том, что значения фраз могут определяться тем, к чему они относятся (референту). Смысл фразы-события (что-то происходит) нельзя зафиксировать, апеллируя к реальности (тому, что произошло на самом деле). Лиотар развивает этот взгляд на язык, оригинально определяя «реальность» как комплекс возможных смыслов, связанных с референтом через имя. Правильный смысл фразы не может быть определен обращением к реальности, поскольку сам референт не фиксирует смысл, а сама реальность определяется как комплекс конкурирующих смыслов, прикрепленных к референту. Поэтому словосочетание событие остается неопределенным.
Лиотар использует пример Освенцима и требования историка-ревизиониста Роберта Фориссона о доказательствах Холокоста, чтобы показать, как различие действует как двойная связка . Фориссон утверждал, что «геноцид нацистами 6 миллионов евреев был мистификацией и мошенничеством, а не историческим фактом» и что «он был одним из немногих смелых, желающих разоблачить этот злой заговор». [53] Фориссон примет доказательства существования газовых камер только от очевидцев, которые сами стали жертвами газовых камер. Однако все такие очевидцы мертвы и не могут давать показания. Либо не было газовых камер, и тогда не было бы свидетелей, дающих показания, либо были газовые камеры, и в этом случае все равно не было бы очевидцев, дающих показания, потому что они были бы мертвы. Поскольку Фориссон не примет никаких доказательств существования газовых камер, кроме показаний реальных жертв, он, исходя из обеих возможностей (газовые камеры существовали и газовые камеры не существовали), заключит, что газовых камер не существовало. Это представляет собой двойную связь. Есть две альтернативы: либо газовые камеры были, либо их не было, что приводит к одному и тому же выводу: газовых камер не было (и нет окончательного решения). [54] Дело обстоит иначе, поскольку вред, причиненный потерпевшим, не может быть представлен в стандарте судебного решения, поддержанном Фориссоном.
Лиотар часто писал на эстетические темы. Несмотря на свою репутацию постмодерниста, он был великим пропагандистом модернистского искусства . Лиотар рассматривал постмодернизм как скрытую тенденцию в мышлении на протяжении всего времени, а не как узко ограниченный исторический период. Он отдавал предпочтение поразительным и сбивающим с толку произведениям высокого модернистского авангарда. В них он нашел демонстрацию пределов человеческой концептуальности, ценный урок для всех, кто слишком проникся уверенностью в Просвещении. Лиотар также много писал о многих современных художниках по своему выбору: Валерио Адами , Даниэль Бюрен , Марсель Дюшан , Жак Монори , Рут Франкен , Сюсаку Аракава , Брача Эттингер , Сэм Фрэнсис , Карел Аппель , Барнетт Ньюман , Рене Гиффри, Джанфранко Баручелло и Альберт Эм, а также более ранние художники, особенно Поль Сезанн и Поль Клее . [55]
Он развивал эти темы, в частности, обсуждая возвышенное . «Возвышенное» — это термин в эстетике, судьба которого возродилась в условиях постмодернизма после столетия или более пренебрежения. Это относится к переживанию приятного беспокойства, которое люди испытывают, сталкиваясь с дикими и угрожающими видами, такими как, например, массивная скалистая гора, черная на фоне неба и устрашающе вырисовывающаяся. Возвышенное — это соединение двух противоположных чувств, из-за которого труднее увидеть его несправедливость или решение этой проблемы.
Лиотар нашел особенно интересным объяснение возвышенного, предложенное Иммануилом Кантом в его «Критике суждения» ( Kritik der Urtheilskraft , точнее «Критика силы суждения» ). В этой книге Кант объясняет эту смесь тревоги и удовольствия следующим образом: существует два вида «возвышенного» опыта. В «математически» возвышенном предмет поражает сознание так, что люди оказываются неспособными воспринять его целиком. Точнее, они испытывают столкновение между своим разумом (который говорит им, что все объекты конечны) и воображением (тот аспект разума, который управляет восприятием и который видит объект, неисчислимо больший, чем они сами, и чувствует себя бесконечным). В «динамически» возвышенном разум отшатывается от объекта, столь неизмеримо более мощного, чем индивидуум, вес, сила, масштаб которого могли бы сокрушить человека без малейшей надежды суметь ему противостоять. (Кант подчеркивает, что если человеку грозит реальная опасность, то его чувство тревоги весьма отличается от чувства возвышенного. Возвышенное — это эстетическое переживание, а не практическое ощущение личной опасности.) Этим и объясняется чувство тревоги.
Что глубоко тревожит в математически возвышенном, так это то, что умственные способности, которые представляют зрительное восприятие уму, неадекватны соответствующему ему понятию; другими словами, то, что люди могут заставить себя увидеть, не может полностью соответствовать тому, что, как они знают, существует. Они знают, что это гора, но не могут охватить ее целиком своим восприятием. Человеческая чувствительность не способна справиться с такими зрелищами, но разум может утверждать конечность представления. [ нужна цитата ] В случае динамично возвышенного чувство физической опасности должно побуждать к осознанию того, что люди являются не только физическими материальными существами, но и моральными и (в терминах Канта) ноуменальными существами. Тело может затмить свою силу, но разум не обязательно должен быть таким. В обоих случаях это объясняет, почему возвышенное — это переживание как удовольствия, так и боли.
Лиотар очарован признанием одного из философских архитекторов эпохи Просвещения, что разум не всегда может организовать мир рационально. Некоторые объекты просто невозможно четко подвести под понятия. Для Лиотара в «Уроках аналитики возвышенного» , но опирающегося на его аргументы в «Дифференциале» , это хорошая вещь. Такие общие понятия, как «концепции», не уделяют должного внимания особенностям вещей. То, что происходит в возвышенном, — это кризис, когда человек осознает несоответствие воображения и разума друг другу. То, свидетелями чего становятся люди, говорит Лиотар, на самом деле является разным; напряжение ума на границах самого себя и на границах его концептуальности.
В 1985 году Лиотар вместе с теоретиком дизайна и куратором Тьерри Шапю был одним из кураторов выставки Les Immatériaux в Центре промышленного творчества при Центре Жоржа Помпиду в Париже . [56] На тот момент Les Immatériaux была крупнейшей выставкой, проводимой в Центре Жоржа Помпиду. Выставка была оформлена в контексте, предшествовавшем 1989 году, который предсказывал, что глобализация станет меланхолическим предзнаменованием меняющейся функции современного искусства в эпоху растущего транснационального обмена и как поворотный момент в истории выставок после того, что раньше называлось эстетика. [57]
Джон Райхман говорит о выставке следующее: «Мы могли бы представить «Небесные вещи» как экстравагантную постановку своеобразного момента в роли информации в истории эстетики после так называемого «модернизма», но до «современной» конфигурации биеннале, которая формировалась уже в 1990-е годы, внутри или на фоне которой теперь сам возникает вопрос о новой «истории выставок». [57] В 2023 году в Центре Жоржа Помпиду была проведена выставка, посвященная выставке, включая примеры некоторых включенных в нее работ, подборку фильмов, показанных в оригинальной сопутствующей программе ciné immatériaux, а также виртуальное воссоздание выставки с участием обновленный звук из оригинальной саундтрека выставки. [58]
В своей книге « Нечеловеческие » Лиотар в ходе широкой дискуссии исследует философию Канта , Хайдеггера , Адорно и Деррида , а также работы модернистских и постмодернистских художников, таких как Сезанн , Дебюсси и Булез . Время и память, возвышенное и авангард, связь между эстетикой и политикой — все это темы, которые Лиотар затрагивает в книге. В своем исследовании он анализирует тесные, но проблематичные связи между современностью, развитием и человечеством, а также переход к постмодерну. По мнению Лиотара, задача литературы, философии и искусства — засвидетельствовать и объяснить этот трудный сдвиг. [59]
Лиотар отверг классический гуманизм главным образом потому, что он парадоксальным образом полагает, что гуманность — это то, что заложено в каждом человеке от рождения, но может быть реализовано только через образование. Лиотар, по существу, спрашивает, если человечность настолько присуща всем людям, можно ли обрести ее только путем прохождения образования? Используя понятие бесчеловечного, Лиотар описал все то, что гуманизм исключил из своего определения человека.
Он разработал научно-фантастический мысленный эксперимент, который произойдет через 4,5 миллиарда лет, во время взрыва Солнца. Должен ли человеческий вид поставить себя в положение, позволяющее жить без Земли, и если да, то что тогда останется от «человечества»? Все, что имеет значение для определения того, что является «человеком», отпадет, если человеческий вид начнет вести внепланетное существование. Мнения Лиотара по этому поводу остались разделенными: с одной стороны, он критиковал дегуманизирующее воздействие современных технологий, которое можно наблюдать уже сегодня; с другой стороны, он видел в них возможность открыть пространство возможностей, поскольку они не фиксируют человека к одному образу.
Впервые опубликованный издательством «Галилея», Париж, в 1991 году, этот том появился в полном английском переводе в 2023 году (Блумсбери) под редакцией Роберта Харви и Киффа Бэмфорда. [60] Это сборник эссе о произведениях ключевых деятелей литературы, политики и психоанализа: Джеймса Джойса; Франц Кафка; Ханна Арендт; Жан-Поль Сартр; Поль Валери; Зигмунд Фрейд является средством размышления о немых младенцах младенчества ( enfance ). Прочитанные вместе, эти главы представляют собой исследование области исследований, которая занимала Лиотара на протяжении последних двух десятилетий его жизни, названной здесь инфантией , младенчеством мысли: того, что сопротивляется развитию, будь то человеческое, капиталистическое или технологическое. [61] Как пишет Лиотар в главе «Голоса: Фрейд»: «У письма есть долг аффекта, который он отчаялся когда-либо выплатить». [62]
Лиотар был впечатлен важностью детства в человеческой жизни, [63] которое он видел как предоставляющее возможность творчества, в отличие от устоявшегося высокомерия зрелости. [64] В «Mainmise» (1992), [65] однако, он также исследовал влияние детского опыта на человека через (римскую) концепцию mancipium, авторитетного права владения. [64] Поскольку родительское влияние воздействует на новорожденного еще до того, как он обретает лингвистические навыки, чтобы даже артикулировать их, не говоря уже о том, чтобы противостоять им, Лиотар считал, что «мы рождены от других, но также и для других, отданы беззащитны им. манципиум ». [66] Эссе «Mainmise» было собрано в публикации 1993 года « D'un трейт d'union » (Дефис: между иудаизмом и христианством, 1999) [67] вместе с «О дефисе», а также ответами и перепиской с Эберхардом Грубером. Во Франции он также был собран в посмертно опубликованном сборнике «Misère de la philosophie» («Бедность философии», английский перевод отсутствует) под редакцией Долорес Лиотар. [68]
Более поздние произведения Лиотара были посвящены французскому писателю, активисту и политику Андре Мальро . Одной из них была биография « Подпись Мальро» , другой — эссе под названием «Звукоизолированная комната» . Лиотара интересовали эстетические взгляды общества, которые разделял Мальро. Другой более поздней книгой Лиотара была «Исповедь Августина : исследование феноменологии времени ». Эта незавершенная работа была опубликована посмертно, в том же году после смерти Лиотара. Два из его более поздних эссе об искусстве были посвящены работам художника Брахи Л. Эттингера : Anima Minima (Дифрагированные следы), 1995, [69] и Anamnesis (L'anamnese), 1997. [70]
Лиотар неоднократно возвращался к понятию постмодерна в эссе, собранных на английском языке под названием « Постмодерн, объясненный детям» , «К постмодерну » и «Постмодернистские басни ». В 1998 году, готовясь к конференции по постмодернизму и теории СМИ , он неожиданно умер от быстро прогрессирующей лейкемии . Он похоронен на шестом отделении кладбища Пер-Лашез в Париже. [71]
Есть три основных критических замечания в адрес работы Лиотара. Каждый из них соответствует определенной школе мысли. Жак Деррида и Жан-Люк Нанси написали деконструкцию работ Лиотара (Деррида 1992; Нэнси 1985). [72] Они сосредоточены на постмодернистском творчестве Лиотара и, в частности, на «Дифференциале» . Различие зависит от различия, проводимого между группами, которое само по себе зависит от неоднородности языковых игр и жанров дискурса. Почему этим различиям следует отдавать предпочтение перед бесконечным разделением и реконструкцией групп? Концентрируясь на конкретных различиях, мысль Лиотара становится чрезмерно зависимой от различий; между категориями, которые даны как фиксированные и четко определенные. С точки зрения деконструкции философия Лиотара отдает слишком много внимания нелегитимным категориям и группам. В основе любого различия лежит множество дальнейших различий; некоторые из них будут связаны с преодолением первого раздела, другие поставят под сомнение целостность групп, которые изначально были разделены. [73]
Манфред Франк (1988) лучше всего выразил критику Франкфуртской школы . Он подвергает критике стремление Лиотара к расколу вместо консенсуса на том основании, что это философская ошибка, имеющая серьезные политические и социальные последствия. Лиотар не заметил, что основное условие консенсуса является также условием успешной передачи его собственных мыслей. Представление, апеллирующее к разуму ради различия, которое должно ускользать от него, представляет собой перформативное противоречие . Итак, выдвигая ложный аргумент против рационального консенсуса, Лиотар играет на руку иррациональным силам, которые часто порождают несправедливость и расходятся в целях. Хуже того, тогда он сможет лишь засвидетельствовать эту несправедливость, а не предложить справедливое и рациональное решение. [73] В свою очередь, эта критика была встречена ответами, в которых утверждалось, что Франк неверно истолковывает работы Лиотара, например, не признавая роль возвышенного, а также не видя, что Лиотар хочет выйти за рамки монополии познавательного, аргументативный жанр, чтобы дать право на существование и другим жанрам. [74]
С ницшеанской и делезианской точки зрения (Джеймс Уильямс 2000), постмодернистская философия Лиотара сделала поворот в сторону деструктивного современного нигилизма , которого избегают его ранние работы. Различное и возвышенное — это негативные термины, которые привносят суровый пессимизм в суть философии Лиотара. Оба термина проводят линии, которые невозможно переступить, и тем не менее они обозначают порог того, что наиболее ценно для философии, того, о чем следует свидетельствовать и о чем следует заботиться. Невозможно постоянно прислушиваться к возвышенному, не впадая в отчаяние из-за его мимолетности. Всякий раз, когда кто-либо пытается понять или хотя бы запомнить деятельность свидетельства через возвышенное, это может быть только как нечто уже рассеявшееся и ускользающее от уловления. [73]
Чарльз Дж. Стивейл сделал рецензию на книгу Лиотара « Дифференд» (в английском переводе) в 1990 году, заявив:
Жан-Франсуа Лиотар представляет собой насыщенную работу философских, политических и этических размышлений, предназначенную для специализированной аудитории, разбирающейся в текущих дебатах в области логики, прагматики и постструктурализма . Даже превосходный перевод Джорджа Ван Ден Аббиле, дополненный глоссарием французских терминов, отсутствующих в оригинальном тексте (Paris: Minuit, 1983), не может, да и не может, облегчить зачастую краткую прозу, с помощью которой Лиотар развивает свои рассуждения. При этом я должен также отметить, что эта работа имеет жизненно важное значение в период, когда ревизионизм всех мастей пытается переписать, а зачастую и просто отрицать возникновение исторических и культурных событий, то есть в попытках реконструировать «реальность» в удобные названия «истина» и « здравый смысл »… Этот обзор должен оставить неисследованными широкие философские основы, на которых опирается Лиотар, а также важные вопросы, которые он поднимает относительно истории, справедливости и критического суждения. В заключение я могу лишь предположить, что эта работа, несмотря на огромные трудности, присущие ее тщательно сформулированным аргументам, предлагает читателям богатую формулировку точных вопросов о текущем периоде критического перехода и нового открытия в философии, этике и эстетике. [75]
Коллективная дань памяти Лиотару после его смерти была организована Международным колледжем философии под председательством Долорес Лиотар и Жан-Клода Милнера , директора Колледжа в то время. Материалы были опубликованы PUF в 2001 году под общим названием « Жан-Франсуа Лиотар, l'exercece du différend» . [76]
Работы Лиотара по-прежнему играют важную роль в политике , философии , социологии , литературе , искусстве и культурологии . [77] В ознаменование десятой годовщины со дня смерти Лиотара 25 января в Париже прошел международный симпозиум о Жане-Франсуа Лиотаре, организованный Международным колледжем философии (под руководством Долорес Лиотар, Жан-Клода Мильнера и Джеральда Сфеза). –27 в 2007 году.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
