Философский пессимизм — это семейство философских взглядов, которые приписывают негативную ценность жизни или существованию. Философские пессимисты обычно утверждают, что мир содержит эмпирическое преобладание боли над удовольствием, что существование онтологически или метафизически неблагоприятно для живых существ и что жизнь принципиально бессмысленна или бесцельна . Философский пессимизм — это не единое последовательное движение, а скорее слабо связанная группа мыслителей со схожими идеями и сходством друг с другом. [1] : 7 Их ответы на условия жизни широко варьируются. Философские пессимисты обычно не отстаивают самоубийство как решение человеческого затруднительного положения; хотя многие выступают за принятие антинатализма , то есть отказа от деторождения.
Слово пессимизм происходит от латинского pessimus , что означает «худший». [2]
Философы определяют эту позицию по-разному. В книге «Пессимизм: история и критика» Джеймс Салли описывает суть философского пессимизма как «отрицание счастья или утверждение неотъемлемого несчастья жизни». [3] : 4 Байрон Симмонс пишет: «[п]ессимизм — это, грубо говоря, точка зрения, что жизнь не стоит того, чтобы ее прожить». [4] Фредерик К. Бейзер пишет: «пессимизм — это тезис о том, что жизнь не стоит того, чтобы ее прожить, что небытие лучше бытия или что быть хуже, чем не быть». [5] : 4 По словам Пола Прескотта, это точка зрения, что «плохое преобладает над хорошим». [6]
Ольга Плюмахер выделяет два основных утверждения философского пессимизма: «Сумма неудовольствия перевешивает сумму удовольствия» и «Следовательно, небытие мира было бы лучше, чем его бытие». [7] Игнасио Л. Мойя определяет пессимизм как позицию, которая утверждает, что сущность существования может быть познана (по крайней мере частично); что жизнь по сути своей характеризуется потребностями, желаниями и болью, и, следовательно, страдание неизбежно; что нет никаких конечных причин, никакого космического плана или цели для страдания; и что, в конечном счете, небытие предпочтительнее существования. [8] : 53–54
К пессимистическому выводу можно прийти разными способами, и многочисленные аргументы подкрепляют эту точку зрения. Однако, некоторые повторяющиеся темы постоянно возникают:
Пессимистические настроения можно найти во всех религиях и в работах различных философов. Основные разработки в этой традиции начались с трудов немецкого философа Артура Шопенгауэра , который был первым, кто дал объяснение тому, почему в мире так много несчастий, и построил полную философскую систему, в которой пессимизм играл главную роль. [5] : 4 [7]
Одним из центральных моментов буддизма , возникшего в древней Индии , является утверждение, что жизнь полна страданий и неудовлетворенности. Это известно как дуккха из Четырех Благородных Истин . [14] [3] : 38 [15] : 29–42 [16] : 130
В Екклесиасте, относящемся к авраамическим религиям , которые возникли на Ближнем Востоке , автор сетует на бессмысленность человеческой жизни, [17] рассматривает жизнь как нечто худшее, чем смерть [18] и выражает антинаталистические настроения по отношению к началу существования. [19] Эти взгляды стали центральными в гностицизме , религиозном движении, происходящем от христианства , где тело рассматривается как тип «тюрьмы» для души, а мир — как тип ада . [20]
Гегесий Киренский , живший в Древней Греции , утверждал, что прочное счастье не может быть достигнуто из-за постоянных телесных недугов и невозможности достичь всех наших целей. [21] : 92
Артур Шопенгауэр был первым философом, который построил целую философскую систему, в которой он представил объяснение мира через метафизику , эстетику , эпистемологию и этику — все это связано с пессимистическим взглядом на мир. [5] : 13 [15] : 5 [22] : 335 [7] : 212 Шопенгауэр рассматривал мир как имеющий две стороны — Волю и представление. Воля — это чистое стремление, бесцельное, непрерывное, без конца; это внутренняя сущность всех вещей. [23] : 137–163 [24] : 53–54 [25] Представление — это то, как мы видим мир с помощью нашего особого перцептивного и когнитивного дара; это то, как мы строим объекты из наших восприятий. [23] : 105–118 [24] : 17–32
В живых существах Воля принимает форму воли к жизни — самосохранения или инстинкта выживания, проявляющегося как стремление к удовлетворению желаний. [5] : 51 И поскольку эта воля к жизни является нашей внутренней природой, мы обречены быть всегда неудовлетворенными, поскольку одно удовлетворенное желание освобождает место для стремления к еще одной вещи. [12] [26] Однако есть кое-что, что мы можем сделать с этим непрестанным желанием. Мы можем взять временную передышку во время эстетического созерцания или посредством культивирования морального отношения. Мы также можем победить волю к жизни более постоянно посредством аскетизма , достигая невозмутимости . [27]
В 20-м и 21-м веках ряд мыслителей пересматривали и оживляли философский пессимизм — во многом опираясь на работы Артура Шопенгауэра и его современников. Для этих писателей пессимизм предлагает новую метафизическую и этическую перспективу, с которой может быть построена современная критика существования. Примерами авторов 20-го и 21-го веков, которые придерживались философски пессимистических взглядов, являются Эмиль Чоран , Альберт Карако , Альбер Камю , Эрнест Беккер , Петер Вессель Цапффе , Герман Тённессен [28] , Карло Михельштедтер , Юджин Такер , Ульрих Хорстманн , Томас Лиготти , Дэвид Бенатар , Хулио Кабрера и Дрю М. Далтон [29] : 275–285 .
Здесь кратко представлены наиболее распространенные аргументы в пользу положений философского пессимизма.
Постоянная неудовлетворенность — duḥkha — является неотъемлемой чертой всего разумного существования. Все живые существа должны претерпевать страдания рождения, старения, болезни и смерти; хотеть того, чего у них нет, избегать того, что им не нравится, и чувствовать потерю позитивных вещей, которые они потеряли. Все эти типы стремлений ( taṇhā ) являются источниками страдания, и они не являются внешними, а скорее являются врожденными пороками (такими как жадность, похоть, зависть, потворство своим желаниям) всех живых существ.
Поскольку в буддизме одним из центральных понятий является освобождение или нирвана , это подчеркивает жалкий характер существования, поскольку не было бы необходимости прилагать такие большие усилия, чтобы освободить себя от простого «неидеального состояния». Поскольку просветление является целью буддийских практик через Благородный Восьмеричный Путь , ценность самой жизни, с этой точки зрения, представляется сомнительной. [30] [14] [16] : 130
Ряд философов выступили с критикой удовольствия , по сути отрицая, что оно добавляет что-либо положительное к нашему благополучию сверх нейтрального состояния.
Особое направление критики удовольствия восходит к Платону , который сказал, что большинство удовольствий, которые мы испытываем, являются формами облегчения боли, и что неразумные путают нейтральное безболезненное состояние со счастьем. [31] : 286–287 Эпикур довел эту идею до предела и заявил, что «предел величия удовольствий — это устранение всего, что может причинить боль». [21] : 474 Таким образом, по мнению эпикурейцев , человек не может быть лучше, чем быть свободным от боли, беспокойства, страдания, страха, раздражения, сожаления, беспокойства и т. д. — в состоянии спокойствия . [32] [33] : 117–121
По словам Кнутссона, есть несколько причин, по которым мы можем так думать. Во-первых, мы можем сказать, что один опыт лучше другого, признав, что первый не вызывает определенного дискомфорта. И мы можем сделать это с любым количеством опытов, таким образом, объяснив, что значит чувствовать себя лучше, и все это просто полагаясь на устранение беспокойств. Во-вторых, трудно найти определенное качество опыта, которое сделало бы его лучше, чем полностью невозмутимое состояние. В-третьих, мы можем объяснить поведение, не ссылаясь на положительные удовольствия. В-четвертых, легко понять, что значит для опыта иметь определенные несовершенства (отталкивающие качества), в то время как неясно, что значит для опыта быть действительно лучше, чем нейтральный. И, наконец, модель только с отрицательными и нейтральными состояниями теоретически проще, чем та, которая содержит дополнительный класс положительных опытов. [32]
Более сильная версия этой точки зрения заключается в том, что не может быть состояний, которые были бы невозмутимыми или нейтральными. По крайней мере, правдоподобно, что в каждом состоянии мы могли бы заметить некоторое неудовлетворительное качество, такое как усталость, раздражение, скука, беспокойство, чувство дискомфорта и т. д. Вместо нейтральных состояний могут быть просто «стандартные» состояния — состояния с повторяющимися, но незначительными фрустрациями и дискомфортом, к которым со временем мы привыкли и научились ничего не делать. [32] [34] : 255 [9] : 71–73 [35] : 23–24
Шопенгауэр утверждал, что только боль положительна. То есть, только боль ощущается напрямую — она переживается как нечто, что немедленно добавляется к нашему сознанию. С другой стороны, удовольствие всегда отрицательно, что означает, что оно только отнимает что-то уже присутствующее в нашем опыте — и, таким образом, переживается только косвенным или опосредованным образом. Он выдвинул свой тезис об отрицательности — что удовольствие всегда является только облегчением от боли. [5] : 50 [26] [36] [4] Более поздние немецкие пессимисты — Юлиус Банзен , Эдуард фон Гартман и Филипп Майнлендер — придерживались очень похожих взглядов. [5] : 154, 208, 268
Боль можно устранить одним из двух способов. Один из способов — удовлетворить желание. Поскольку стремиться — значит страдать, как только желание удовлетворено, страдание на мгновение прекращается. Второй способ — отвлечение. Когда мы не обращаем внимания на то, чего нам не хватает, — и, следовательно, на желание, — мы временно пребываем в покое. Это происходит в случаях интеллектуальных и эстетических переживаний. [36]
Желание может возникнуть, когда мы направляем наше внимание на какой-то внешний объект или когда мы замечаем что-то нежелательное в нашей текущей ситуации. Это переживается как внутренняя потребность изменить что-то в текущем состоянии. Когда мы не чувствуем никаких таких желаний, мы довольны или спокойны — мы не чувствуем никакой срочности или потребности что-либо менять в нашем опыте. [37] [34] : 254–255
В качестве альтернативы можно утверждать, что для любого предполагаемого приятного состояния мы никогда не находим — при более близком рассмотрении — ничего, что сделало бы его позитивным или подлинным аналогом страдания. Чтобы опыт был действительно позитивным, он должен быть эмпирической противоположностью страдания. Однако трудно понять, что требуется для того, чтобы опыт был противоположностью другого опыта — просто, кажется, существуют отдельные оси опыта (горячий и холодный, громкий и тихий), которые замечаются как контрастирующие. И даже если мы допустим, что идея эмпирической противоположности имеет смысл, трудно — если не невозможно — на самом деле найти ясный пример такого опыта, который выдержал бы проверку. [38] Существуют некоторые нейробиологические доказательства того, что позитивный и негативный опыт не лежат на одной оси, а скорее включают в себя две различные — хотя и взаимодействующие — системы. [10] [39]
Одним из аргументов в пользу негативного взгляда на жизнь является признание того, что зло безусловно неприемлемо. Хорошая жизнь невозможна, если в ней есть зло. Эта линия мышления основана на утверждении Шопенгауэра о том, что «зло и зло в мире... даже если бы они находились в самом справедливом отношении друг к другу, даже если бы они были намного перевешены добром, тем не менее, являются вещами, которые абсолютно никогда не должны существовать ни в каком виде, форме или виде» в «Мире как воле и представлении» . [40] : 181 Идея здесь в том, что никакое добро никогда не может стереть пережитое зло, потому что оно имеет иное качество или вид важности.
Шопенгауэр подробно останавливается на существенном различии между добром и злом, говоря, что «в корне бессмысленно спорить о том, больше ли в мире добра или зла: ибо само существование зла уже решает вопрос, поскольку оно никогда не может быть отменено никаким добром, которое может существовать рядом с ним или после него, и, следовательно, не может быть уравновешено», и добавляя, что «даже если бы тысячи людей жили в счастье и наслаждении, это никогда не уничтожило бы тревогу и мучительную смерть одного человека; и мое нынешнее благополучие столь же мало делает для того, чтобы отменить мои прежние страдания». [40] : 591
Один из способов интерпретации аргумента — сосредоточиться на том, как одна вещь может компенсировать другую. Добро может компенсировать зло только тогда, когда оно a) случается с одним и тем же субъектом и b) случается в одно и то же время. Причина, по которой добро должно случаться с одним и тем же субъектом, заключается в том, что несчастный не может чувствовать счастья радостного, и, следовательно, оно не оказывает на него никакого влияния. Причина, по которой добро должно случаться в одно и то же время, заключается в том, что будущая радость не действует в обратном направлении во времени, и, следовательно, она не оказывает никакого влияния на настоящее состояние страдающего человека. Но эти условия не выполняются, и, следовательно, жизнь не стоит того, чтобы ее проживать. Здесь неважно, есть ли какие-либо подлинные положительные удовольствия, потому что, поскольку удовольствия и боли разделены на опыте, зло остается неотплаченным. [4] [26]
Другая интерпретация тезиса негативности — что блага просто отрицательны по своей природе — использует метафоры долга и возмещения, преступления и наказания. Здесь простое прекращение зла не считается его погашением, точно так же, как прекращение совершения преступления не равнозначно его искуплению. Плохое может быть компенсировано только чем-то позитивно хорошим, точно так же, как за преступление должно быть отвечено каким-то наказанием, или долг должен быть погашен чем-то ценным. Если добро просто устраняет зло, то оно не может компенсировать плохое, поскольку оно не соответствующего рода — это не позитивная вещь, которая могла бы «возместить долг» плохого. [41]
Артур Шопенгауэр вводит априорный аргумент в пользу пессимизма. Основой аргумента является признание того, что чувствующие организмы — животные — воплощены и занимают определенные ниши в окружающей среде. Они борются за свое самосохранение . Стремление удовлетворить потребности — суть всей органической жизни.
Шопенгауэр утверждает, что стремление есть сущность жизни. Всякое стремление, утверждает он, подразумевает страдание. Таким образом, он приходит к выводу, что страдание неизбежно и неотъемлемо от существования. Учитывая это, он говорит, что баланс добра и зла в целом отрицателен.
Есть несколько причин, по которым страдание является основополагающим аспектом жизни:
Согласно онтологии Хулио Кабреры , человеческая жизнь имеет структурно отрицательную ценность. Согласно этой точке зрения, человеческая жизнь не вызывает дискомфорт у людей из-за конкретных событий, которые происходят в жизни каждого человека, а из-за самого бытия или природы человеческого существования как такового. Следующие характеристики составляют то, что Кабрера называет «конечностью бытия» — другими словами, его структурно отрицательную ценность: [42] : 23–24
Для Кабреры эта ситуация еще больше усугубляется явлением, которое он называет «моральным препятствием», то есть структурной невозможностью действовать в мире, не причиняя вреда или не манипулируя кем-то в определенный момент. [42] : 52 По его словам, моральное препятствие происходит не обязательно из-за морального недостатка в нас, но из-за структурной ситуации, в которую мы были помещены. Положительные ценности, которые создаются в человеческой жизни, возникают в узкой и тревожной среде. [42] : 54
Люди загнаны в угол присутствием своих разлагающихся тел, а также болью и унынием, в сложной и целостной паутине действий, в которой мы вынуждены быстро понимать разнообразные социальные ситуации и принимать соответствующие решения. Трудно для нашей срочной потребности строить наши собственные позитивные ценности, чтобы не навредить проектам других людей, которые также тревожно пытаются сделать то же самое, то есть строить свои собственные позитивные ценности. [42] : 54
Дэвид Бенатар утверждает, что существует существенная разница между отсутствием/наличием вреда и пользы при сравнении ситуации, когда человек существует, с ситуацией, когда этот человек никогда не существует. Отправной точкой аргумента является следующее непротиворечивое наблюдение:
1. Наличие боли плохо.
2. Наличие удовольствия хорошо.
Однако симметрия нарушается, когда мы рассматриваем отсутствие боли и удовольствия:
3. Отсутствие боли хорошо, даже если этим благом никто не наслаждается.
4. Отсутствие удовольствия не плохо, если только нет кого-то, для кого это отсутствие является лишением.
На основании вышеизложенного Бенатар делает следующий вывод:
Короче говоря, отсутствие боли хорошо, а отсутствие удовольствия не плохо. Из этого следует, что не-приход в существование имеет преимущества перед приходом в существование для того, на кого повлияло бы появление в мире. Это краеугольный камень его аргумента в пользу антинатализма — взгляда, что приход в существование плох. [11] : 28–59 [15] : 100–103
Чтобы поддержать свой аргумент в пользу пессимизма, Бенатар упоминает ряд эмпирических различий между удовольствиями и болью в жизни. В строго временном аспекте самые сильные удовольствия, которые можно испытать, являются кратковременными (например, оргазмы ), тогда как самые сильные боли могут быть гораздо более продолжительными, длящимися днями, месяцами и даже годами. [9] : 77 Самые сильные боли, которые можно испытать, также хуже по качеству или величине, чем самые лучшие удовольствия, предлагая в качестве примера мысленный эксперимент о том, принял бы кто-то «час самых восхитительных удовольствий в обмен на час самых ужасных пыток». [9] : 77
В дополнение к цитате из Шопенгауэра, который привел похожий аргумент, когда просил своих читателей «сравнить чувства животного, пожирающего другое, с чувствами этого другого»; [43] количество времени, которое может потребоваться для удовлетворения чьих-либо желаний, при этом некоторые из наших желаний никогда не будут удовлетворены; [9] : 79 быстрота, с которой тело человека может быть травмировано, повреждено или заболеть, и сравнительная медленность выздоровления, при этом полное выздоровление иногда никогда не достигается; [9] : 77–78 существование хронической боли , но сравнительное отсутствие хронического удовольствия; [9] : 77 постепенный и неизбежный физический и умственный упадок, которому подвергается каждая жизнь в процессе старения ; [9] : 78–79 легкий способ, которым плохие вещи в жизни естественным образом приходят к нам, и усилия, которые нужно приложить, чтобы отразить их и получить хорошие вещи; [9] : 80 отсутствие космического или трансцендентного смысла человеческой жизни в целом, заимствуя термин у Спинозы , согласно Бенатару, наши жизни лишены смысла с точки зрения вселенной, то есть sub specie aeternitatis . [9] : 35–36
Бенатар приходит к выводу, что даже если утверждать, что плохие вещи в жизни в каком-то смысле необходимы для того, чтобы люди ценили хорошие вещи в жизни или, по крайней мере, ценили их в полной мере, он утверждает, что неясно, требует ли эта оценка столько плохого, сколько есть, и что наша жизнь хуже, чем она была бы, если бы плохие вещи не были в таком смысле необходимы. [9] : 85
Человеческая жизнь была бы намного лучше, если бы боль была мимолетной, а удовольствие — продолжительным; если бы удовольствия были намного лучше, чем сильные боли; если бы было действительно трудно получить травму или заболеть; если бы восстановление было быстрым, когда травма или болезнь действительно постигают нас; и если бы наши желания исполнялись мгновенно и не уступали место новым желаниям. Человеческая жизнь также была бы намного лучше, если бы мы жили многие тысячи лет в добром здравии и были бы намного мудрее, умнее и нравственнее, чем мы есть. [9] : 82–83
Философы-пессимисты придумали множество способов борьбы со страданиями и невзгодами жизни.
Артур Шопенгауэр рассматривал свою философию не только как осуждение существования, но и как учение о спасении, позволяющее противодействовать страданию, которое исходит от воли к жизни , и достичь спокойствия . [5] : 52 По мнению Шопенгауэра, страдание исходит от воли (стремления, желания). Воля человека пропорциональна его сосредоточенности на себе, своих потребностях, страхах, индивидуальности и т. д. Поэтому, рассуждает Шопенгауэр, чтобы прервать страдание, нужно прервать волю. А чтобы уменьшить волю, нужно уменьшить сосредоточенность на себе. Этого можно достичь несколькими способами. [27] [1] : 107–108 [22] : 375–376 [44] : 335–341
Эстетическое созерцание — это сосредоточенное восприятие произведения искусства, музыки или даже идеи. Оно беспристрастно и безлично. Оно беспристрастно — интересы человека уступают место преданности объекту; он рассматривается как самоцель. Оно безлично — не ограничено собственными симпатиями и антипатиями. Эстетическое восприятие вызывает универсальную идею объекта, а не восприятие объекта как уникального. [27] [5] : 60–61 [1] : 108–110
В это время человек «теряет себя» в объекте созерцания, и чувство индивидуации временно растворяется. Это происходит потому, что универсальность объекта созерцания переходит на субъект. Сознание человека становится безвольным . Человек становится — хотя бы на короткий момент — нейтральным зрителем или «чистым субъектом», не обремененным собственным «я» , потребностями и страданиями. [27] [5] : 60–61 [1] : 108–110
Для Шопенгауэра правильное моральное отношение к другим исходит из признания того, что разделение между живыми существами происходит только в сфере представления, происходящего из principium individuationis . Под сферой представления мы все едины. Каждый человек, по сути, является одной и той же Волей — только проявленной через различные объективации. Страдание другого существа, таким образом, является нашим собственным страданием. [45] : 380–381 Осознание этой метафизической истины позволяет человеку достичь более универсального, а не индивидуалистического сознания. В таком универсальном сознании человек отказывается от своей исключительной сосредоточенности на собственном благополучии и горя по отношению к благополучию всех других существ. [45] : 405 [27]
Шопенгауэр объясняет, что человек может пройти через преобразующий опыт, в котором он осознает, что восприятие мира как состоящего из отдельных вещей, которые непостоянны и постоянно стремятся, является иллюзорным. Это может произойти через знание о том, как устроен мир, или через опыт экстремальных страданий. [22] : 376–377 Человек видит сквозь завесу Майи . Это означает, что он больше не идентифицирует себя как отдельную личность. Скорее, он осознает себя как все вещи. Он видит источник всех страданий — Волю как вещь в себе , которая является ядром всей реальности. Затем он может изменить свое отношение к жизни в сторону отказа от воли к жизни и практиковать самоотречение (не поддаваться желаниям). [45] : 405–407
Человек, достигший этого состояния ума, живет в полном покое и уравновешенности . Его не беспокоят желания или нехватка. Он принимает все таким, какое оно есть.
Этот путь искупления, утверждает Шопенгауэр, более постоянен, поскольку он основан на глубоком осознании, которое меняет отношение. Это не просто мимолетный момент, как в случае эстетического опыта.
Однако аскетический образ жизни доступен не всем — лишь немногие редкие и героические личности могут быть способны жить как аскеты и достичь такого состояния. Что еще важнее, объясняет Шопенгауэр, аскеза требует добродетели; а добродетель можно развивать, но ей нельзя научить. [ 27] [5] : 61–62 [22] : 375–379
Петер Вессель Цапффе рассматривал людей как животных с чрезмерно развитым сознанием, которые жаждут справедливости и смысла в фундаментально бессмысленной и несправедливой вселенной — постоянно борясь с чувством экзистенциального ужаса, а также со знанием собственной смертности. Он выделил четыре защитных механизма , которые позволяют людям справляться с тревожными мыслями о природе человеческого существования:
Изоляция : неприятные факты существования просто подавляются — о них не говорят публично и даже не думают в личной жизни.
Якорение : человек фиксирует (прикрепляет) себя к культурным проектам, религиозным убеждениям, идеологиям и т. д. и преследует цели, соответствующие объектам его фиксации. Посвящая себя делу, человек фокусирует свое внимание на определенной ценности или идеале, таким образом достигая общественного или культурного чувства стабильности и безопасности от тревожных экзистенциальных размышлений.
Отвлечение : через развлечения, карьеру, статус и т. д. человек отвлекается от экзистенциально тревожных мыслей. Постоянно гоняясь за новыми удовольствиями, новыми целями и новыми делами, человек способен избежать прямого столкновения с уязвимым и злополучным положением человечества в космосе.
Сублимация : художественное выражение может служить временным средством облегчения чувств экзистенциальной тоски, превращая их в произведения искусства, которые можно эстетически оценить на расстоянии. [46] [15] : 91–94
Забота о тех, кто придет в этот мир, присутствовала на протяжении всей истории пессимизма. В частности, Артур Шопенгауэр спрашивал: [47] : 318–319
Нужно попытаться представить, что акт деторождения не был ни потребностью, ни сопровождался сексуальным удовольствием, а был бы делом чистого, рационального размышления; мог ли бы род человеческий вообще продолжать существовать? Не было бы у каждого, напротив, столько сострадания к грядущему поколению, что он предпочел бы избавить его от бремени существования или, по крайней мере, отказаться хладнокровно навязывать его ему?
Шопенгауэр также сравнивает жизнь с долгом, который собирается через неотложные нужды и мучительные желания. Мы живем, выплачивая проценты по этому долгу, постоянно удовлетворяя желания жизни; и вся полнота такого долга заключается в деторождении: когда мы приходим в мир. [40] : 595
Некоторые пессимисты, в частности Питер Вессель Цапффе и Дэвид Бенатар , предписывают воздержание от деторождения как лучший ответ на невзгоды жизни. Человек может сделать лишь определенное количество, чтобы защитить себя от страданий или помочь другим нуждающимся. Лучший курс действий, утверждают они, — не приводить других в мир, где дискомфорт гарантирован. [11] [15] : 90–126
Они также предлагают сценарий, в котором человечество решает не продолжать свое существование, а вместо этого выбирает путь поэтапного вымирания. Последующее вымирание человеческого вида было бы не прискорбным, а хорошим делом. [11] : 163–200 Они заходят так далеко, что предписывают неразмножение как морально правильный — или даже обязательный — курс действий. [9] : 207–208 [15] : 90–126 Цапффе передает эту позицию через слова титульного Последнего Мессии : «Познайте себя — будьте бесплодны, и да умолкнет земля после вас ». [46]
Антинатализм можно распространить и на животных. Бенатар ясно отмечает, что его «аргумент применим не только к людям, но и ко всем другим чувствующим существам» и что «возникновение наносит вред всем чувствующим существам». [11] : 2 Он подкрепляет свою точку зрения, обсуждая вымирание, говоря: «было бы лучше, если бы не было больше людей (и, конечно, больше сознательной жизни)». [11] : 164
Можно утверждать, что поскольку у нас есть prima facie обязательство помогать нуждающимся людям, и предотвращение появления будущих людей является помощью им, и нет никаких оправданий для худшего обращения с животными , у нас есть аналогичное обязательство по отношению к животным, живущим в дикой природе. То есть, мы также должны помочь облегчить их страдания и ввести определенные вмешательства, чтобы предотвратить их появление на свет — позиция, которую можно было бы назвать «антинатализмом дикой природы». [48] [49]
Некоторые пессимисты, включая Дэвида Бенатара и Хулио Кабрера , утверждают, что в некоторых экстремальных ситуациях, таких как сильная боль, ужас и рабство, люди морально оправданы, чтобы покончить с собой. Хотя это не решит человеческого затруднительного положения, это может, по крайней мере, остановить дальнейшие страдания или моральную деградацию человека. [42] : 246–249 [9] : 163–199 [50] Кабрера говорит, что смерть обычно неприятна и не достойна, поэтому самоубийство — единственный способ выбрать способ смерти. Он пишет: «Если вы хотите умереть хорошо, вы должны быть художником своей собственной смерти; никто не может заменить вас в этом». [42] : 249
Артур Шопенгауэр отвергает различные возражения против самоубийства, исходящие из религии, а также те, которые основаны на обвинениях в трусости или безумии человека, который решает покончить с собой. В этой перспективе мы должны быть сострадательны к самоубийцам — мы должны понимать, что кто-то может не вынести страданий, присутствующих в его собственной жизни, и что собственная жизнь — это то, на что человек имеет неоспоримое право. [51]
Однако Шопенгауэр не рассматривает самоубийство как своего рода решение страданий существования. Его оппозиция самоубийству коренится в его метафизической системе. Шопенгауэр фокусируется на человеческой природе — которая управляется Волей . Это означает, что мы находимся в бесконечном цикле стремления достичь своих целей, чувствуя неудовлетворенность, чувствуя скуку и снова желая чего-то другого. Однако, поскольку Воля является внутренней сущностью существования, источник наших страданий находится не совсем в нас, а в самом мире. [45] : 472
Лишение себя жизни — ошибка, поскольку человек все еще хотел бы жить, но просто в лучших условиях. Самоубийца все еще желает благ в жизни — «человек, который совершает самоубийство, прекращает жить именно потому, что он не может перестать желать». [45] : 472 Не его собственная индивидуальная жизнь является источником его страданий, а Воля , непрестанно стремящаяся природа существования. Ошибка заключается в уничтожении индивидуальной жизни, а не самой Воли . Воля не может быть отменена путем прекращения жизни, поэтому это не решение страданий, заложенных в самом существовании. [45] [40] [50] [15] : 63–65
Дэвид Бенатар считает, что многие возражения против самоубийства, такие как нарушение святости человеческой жизни, нарушение права человека на жизнь, противоестественность или трусливый поступок, неубедительны. Единственные соответствующие соображения, которые следует принимать во внимание в вопросе самоубийства, касаются людей, перед которыми мы имеем особые обязательства. Например, членов нашей семьи. В целом, для Бенатара вопрос самоубийства — это скорее вопрос борьбы с конкретными несчастьями жизни, а не моральная проблема как таковая . Следовательно, он утверждает, что в определенных ситуациях самоубийство не только морально оправдано, но и является рациональным образом действий. [9] [50]
Аргументы Бенатара относительно низкого качества человеческой жизни не приводят его к выводу, что смерть в целом предпочтительнее продолжения жизни. Но они служат для прояснения того, почему существуют случаи, в которых продолжение существования человека будет хуже смерти, поскольку они ясно показывают, что самоубийство оправдано в большем разнообразии ситуаций, чем мы обычно допускаем. Ситуация каждого человека различна, и вопрос рациональности самоубийства должен рассматриваться с точки зрения каждого конкретного человека — на основе его собственных трудностей и перспектив относительно будущего. [11] [52] [50]
Дживун Хван утверждал, что гедонистическая интерпретация аксиологической асимметрии вреда и пользы Дэвида Бенатара влечет за собой промортализм — точку зрения, что всегда предпочтительнее прекратить существование, чем продолжать жить. Хван утверждает, что отсутствие удовольствия не является плохим в следующих случаях: для того, кто никогда не существует, для того, кто существует, и для того, кто прекратил свое существование. Под «плохим» мы подразумеваем, что это не хуже, чем наличие удовольствия для того, кто существует. Это согласуется с утверждением Бенатара о том, что наличие удовольствия для существующего человека не является преимуществом перед отсутствием удовольствия для никогда не существующего и наоборот . [53]
Эдуард фон Гартман был против всех индивидуалистических форм отмены страдания , заметных в буддизме и философии Шопенгауэра, утверждая, что эти подходы не решают проблему продолжающихся страданий других. Вместо этого он выбрал коллективное решение: он считал, что жизнь движется к большей рациональности, достигая кульминации в человечестве, и что по мере того, как люди становятся более образованными и более умными, они будут видеть сквозь различные иллюзии относительно отмены страдания, в конечном итоге осознавая, что проблема в конечном итоге заключается в самом существовании. [15] : 81–83 [5] : 126–161 [54] [55]
Таким образом, человечество в целом осознало бы, что единственный способ положить конец страданиям, присутствующим в жизни, — это положить конец самой жизни. Это произойдет в будущем, когда люди продвинутся технологически до такой степени, что смогут уничтожить всю природу. Для фон Гартмана это будет окончательным отрицанием Воли Разумом . [ 15 ] : 81–83 [5] : 126–161 [54] [55]
Помимо человеческого затруднительного положения, многие философские пессимисты также подчеркивают негативное качество жизни нечеловеческих животных, критикуя представление о природе как о « мудром и великодушном » творце. [9] : 42–44 [40] : 364–376 [56] В своей книге «Отрицание смерти », удостоенной Пулитцеровской премии 1973 года , Эрнест Беккер описывает это следующим образом: [57]
Что мы должны делать с творением, в котором рутинной деятельностью является разрывание организмами других на части зубами всех типов — кусание, измельчение плоти, стеблей растений, костей между коренными зубами, жадное проталкивание мякоти в пищевод с наслаждением, включение ее сущности в собственную организацию, а затем выделение с отвратительным зловонием и газами остатка. Каждый тянется, чтобы включить других, которые съедобны для него. Комары, раздувающиеся от крови, личинки, пчелы-убийцы, нападающие с яростью и демонизмом, акулы, продолжающие рвать и глотать, в то время как их собственные внутренности вырываются наружу — не говоря уже о ежедневном расчленении и резне в «естественных» катастрофах всех типов (...) Творение — это кошмарное зрелище, происходящее на планете, которая сотни миллионов лет была пропитана кровью всех ее созданий. Самый трезвый вывод, который мы могли бы сделать о том, что на самом деле происходит на планете уже около трех миллиардов лет, заключается в том, что она превращается в огромную яму удобрений. Но солнце отвлекает наше внимание, постоянно высушивая кровь, заставляя что-то расти поверх нее, и своим теплом давая надежду, которая приходит с комфортом и экспансивностью организма.
Теория эволюции путем естественного отбора , можно сказать, оправдывает форму философского пессимизма, основанного на негативной оценке жизни животных в дикой природе. В 1887 году Чарльз Дарвин выразил чувство возмущения по поводу представления о том, что благосклонность Бога ограничена, заявив: «какая польза может быть в страданиях миллионов низших животных на протяжении почти бесконечного времени?» [58] Активист по защите животных и философ-моралист Оскар Орта утверждает, что из-за эволюционных процессов страдание в природе не только неизбежно, но и фактически преобладает над счастьем. [59]
Для эволюционного биолога Ричарда Докинза природа никоим образом не является благожелательной. Он утверждает, что в биологических процессах на карту поставлено не что иное, как выживание последовательностей ДНК генов. [60] : 131 Докинз также утверждает, что пока ДНК передается, неважно, сколько страданий влечет за собой такая передача, и что гены не заботятся о количестве страданий, которые они вызывают, потому что ничто не влияет на них эмоционально. Другими словами, природа безразлична к несчастью, если только оно не оказывает влияния на выживание ДНК. [60] : 131 Хотя Докинз явно не устанавливает преобладание страдания над благополучием, он считает несчастье «естественным состоянием» диких животных: [60] : 131–132
Общее количество страданий в год в естественном мире выходит за рамки всякого приличного размышления. За минуту, которая мне требуется, чтобы составить это предложение, тысячи животных съедаются заживо; другие бегут, спасая свои жизни, скуля от страха; третьих медленно пожирают изнутри грызущие паразиты; тысячи самых разных видов умирают от голода, жажды и болезней. Так и должно быть. Если когда-нибудь наступит время изобилия, этот самый факт автоматически приведет к росту населения, пока не восстановится естественное состояние голода и нищеты. ... Во вселенной слепых физических сил и генетической репликации некоторые люди будут страдать, другим повезет, и вы не найдете в этом никакой рифмы или причины, никакой справедливости. Вселенная, которую мы наблюдаем, обладает именно теми свойствами, которых мы должны ожидать, если в ней, по сути, нет никакого замысла, никакой цели, никакого зла и никакого добра, ничего, кроме слепого, безжалостного безразличия.
Хотя пессимисты сходятся во мнении, что жизнь плоха, а некоторые пессимистически настроенные антинаталисты критикуют деторождение, их взгляды на аборты различаются. [11] : 133–162 [42] : 208–233
Дэвид Бенатар придерживается позиции «за смерть» в отношении абортов. Он утверждает, что на ранних стадиях беременности, когда плод еще не развил сознание и не имеет морально значимых интересов, мы должны принять презумпцию против вынашивания плода до срока. Оправдания требует не сам акт аборта, а неспособность абортировать плод (на ранних стадиях беременности). Бенатар не утверждает, что такие ранние аборты должны быть обязательными, а лишь то, что было бы предпочтительнее сделать аборт. [11] : 133–162
Хулио Кабрера замечает, что аборт требует рассмотрения и действия над чем-то, что уже есть. Он утверждает, что мы должны учитывать это в наших моральных размышлениях, независимо от природы этой вещи. [42] : 209–210 Он приводит следующий аргумент против аборта:
P1. С точки зрения негативной этики , неправильно устранять другого человека только для нашей выгоды, следовательно, относиться к нему как к препятствию, которое нужно устранить.
P2. Морально хорошо действовать в пользу тех, кто не может защитить себя.
P3. Плод — это то, что начинает прекращаться с самого начала, и оно прекращается как человеческое существо.
P4. Человеческий плод, в контексте вынашивания, беременности и родов, является самым беспомощным вовлеченным существом.
Вывод: Следовательно, с точки зрения негативной этики, морально неправильно устранять (абортировать) человеческое существо. [42] : 210
Кабрера далее развивает аргумент парой моментов. Поскольку мы все бесполезны, жертва не имеет большей ценности, чем жертва, чтобы оправдать убийство. Лучше перестраховаться и не делать аборт, потому что трудно сказать, когда плод становится человеком. У плода есть потенциал стать рациональным агентом с сознанием, чувствами, предпочтениями, мыслями и т. д. Мы можем думать о людях как о существах, которые всегда находятся в процессе самоконструирования; и плод является таким типом существа. Более того, плод — как и любой другой человек — находится в процессе «распада». Наконец, мы также должны обсудить статус тех, кто делает аборты, и женщин, которые делают аборты; а не только статус плода. [42] : 211–219
Для Артура Шопенгауэра каждое действие (еда, сон, дыхание и т. д.) было борьбой со смертью, хотя и всегда заканчивающейся торжеством смерти над индивидуумом. [45] : 338 Поскольку другие животные также боятся смерти, страх смерти не является рациональным, а скорее сродни инстинкту или влечениям, которые он называл волей к жизни . Однако в конце концов смерть растворяет индивидуума, а вместе с ним и все страхи, боли и желания. Шопенгауэр рассматривает смерть как «великую возможность больше не быть Я». [40] : 524 Однако наша внутренняя сущность не разрушается — поскольку мы являемся проявлением всеобщей Воли . [61]
У Дэвида Бенатара не только негативный взгляд на возникновение, но и на прекращение существования. Несмотря на то, что для нас возникновение является вредом, как только мы существуем, у нас есть интерес продолжать существовать. У нас есть планы на будущее; мы хотим достичь своих целей; могут быть некоторые будущие блага, которые мы могли бы получить, если продолжим существовать. Но смерть уничтожает нас; таким образом, отнимая у нас наше будущее и возможность реализовать наши планы. [11] [9] [50]
Ольга Плюмахер критикует систему Шопенгауэра по ряду пунктов. По мнению Шопенгауэра, отдельная личность сама по себе является проявлением Воли . Но если это так, то отрицание Воли также является иллюзией, поскольку, если бы оно было подлинным, оно привело бы к концу света. Кроме того, она замечает, что для Шопенгауэра несуществование мира предпочтительнее его существования. Однако это не абсолютное утверждение (то есть оно говорит, что мир является худшим), а сравнительное утверждение (то есть оно говорит, что он хуже, чем что-то другое). [7]
Пессимисты часто утверждают, что удовольствия по своей природе негативны — они просто удовлетворяют желания или устраняют боль. Некоторые возражают против этого, приводя интуитивные контрпримеры, где мы занимаемся чем-то приятным, что, кажется, добавляет подлинное удовольствие сверх нейтрального состояния безмятежности. [32] Это возражение можно представить следующим образом: [33] : 122
Представьте, что я наслаждаюсь состоянием гидратации, сытости и тепла. Затем кто-то предлагает мне маленькую шоколадную конфету, и я с огромным удовольствием наслаждаюсь восхитительным вкусом темного шоколада. Почему я не испытываю больше удовольствия сейчас, чем раньше (...)?
Возражение здесь заключается в том, что мы можем ясно интроспектировать, что мы чувствуем что-то добавленное к нашему опыту, а не то, что мы просто больше не чувствуем какую-то боль, скуку или желание. Такие переживания включают приятные сюрпризы, пробуждение в хорошем настроении, наслаждение вкусной едой, ожидание чего-то хорошего, что, вероятно, произойдет с нами, и другие. [32] [4]
Ответ на эти возражения контрпримеров может быть следующим. Обычно мы недостаточно фокусируемся на нашем текущем состоянии, чтобы заметить все нарушения (недовольство). Вероятно, мы могли бы заметить некоторые нарушения, если бы уделили достаточно внимания — даже в ситуациях, когда мы думаем, что испытываем подлинное удовольствие. Таким образом, по крайней мере правдоподобно, что эти, казалось бы, позитивные состояния имеют различные несовершенства, и мы, на самом деле, не невозмутимы; и, следовательно, мы находимся ниже гедонистически нейтрального состояния. [32]
Персонаж Раста Коула в первом сезоне телесериала « Настоящий детектив» известен выражением философски-пессимистического мировоззрения; [62] [63] создатель сериала при создании персонажа вдохновлялся работами Томаса Лиготти , Эмиля Чорана , Юджина Такера и Дэвида Бенатара . [64]
{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )Книги
Эссе
Научные статьи
Книги
Главы книги
Научные статьи
