Равнодушие — это состояние психологической стабильности и спокойствия, которое не нарушается опытом или воздействием эмоций, боли или других явлений, которые могут заставить других потерять равновесие ума. Добродетель и ценность равнодушия превозносятся и пропагандируются рядом основных религий и древних философий.
От французского équanimité , от латинского aequanimitatem (имя существительное aequanimitas ) «ровность ума, спокойствие», от aequus «ровный, ровный» (см. равный) + animus «ум, дух» (см. animus). Значение «ровность нрава» в английском языке с 1610-х годов.
В индуизме термин невозмутимость — समत्व саматвам (также переводится как саматва или самата ). [1]
В главе 2, стихе 48 Бхагавад-гиты говорится: yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate . Шрила Прабхупада переводит это как: «Выполняй свой долг уравновешенно, о Арджуна, отказавшись от всякой привязанности к успеху или неудаче. Такая уравновешенность называется йогой». [2]
В своей книге «Саматвам – Йога равностности » Свами Шивананда утверждает:
Кандидат, который следует по пути саматвама, должен приложить все усилия, чтобы обрести следующие основные качества: вивека , различение; вайрагья , бесстрастие; шадсампат , шесть добродетелей ( шама , ментальное спокойствие и контроль; дама , сдерживание чувств; упарати , отвлечение чувств или пратьяхара ; титикша , выносливость; шраддха , вера и самадхана , ментальное равновесие); и сильное желание освобождения, мумукшутва . Чтобы обладать добродетелью саматвама , ему также нужно будет посвятить себя успокоению ума в каждый момент своей карьеры йоги... [3]
Другой санскритский термин для обозначения невозмутимости — upekṣhā . Этот термин использует Патанджали в своих Йога-сутрах (1.33). [4] Здесь upekṣhā считается одним из четырех возвышенных отношений , наряду с любящей добротой ( maitri ), состраданием ( karuṇā ) и радостью ( mudita ). Он связан с идеей вайрагьи или «бесстрастия». Школа йоги Upeksha выдвигает на первый план невозмутимость как важнейший принцип практики йоги . [5]
Во многих традициях йоги добродетель уравновешенности может быть одним из результатов, достигаемых посредством регулярной медитации в сочетании с регулярной практикой пранаямы , асан и ментальных дисциплин, которые очищают разум и неуклонно ведут человека к состоянию здоровья и равновесия.
В буддизме невозмутимость ( пали : upekkhā ; санскрит : upekṣā ) является одним из четырех возвышенных состояний ума и считается:
Ни мысль, ни эмоция, это устойчивое осознанное осознание мимолетности реальности. Это основа мудрости и свободы и защитник сострадания и любви . Хотя некоторые могут думать о невозмутимости как о сухой нейтральности или холодной отчужденности, зрелая невозмутимость производит сияние и теплоту бытия. Будда описывал ум, наполненный невозмутимостью, как «изобильный, возвышенный, неизмеримый, без враждебности и недоброжелательности». [6]
Равностность также можно развивать посредством медитации. [7]
Медитация — это созерцательная практика, которая развивает невозмутимость, позволяя людям сталкиваться с экстремальными состояниями ума или всем, что возникает в настоящий момент. Во время медитативного состояния медитирующие могут практиковать технику, называемую «однонаправленной концентрацией», где разум обращает внимание на одну мысль или эмоцию в настоящий момент и замечает, как возникает чувство. Это приводит к осознанию момента. Со временем и практикой это тренирует ум переходить от «обычных концептуальных режимов работы к большей неподвижности и невозмутимости». [8]
В медитации Випассана практикующие могут прийти к пониманию и ясному видению природы реальности, непостоянства всего опыта. С этой новой развитой точки зрения невозмутимости ум становится менее легко возмущаемым и меньше страдает от неожиданных условий и эмоциональных состояний. Медитация может тренировать ум быть чувствительным и гибким, что приводит к развитию и поддержанию состояния спокойствия, мира и равновесия.
Многие еврейские мыслители подчеркивают важность равностности ( Менухат ха-Нефеш или Ишув ха-Даат ) как необходимой основы для морального и духовного развития. Добродетель равностности получает особое внимание в трудах раввинов Рабби Исроэля Бал Шем Това и Рабби Симхи Зиссель Зив .
Сэмюэл Джонсон определил невозмутимость как «уравновешенность ума, ни восторженную, ни подавленную». В христианской философии невозмутимость считается необходимой для осуществления добродетелей скромности , кротости , удовлетворенности , воздержания и милосердия . [9] Божественное провидение направляет как разрушительные ливни, так и несвоевременных посетителей, так же как оно управляет вопросами жизни и смерти. [9] : 53 Управление своей волей необходимо для предотвращения усиления недугов поощрением. [ необходима ссылка ]
Христианское терпение — это осознание того, что весь текущий опыт человека с грехом однажды принесет положительные результаты, которые задумал Бог. [ требуется цитата ] Работая своими руками, и тот труд, который порицается, а также труд власти, мы благословляем. [10] Это терпение Павла, которое приводит все текущие состояния опыта к счастью и положительным результатам конечной цели в загробной жизни. [ требуется цитата ] Терпение необходимо, как сказано в начале 1 Коринфянам 4:1–2, по словам Павла; «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным». Терпение — это часть нашей ответственности за управление, как от домостроителей мы должны быть верными. Немедленные или инстинктивные ответы прямо противоположны терпению, поэтому им нелегко овладеть. Обычно обнаруживается, что плотской разум и импульс являются более быстрой реакцией, чем реакция снисходительности. [11] Христианская вера заключается в том, чтобы знать, что намерение Бога заключается не в немедленном ответе, а в более длительном снисхождении, которое охватывает всю жизнь человека. [ необходима цитата ]
Принципы снисходительности — не выдвигать поспешных обвинений, придираться (Гал. 5:15; 1 Кор. 13:7; Рим. 15:1; Рим. 2:4), не допускать чрезмерного критического исследования, чрезмерных реакций, необдуманного или вспыльчивого нрава. [12] Мы не должны слишком остро реагировать на обиду брата, делая «гору из мухи слона». Павел предупреждает о лжеучителях: «Ибо если кто, придя, будет проповедовать иного Иисуса, которого мы не проповедовали, или если вы примете иного Духа, которого не получили, или иное Евангелие, которого не приняли, то можете стерпеть его». [13]
«Лучшее не всегда выходит на поверхность. Поэтому мы никогда не должны поспешно предполагать злые намерения в других. И мы не должны позволять себе легко убеждаться в том, что наши товарищи или друзья намерены относиться к нам недоброжелательно. Склонность благосклонно относиться к поведению наших ближних — это прекрасный поглотитель трений жизни». [14]
Слово « Ислам » происходит от арабского слова аслама , которое обозначает мир, который приходит от полной сдачи и принятия. [15] Одно из имен Бога в исламе — Аль-Халим, что означает самый выдержанный, как для обозначения Божьей милости и прощения проступков Его слуг. Мусульманин может на собственном опыте убедиться, что все происходящее должно быть и исходит из высшей мудрости Бога; следовательно, быть мусульманином можно понимать как нахождение в состоянии невозмутимости. [ требуется цитата ]
Объемные Писания Веры Бахаи наполнены тысячами ссылок на божественные качества, одним из которых является невозмутимость. Схожими по своему назначению и более часто используемыми, чем «невозмутимость» в Писаниях Бахаи, являются «отрешенность» и «бескорыстие», которые располагают людей к освобождению от чрезмерных реакций на изменения и случайности мира. Человечество призвано проявить полную и возвышенную отрешенность от всего, кроме Бога, от всего, что на небесах, и всего, что на земле, от материального мира и от побуждений своих интересов и страстей. Связанные концепции включают веру, концепцию роста через страдания и испытания, стойкость в испытаниях, достоинство, терпение, благоразумие, умеренность, свободу от материальных вещей, сияющее согласие, мудрость и мимолетность. [ оригинальное исследование? ] Бахаулла, Центральная Личность Веры Бахаи, писал: «Пока существо не ступит на уровень жертвоприношения, оно лишено всякой благодати и благодати; и этот уровень жертвоприношения есть сфера умирания для себя, чтобы затем воссияло сияние живого Бога. Поле мученика есть место отрешения от себя, чтобы могли вознестись гимны вечности. Делайте все возможное, чтобы полностью устать от себя и привязать себя к этому Лику Великолепия; и как только вы достигнете таких высот служения, вы обнаружите, что все сотворенные вещи собраны в вашей тени. Это безграничная благодать, высочайшее владычество; это жизнь, которая не умирает. Все остальное, кроме этого, в конечном счете является явной погибелью и великой потерей». [ необходима цитата ]
Высокочтимый Сын Бахауллы, Абдул-Баха, был изгнанником и узником вместе со Своим Отцом, более сорока лет сталкиваясь с потоком различных лишений. [ требуется цитата ] О нем написано: «Столь невозмутимое спокойствие было у Абдул-Баха, что, в то время как ходили слухи о том, что Его могут бросить в море, или сослать в Физан в Триполитании, или повесить на виселице, Он, к изумлению Своих друзей и удовольствию Своих врагов, сажал деревья и виноградные лозы в саду Своего дома, плоды которых, когда утихала буря, Он приказывал Своему верному садовнику Исмаилу Аке срывать и дарить этим же друзьям и врагам по случаю их визитов к Нему». [ необходима цитата ] Когда он был в Лондоне, его спросили о времени, проведенном в тюрьме, и он сказал: «Свобода — это не вопрос места. Это состояние. Я был благодарен за тюрьму, и отсутствие свободы было для меня очень приятным, потому что эти дни были проведены на пути служения, в условиях величайших трудностей и испытаний, приносящих плоды и результаты... Если человек не примет ужасные превратности судьбы, он не достигнет... Когда человек освобождается из тюрьмы себя, это действительно освобождение, потому что это большая тюрьма... Несчастья, которые приходят к человечеству, иногда имеют тенденцию сосредотачивать сознание на ограничениях, и это настоящая тюрьма. Освобождение приходит, когда воля становится Дверью, через которую приходят подтверждения Духа». [ необходима цитата ] Когда Его спросили об этом, Он сказал: «Подтверждения Духа — это все те силы и дары, с которыми некоторые рождаются (и которые люди иногда называют гениальностью), но за которые другие должны бороться с бесконечными страданиями. Они приходят к тому мужчине или той женщине, которые принимают свою жизнь с сияющим согласием. Сияющее согласие — это было то качество, которым мы все внезапно, казалось, вдохновились, когда Абдул-Баха попрощался с нами». [ необходима цитата ]
Следующая цитата Абдул-Баха предлагает точку зрения, направленную на развитие невозмутимости. [ оригинальное исследование? ] Он писал: «Не скорби о бедах и тяготах этого преисподнего мира, и не радуйся во времена покоя и комфорта, ибо и то, и другое пройдет. Эта нынешняя жизнь подобна набухающей волне, или миражу, или плывущим теням. Может ли искаженный образ в пустыне служить освежающей водой? Нет, клянусь Господом господствующих! Никогда реальность и простое подобие реальности не могут быть едины, и велика разница между фантазией и фактом, между истиной и ее призраком. Знай, что Царство — это реальный мир, а это преисподняя — всего лишь его простирающаяся тень. Тень не имеет собственной жизни; ее существование — всего лишь фантазия и ничего больше; это всего лишь образы, отраженные в воде и кажущиеся глазу картинами. Положись на Бога. Доверься Ему. Хвали Его и постоянно вспоминай Его. Он воистину превращает скорбь в покой, печаль в утешение, а труд в полный мир. Он воистину владычествует над всем сущим. Если ты Если хочешь услышать мои слова, освободи себя от оков всего, что происходит. Нет, лучше при любых обстоятельствах благодари своего любящего Господа и предай свои дела Его Воле, которая действует так, как Ему угодно. Это воистину лучше для тебя, чем все остальное в обоих мирах». [ требуется цитата ]
В пирронизме для обозначения невозмутимости используется термин атараксия , что означает быть невозмутимым. Атараксия является целью пирронистской практики. [16]
Хотя само по себе спокойствие не выделяется как практика или следствие философского даосизма , У вэй является родственным понятием и может рассматриваться как более широкий термин, который также включает в себя спокойствие.
Равнодушие занимает центральное место в этике и психологии стоиков. Греческие стоики используют слово apatheia или ataraxia , тогда как римские стоики используют латинское слово aequanimitas . В «Размышлениях » римского императора Марка Аврелия подробно излагается философия служения и долга, описывающая, как найти и сохранить равнодушие в разгар конфликта, следуя природе как источнику руководства и вдохновения. Последнее слово его приемного отца Антонина Пия было произнесено, когда трибун ночной стражи пришел спросить его пароль на ночь. Пий выбрал «равнодушие» ( «Æquanimitas» ). [17]
Эпикур считал, что то, что он называл «удовольствием» ( ἡδονή ), было величайшим благом, но что способ достичь такого удовольствия — жить скромно, познавать устройство мира и ограничивать свои желания. Это привело бы практикующего эпикурейство к достижению атараксии (невозмутимости).
